Як можна швидко відрізнити добро від зла?

питання:

Шановний рав!

Я думаю, що в житті треба прагнути до добра і віддалятися від зла. Йти до своїх цілей дорогою добра, а не зла. Але в круговерті щоденних вчинків, справ і рішень часто не вистачає часу або розуміння оцінити, яким буде твій вчинок - добрим чи злим.

Чи є який-небудь простий і швидкий спосіб або алгоритм, щоб за кілька хвилин оцінити ситуацію і зрозуміти - як в даному випадку піти дорогою добра. Як можна швидко відрізнити добро від зла?

відповідь:

Мудреці в трактаті Бава Меціа (83) так тлумачать вірш в книзі Теілім (104, 20): «Ти простягає темряву - і настає ніч» - «це наш світ, який подібний до ночі».

Мудреці в трактаті Бава Меціа (83) так тлумачать вірш в книзі Теілім (104, 20): «Ти простягає темряву - і настає ніч» - «це наш світ, який подібний до ночі»

Рамхаль (раббі Моше-Хаїм Луцатто) у своїй знаменитій книзі «Месілат Йешарім» (частина 3) пише: «І усвідом, наскільки чудово це висловлювання для того, хто зрозуміє його глибоко. Адже нічна темрява обманює людське око двома способами: або затьмарює його так, що він зовсім не бачить, що перед ним, або обманює його так, що стовп здається йому людиною, а людина - стовпом. Так само матеріальність і речові цього світу - нічна темрява для погляду розуму, яка обманює його двома шляхами: по-перше, не дає йому бачити перешкод на шляхах цього світу, і знаходяться дурні, які ступають впевнено, і падають, і гинуть, не встигнувши злякатися ... а по-друге - і другий обман страшніше першого - спотворює зір так, що зло є добром, а добро злом, і через це люди зміцнюються в своїх поганих справах і не залишають їх. [У першому випадку] вони просто не бачать зла, [у другому ж] "бачать" вагомі докази "вірності" своїх помилкових поглядів і висновків, і це велике зло, яке огортає їх і призводить до смерті ».

Оскільки йецер а-ра засліплює людини, роздуми про те, де вірний шлях, а де - невірний, з одного боку, дуже важлива робота, а з іншого, - дуже важка. Людині практично неможливо в момент вчинення дії зрозуміти, добре це дія або погано - адже в цей момент у нього немає ні часу, ні спокою розуму, необхідних для таких роздумів.

Тому, хто хоче уберегтися від помилок, слід піти раді Рамхаля (там же), який пише: «Людині необхідно - в будь-який час і в спеціально відведений час усамітнення - відмовитися, який шлях є істинним за Законом Тори, яким шляхом йому потрібно йти. А потім міркувати про свої дії - відповідають вони цим шляхом чи ні. Поступаючи так, він зможе легко очиститися від усякого зла і випрямити свої шляхи ».

Звичайно, слідувати цій раді непросто. Але це єдиний спосіб для того, хто хоче йти прямим шляхом, тут немає, і не може бути якогось простого алгоритму.

Хоча простої формули, за допомогою якої можна було б, перебуваючи в тій чи іншій ситуації, не існує, точно визначити, які дії варто робити, а які - ні, Віленський Гаон все ж дає нам якусь «індикацію».

У коментарі до книги Рут він пише (1, 18): «Той, кому випала нагода здійснити заповідь, і він хоче розпізнати, чи не виходить це від поганого прагнення, нехай перевірить, як під час здійснення заповіді поводяться органи його тіла У коментарі до книги Рут він пише (1, 18): «Той, кому випала нагода здійснити заповідь, і він хоче розпізнати, чи не виходить це від поганого прагнення, нехай перевірить, як під час здійснення заповіді поводяться органи його тіла. Якщо вони в цей час рухаються швидко і «граючи», мабуть, справа відбувається за порадою поганого прагнення. Тому що як може бути, щоб органи тіла - важкі, створені з пороху, природа яких - йти за своїми тілесними бажаннями, опускатися якомога нижче, як годиться праху - почали діяти з полюванням? Це не що інше, як рада поганого прагнення, що бажає пізніше взяти над ними владу. А якщо внутрішнє прагнення людини - наблизитися до свого Творця, здійснюючи мицвот, органи його тіла будуть важкі й ледачі. Тоді видно, що це відповідає природі: погане прагнення впливає на органи тіла, бажаючи утримати їх від скоєння заповіді ».

Як можна швидко відрізнити добро від зла?
Тому що як може бути, щоб органи тіла - важкі, створені з пороху, природа яких - йти за своїми тілесними бажаннями, опускатися якомога нижче, як годиться праху - почали діяти з полюванням?