АННА Блейз - офіційний сайт перекладача з англійської виткати СВІТ: Релігії африканської діаспори: Глава 2. Ляльки та ритуальні статуї: огляд

  1. Вілендорфська Венера
  2. хлібні ляльки
  3. Плетена людина
  4. Ляльки-Качіні
  5. Африканські ляльки ндебеле
  6. Нкісі
  7. Бокіо
  8. фетиші
  9. Ляльки в європейській народній магії
  10. грецькі колоси

Denis Alvarado (c)
Переклад: Анна Блейз (с)

Справжній переклад доступний по   ліцензії Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» ( «Атрибуція - Некомерційне використання - Без похідних творів») 3
Справжній переклад доступний по ліцензії Creative Commons «Attribution-NonCommercial-NoDerivs» ( «Атрибуція - Некомерційне використання - Без похідних творів») 3.0 Непортірованная .

Ляльки, фетиші і ритуальні статуї відомі з найдавніших часів. Ще в епоху раннього палеоліту люди майстрували з глини, каменю, шкіри, воску, коріння і деревини людиноподібні фігурки - судини для сили або самої сутності тих чи інших духів.

Археологічні дані свідчать, що найдавнішими іграшками в історії людства були саме ляльки. У єгипетських похованнях знаходять ляльки, виготовлені за дві тисячі років до нашої ери. Не тільки в Єгипті, але і в Стародавній Греції і Римі ляльки нерідко клали в могили дітей. Зазвичай це були дерев'яні фігурки, але більш заможні сім'ї могли собі дозволити і ляльки з кераміки. Перші ляльки з рухомими руками і ногами і знімною одягом з'явилися приблизно за двісті років до н.е.

У стародавні часи лялька могла служити уособленням божества або духу і грати центральну роль в релігійних церемоніях. Наприклад, в ході деяких ритуалів спалювали опудало, що символізує небажаного людини або духу. У традиційних язичницьких культурах Європи в обрядах збору врожаю важливе місце займали солом'яні ляльки. У індіанців Качіні розфарбовані ляльки, старанно вирізані з коренів тополі, уособлювали різних міфологічних персонажів. Для африканських рабів, як ми вже знаємо, ляльки були духовними знаряддями, що дарують силу і захист. У багатьох давніх культурах ляльки використовували в обрядах родючості. І в наші дні ляльки вуду і раніше знаходять застосування в магічних і релігійних ритуалах.

Виготовляти на продаж ляльки, що зображують чорношкірих, почали в Німеччині в 20-і роки XIX століття. Вони робилися з пап'є-маше і призначалися для білих дітей, а тому були одягнені в костюми слуг. У числі таких ляльок, що випускалися аж до 60-х років XX століття, були Тітонька Джемайма і Маленький Чорний Самбо [1] , А також всілякі чорношкірі нянюшки і мамушка, негренята і дворецькі. Ці ляльки наочно свідчать про те почутті зверхності, яке білі живили по відношенню до афроамериканців, і про впевненість в тому, що останні смиренно брали свій принижений соціальний статус. Подібні расистські ляльки міцно увійшли в масову культуру і чинили великий вплив на уми дітей і дорослих.

Новоорлеанський лялька «Чорна мамушка»

У США промислове виробництво ляльок почалося в 60-і роки XIX століття, після Громадянської війни. У XX столітті деякі ляльки, що зображують людей, тварин, міфічних істот і абстрактні предмети, стали вважатися творами мистецтва. Високохудожні ляльки влаштувалися в галереях і музеях поряд з картинами і фотографіями сучасних художників.

Ляльки вуду в звичному нам вигляді відбуваються не з якого-небудь одного конкретного джерела: вони виникли в результаті змішування різних культурних течій. У наступних розділах ми поговоримо про деякі канонічних, архетипових ляльках, які залишили яскравий слід в історії і зробили той чи інший вплив на сучасні ляльки вуду.

Вілендорфська Венера

З найдавніших людиноподібних статуй найбільше відома, мабуть, Вілендорфська Венера (див. Іл. 3), що стала символом усього доісторичного мистецтва. Це статуетка у вигляді жіночої фігури, створена, як вважають, за двадцять чотири - двадцять два тисячоліття до нашої ери. У 1908 році археолог Йозеф Сомбаті виявив її в одному з поховань епохи палеоліту поблизу Віллендорф - містечка неподалік від міста Кремс в Нижній Австрії. Статуетка висотою 11 см вирізана з оолітових вапняку, в даній місцевості не зустрічається, і пофарбована червоною охрою. Оскільки ноги у Вілендорфська Венера відсутні і стояти без опори вона не може, іноді припускають, що вона призначалася для носіння в руці. Гіпертрофовані статеві органи, груди і живіт цієї фігурки багато інтерпретують як свідчення про зв'язок з ідеєю родючості.

Вілендорфська Венера

Вілендорфська Венера має пряме відношення до теми нашої книги, оскільки деякі сучасні ляльки вуду схожі з нею за будовою. Так, наприклад, у цій палеолітичної Венери не опрацьовані риси обличчя. Це важлива особливість, оскільки особа вважається визначальним показником особистості. Чому ж у Вілендорфська Венера немає особи? Якщо ця статуетка і справді замислювалася як уособлення родючості, то головним у ній було не обличчя, а ті частини тіла, які пов'язані з зачаттям, виношуванням і годуванням дитини.

Схожим чином, у деяких ляльок вуду риси обличчя не опрацьовані зовсім або представлені дуже узагальнено. Завдяки цьому людина, що працює з лялькою, повністю зосереджується на її призначення, вже не відволікаючись на думки про те, на кого вона може бути схожа. Крім того, «пусте» особа дозволяє персоналізувати ляльку, вклеївши фотографію або інше зображення людини, якого вона повинна уособлювати.

Ще одна важлива особливість палеолітичної Венери - відсутність ніг. Згідно з однією з гіпотез, за ​​цим стояла віра в те, що безнога фігурка не зможе піти звідти, куди її поставлять. Але навіть якщо б у неї були ноги, залишається сумнівним, що вона була задумана як стояча статуетка: надто вже невелика вона за розміром і дуже зручно лягає в руку.

У ляльок вуду, виготовлених по новоорлеанской традиції, теж немає ніг - так само як і у деяких ляльок вуду, що призначалися для прокльонів, хоча причини безногий в цих двох випадках різні. Новоорлеанський ляльки занадто примітивні по влаштуванню: їх виготовляють з двох схрещених паличок, обмотаних іспанським мохом. Така конструкція просто не передбачає ніг. Що стосується ляльок вуду, призначених для прокляття, то їх нерідко роблять безногими або позбавляють ніг в ході магічної роботи, щоб символічно знерухомити жертву.

І, нарешті, у Вілендорфська Венера надзвичайно ретельно для свого часу опрацьовані волосся. Вони покладені в завитки, що оточують голову сім'ю концентричними кільцями (центральне кільце виконано у формі розетки). Ще два ряди завитків, схожих на коси, спускаються на потилицю. Про значення цих елементів в контексті палеолітичної культури майже нічого не відомо, однак в більш пізніх традиціях (і, зокрема, в новоорлеанском вуду) число сім вважалося священним, а волосся розумілися як джерело сили і вмістилище душі.

Про значення цих елементів в контексті палеолітичної культури майже нічого не відомо, однак в більш пізніх традиціях (і, зокрема, в новоорлеанском вуду) число сім вважалося священним, а волосся розумілися як джерело сили і вмістилище душі

Зразки безногих ляльок вуду і Вілендорфська Венера. Ляльки на перших двох фотографіях, вважаючи зліва, призначалися для проклять і були позбавлені ніг навмисно; на третій фотографії представлена палеолітична Венера, а на четвертій - нижня частина новоорлеанской ляльки вуду

хлібні ляльки

У традиційній європейській язичницької культури обряди збору врожаю включали в себе виготовлення хлібної ляльки з колосків або соломи. Ляльку робили з останніх стислих колосків, а навесні, в перший день сівби, заорювали назад в землю. Вважалося, що в колосках живе дух зерна, а коли врожай знімають, цей дух залишається бездомним. Тому і робили хлібну ляльку, в якій дух зерна може перечекати зиму.

Обряди збору врожаю, пов'язані з Матір'ю Хліба і Хлібній Дівою, описує Джеймс Джордж Фрезер (1922):

В околицях міста Данцига селянин, зрізавши останні колосся, робить з них ляльку, яку називає Матір'ю Хліба або Старою і привозить до рідного селища на останній возі. У деяких областях землі Шлезвіг-Гольштейн останній сніп обряджають в жіноче плаття і називають Матір'ю Хліба. Його привозять додому на останньому возі і вимочують у воді, що, безсумнівно, є дощові чари. В районі Брука, в Штіріп, з останнього снопа - його називають Матір'ю Хліба - фігурку жінки робить літня заміжня жінка у віці від п'ятдесяти до п'ятдесяти п'яти років. Від снопа відривають найкрасивіші колосся і сплітають з них упереміж з квітами вінок, який найкрасивіша дівчина в селищі песет місцевому фермеру або поміщика. Саму Мати Хліба кладуть в комору для того, щоб вона відганяла мишей. В інших селах того ж району два хлопця в кінці жнив забирають з поля Мати Хліба (тобто останній сніп) на вістрі жердини. Вони крокують за дівчиною, увінчаною вінком, до поміщицького лому. Поміщик приймає вінок і вішає його у себе в залі, а Мати Хліба кладуть на купу полін, так що під час вечері і танців, присвячених закінченню жнив, вона виявляється в центрі уваги [2] .

У Великобританії хлібних ляльок зазвичай робили з пшениці, жита, ячменю та вівса, в Ірландії - з тростини, а в Південній Франції - з пальмового листя. У Новому Орлеані ляльок вуду старого зразка майстрували з соломи. Стверджують, що ще стародавні римляни виготовляли зображення богині Церери з цілого снопа пшениці. Церера шанувалася як богиня рослин (особливо злаків) і материнської любові. В наші дні її культ відродили послідовники неопоганською традиції Religio Romana.

В наші дні її культ відродили послідовники неопоганською традиції Religio Romana

Ірландська хлібна лялька

Плетена людина

Так званий плетений людина - це клітина з вербових прутів в формі людини (див. Іл. 6). Стверджують, нібито стародавні друїди - кельтські язичницькі жерці - садили в таку клітину людини, призначеного в жертву, і спалювали її на вогнищі. В наші дні плетений людина фігурує в святкових церемоніях деяких неоязичницькі традицій, але, зрозуміло, ніяких людських жертв при цьому не приносять.

Спалення плетеного людини - елемент святкових обрядів, прийнятих в кельтській неоязичництві, неодруідізме і Вікке: ці напрямки неоязичництва так чи інакше сходять до релігії древніх кельтів, черпаючи в ній натхнення або роблячи спроби її реконструкції. У деяких випадках неоязичники не спалюють плетеного людини, а зберігають як захисний фетиш. Нерідко він ототожнюється з Зеленим людиною.

Нерідко він ототожнюється з Зеленим людиною

Плетена людина: гравюра XVIII століття

За розмірами плетений людина може варіюватися від середнього людського зросту до гігантської конструкції. Зазвичай його спалюють під кінець свята. Сучасний плетений людина складається з дерев'яного каркаса, оповитого гнучкими прутами будь-якого дерева, найчастіше верби. Спорудження великої плетеного людини може займати кілька днів.

Ляльки-Качіні

Ляльки-Качіні - це стилізовані зображення Качіні, тобто духів з міфології індіанців хопі. Такі ляльки вирізують з кореня американського тополі і розфарбовують. Спочатку вони використовувалися як наочний посібник для дітей, які навчалися основам релігії, але потім перетворилися в популярний предмет національного мистецтва. У цих ляльках намагаються відобразити різні риси могутніх землі, сходу, заходу, півдня, півночі, неба і води. Але самі по собі ляльки-Качіні не зважають ні культовими об'єктами, ні навіть безпосередніми зображеннями священних сутностей. Вони зображують танцюристів-Качіні - чоловіків, які надягають маски духів і служать їх представниками в ході різних церемоній.

У індіанців хопі і Зуна ляльок-Качіні дарують жінкам і дітям, а ті зберігають їх удома як фетиші. Дівчатка хопі з першого року життя і до десяти років отримують по дві таких ляльки щорічно: одну - під час танцю Бобов, іншу - під час танцю Будинку. Ляльки дарують тільки жінкам, тому що вважається, що жінка не здатна увійти в такий тісний контакт з надприродним, як чоловік. Тому чоловіки-танцюристи, що зображують різних духів-Качіні, вирізають з дерева власні портрети в цих ролях і вручають їх дівчаткам [3] .

Качина - це духи предків, службовці посередниками між людьми і богами. Характер кожного Качіні відображається в особливій формі його маски, в особливому поєднанні кольорів і у виборі прикрас - пір'я, стрічок і клаптів. У ритуалі кожен танцюрист-Качіні теж поводиться особливим чином, висловлюючи характер «свого» духу в певних танцювальних кроках, жестах і вигуках.

Ляльки-Качіні (з колекції автора)

Африканські ляльки ндебеле

Багато хто стверджує, що насправді ляльки грають в релігії вуду не таку вже важливу роль, але це - велика помилка. В Африці - на батьківщині сучасного американського вуду - ляльки-фетиші та інші предмети сили займають найважливіше місце в релігії і культурі вуду. Уже при виготовленні в них вкладається глибокий ритуальний і релігійний сенс.

Наприклад, згідно зі звичаєм, чоловік з південноафриканського племені ндебеле повинен залишити особливу ляльку у будинку жінки, до якої він має намір посвататися. В ході приготувань до весілля жінка дає цій ляльці ім'я і піклується а ній, а пізніше називає тим же ім'ям свого першого дитини. Крім того, в Африці ляльки використовуються як талісмани, що забезпечують жінкам плодючість і допомагають хлопцям пройти ініціацію, як наочні посібники під час навчання, як іграшки, як посередники в спілкуванні зі світом надприродного і як об'єкти ритуальних маніпуляцій в магічних обрядах.

Крім того, в Африці ляльки використовуються як талісмани, що забезпечують жінкам плодючість і допомагають хлопцям пройти ініціацію, як наочні посібники під час навчання, як іграшки, як посередники в спілкуванні зі світом надприродного і як об'єкти ритуальних маніпуляцій в магічних обрядах

Іл. 8. Африканська лялька ндебеле

Нкісі

Слово «нкісі» буквально перекладається як «священний талісман». Це загальний термін для позначення різноманітних священних предметів, які використовуються в ритуальних цілях в басейні річки Конго в Центральній Африці і, згідно з місцевими повір'ями, містять в собі сили духів або самих духів. Все мінкісі (множина від «нкісі») - це, по суті своїй, судини: керамічні горщики, гарбуза-горлянки, роги тварин, раковини, ганчіркові вузлики, ляльки та будь-які інші предмети, в які можна вкласти інгредієнти, насичені силою духів. Нерідко мінкісі називають «переносними могилами», тому що основним інгредієнтом для них може служити будь-якої особистий предмет, що належав покійному, який за життя володів великим могутністю. До категорії нкісі часом відносять навіть могили в прямому сенсі слова, тому що в могилах живуть духи померлих.

Мінкісі можуть виготовляти як для захисту і благополуччя цілої громади, так і для особистого користування. Наприклад, людина може зробити нкісі, щоб з його допомогою захистити себе і свою сім'ю або добитися успіху і багатства. Одне з найпопулярніших призначень мінкісі - забезпечення плодючості у жінок і запобігання викиднів.

Бокіо

По всій Африці, від Гвінейської затоки до Конго, зустрічаються різьблені дерев'яні фігурки, відомі під назвою «бокіо». Особливою популярністю ці людиноподібні статуетки користувалися в XIX столітті. Жерці і віщуни стверджували, що бокіо зцілюють від хвороб і дарують багатство. Як і сучасні ляльки вуду, бокіо виготовляли для особистих потреб замовника - наприклад, щоб допомогти йому домогтися любові або захистити свій будинок і сім'ю. Щоб пробудити статуетку-бокіо і привести її в дію, власник повинен прикріпити до неї будь-які особисті предмети. Нерідко бокіо обв'язують мотузками або протикають цвяхами. Магічні фігурки такого роду були в ходу ще до епохи работоргівлі і використовувалися, серед іншого, для відвернення можливих небезпек.

фетиші

Теоретично, елементи фетишизму притаманні всім релігіям, але сам цей термін увійшов в релігієзнавство завдяки дослідникам, вивчав традиційні східноафриканські вірування і висхідну до них релігію вуду. Слово «фетиш» походить від португальського feiti ço. Фетиш визначається як якийсь предмет - талісман або амулет, - якому приписуються надприродні сили (див. Іл. 9). Португальці називали фетишами культові об'єкти корінних африканців. Предмети такого роду могли використовуватися в симпатичної магії, бути у снах, асоціюватися з удачею або, згідно Ленг, «справляти враження живих істот, мимовільно приходячи в рух (як, наприклад, дерево, що починає розгойдуватися без видимої причини)» [4] .

Автентичний африканський фетиш (з колекції автора). Виготовлений в Конго з цільного шматка місцевого дерева. Одяг виготовлена з соломи і нашита на статуетку. Фетиші такого типу наділялися магічними силами. Вони використовувалися в різних церемоніях (найчастіше - в чоловічих обрядах ініціації) для відвернення злих духів і жінок, яким не потрібно було бути присутнім при ритуалі. Дорослі чоловіки, що брали участь в церемонії, носили схожі солом'яні одягу і маски

Важливе місце фетиші займають і в релігії і культурі американських індіанців. Тут широко поширені різьблені кам'яні статуетки тварин, які наділяються сакральними властивостями. Наприклад, ведмідь може символізувати шамана, буйвол - добувача, гірський лев - воїна, а вовк - слідопита.

Ляльки в європейській народній магії

У європейській народній магії і чаклунстві ляльки використовувалися як символічні заступники людину, на якого прямувало магічний вплив. Такі ляльки могли в'язати з колосків або соломи, вирізати з паперу, кореневищ, гілок, фруктів або картоплі, відливати з воску, ліпити з глини або шити з тканини і набивати травами. Вважалося, що будь-які дії, вироблені з лялькою, будуть перенесені на людину, яку вона представляє, за принципом симпатичної магії. Щоб наслати на людину прокляття, ляльку протикали голками, шпильками або осколками скла, зв'язували мотузком, умочували в гарячий віск або підвішували за шию.

Нерідко ляльки використовувалися і для зцілення від хвороб і зміцнення здоров'я, для здобуття любові, щастя і удачі, для захисту, для запобігання небезпек і в багатьох інших магічних цілях.

Нерідко ляльки використовувалися і для зцілення від хвороб і зміцнення здоров'я, для здобуття любові, щастя і удачі, для захисту, для запобігання небезпек і в багатьох інших магічних цілях

Відьма з чаклунський лялькою

грецькі колоси

У Стародавній Греції ляльки під назвою «колоси» зазвичай використовувалися як обереги. Вони відвертали від власника ворожі впливу або зосереджували в собі благотворні сили, допомагали позбутися від недругів, захистити будинок і сім'ю. Традиція виготовлення і застосування таких ритуальних ляльок сходить щонайменше до IV століття до н.е.

Переклад з англ. Анни Блейз


[1]
Тітонька Джемайма- персонаж популярної пісні «Стара тітонька Джемайма» (1875), яку виконував афроамериканский комедіант і естрадний співак Біллі Керсандс. Маленький Чорний Самбо - персонаж однойменної дитячої книги (1899) Хелен Баннерман, маленький індієць, що зображав на ілюстраціях як негреня. - Прим. перев.

[2] Дж.Дж. Фрезер, «Золота гілка», глава 45, пров. М. Риклін.

[3] Wright, B. Kachinas. Flagstaff, Az. Northland Press, 1977.

[4] Lang, A. Fetishism and Spiritualism. // The Making of Religion. Longmans, Green and Co. London, New York and Bombay, 1900, p. 7.

Чому ж у Вілендорфська Венера немає особи?