Біблійний погляд на науково-технічний прогрес: Ноїв ковчег або Вавилонська вежа?

1. Людина в постіндустріальну епоху: нова парадигма або останній акт?

щорічна конференція «Наука. Філософія. релігія » пройшла в Дубні. У ній беруть участь філософи, вчені, богослови з різних країн світу. На цей раз тема її звучала так: «Людина в технічному світі: виклики XXI століття». Публікуємо доповідь учасника конференції священика Олега Мумрікова.

Священик Олег Мумрик

Техніка (τεχνικός від τέχνη - мистецтво, майстерність, вміння) - це загальна назва різних пристосувань, механізмів і пристроїв, що не існують в природі і виготовлених людиною для здійснення процесів виробництва і обслуговування потреб суспільства.

Філософи, богослови, громадські діячі, вступаючи в XXI століття і озираючись назад, намагаються осмислити прожитий людством відрізок часу, перш ніж перевернути чергову сторінку історії. Що дав нам ХХ століття? Чому навчив?

У матеріалі для роздумів не бракує: дві страшні світові війни, що забрали сотні мільйонів життів; екологічна криза; спроби маніпуляцій свідомістю; зведення людини до рівня практично неживої деталі, простий структурної одиниці загальної біомаси планети - з одного боку. Абсолютизації виключно матеріальних, споживчих, егоцентричних установок при повному пануванні зовні різних, але схожих за своєю суттю богоборчогопочинанні ідеологій - з іншого.

Науково-технічний прогрес постійно змінює умови існування людини, відкриття і технології постійно породжують світоглядні та етичні питання, гостро постають перед суспільством і Церквою. Яку оцінку християнську свідомість може дати науково-технічному прогресу? Для відповіді на це питання важливо осмислити саму сутність процесу науково-технічного розвитку з позицій біблійного богослов'я.

Як відомо, саме слово «прогрес» означає «рух вперед» (лат. Progressio). Рух передбачає визначення початкової та кінцевої точок, що в свою чергу, піднімає питання про мету і сенс цього руху. Таким чином, питання прогресу найтіснішим чином пов'язаний з питанням сенсу життя.

Перш ніж підійти до нього впритул, слід визначити ці точки - «альфу» і «омегу»: коли ж почався науково-технічний прогрес і яка його мета? Тим часом сама постановка даного питання - сприйняття історичного руху як лінійного - вже свідчить про біблійне характері нашого мислення: саме в Біблії ми зустрічаємося зі всеосяжним в і дением історії, перспективою «розгортає часу, що йде від відомого« початку »до« кінця »і керованого волею Бога »[1].

Початок історії людства - це життя перших людей в раю. Обробіток раю, пізнання створеного світу, наречення іменами тварин були одночасно і виконанням заповідей Божих, богослужінням (лат. Cultus - шанування, поклоніння, культ) [2]. Отримавши заповідь «обробляти і зберігати» Едемський сад (Бут 2:15), перші люди були покликані Богом до співтворчості з Ним, удосконалюючи, перетворюючи навколишній світ, невпинно зростаючи при цьому в любові до творіння, один до одного і до Бога (Бут. 2:15; Бут. 2: 19-20) [3].

Згідно святоотеческим тлумаченням, завдання перших людей полягала в перетворенні всього створеного світу до райського стану, тому що обоження космосу можливо за задумом Творця тільки через людину - царя всесвіту, носія божественного образу і подоби [4].

«Для людини в стані початкового досконалості кожна точка земної поверхні могла бути місцем блаженства, оскільки воно залежало від зовнішніх обставин, а від внутрішнього, духовного стану. На перших порах з зовнішньої сторони рай зосереджувався близько Древа життя. Але якби людина втримався від гріха і, збільшуючись, поширився б по всій землі, то дійсно вся земля стала б для безгрішних людей тим же, чим був рай в Едемі для первозданної подружжя », - писав проф. Я.А. Богородский [5].

Зростання в любові передбачає жертовність. Першим уроком такої жертовності стала заповідь про невкушеніі з Древа пізнання добра і зла (Бут. 2:17). Цю щабель вдосконалення люди не змогли пройти: сталося гріхопадіння, і як наслідок - втрата первозданного стану любові, щастя, гармонії, онтологічна пошкодженість природи людини і підвладного йому світу.

Взаємозв'язок духовного стану людини і космосу була розкрита в традиції святоотеческого богослов'я. Вища в ієрархічному відношенні частина людини - дух повинен був жити виключно Богом, душа - духом, фізичне тіло - душею. Але в результаті гріхопадіння прабатьків і неправильного розташування розуму, почуттів і волі у сучасних людей «дух починає паразитувати на душі, харчуючись цінності не Божественними <...> Душа, в свою чергу, стає паразитом тіла - піднімаються пристрасті. І, нарешті, тіло стає паразитом земної всесвіту, <...> і так знаходить смерть »[6].

Смерть, яка увійшла в світ з гріхом людини, - саме «цей заповіт кожному з нас залишили наші предки. <...&gt; Чи можливий прогрес, логічний чи, чи виправданий, потребен прогрес світу, в якому смерть - сама неминуча необхідність? <...> Культура не робить людину переможцем смерті, бо і сама справа рук смертних людей. На всім, що їй належить, лежить печать смертного людини », - вигукує преп. Юстин (Попович) [7].

Особливо важливе значення для осмислення стану людини і його взаємин зі світом після трагедії гріхопадіння має святоотеческая екзегеза Побут. 3:21: «І зробив Господь Бог Адамові та жінці його одежу шкіряні, і одягнув їх».

Буквальне прочитання цього місця ясно свідчить про появу того, чого в природі ніколи не було, - одягу, зроблених зі шкіри тварин, убитих, як вважають деякі стародавні екзегети, при першому жертвопринесенні [8].

Ми бачимо, що дбаючи про голому людину, яка втратила Рай і намагається зробити собі «пояси з фігові листя» (Бут. 3: 7) - а нагота, за винятком 2-ий глави книги Буття, в біблійній мові, як правило, завжди є символом приниження, безпорадності і ганьби [9], - Господь відкриває внерайскій образ існування людини і світу, піддалися суєті (Рим. 8:20).

Не заперечуючи буквального сенсу цього вірша, майже всі церковні екзегети разом з тим вказували на глибоке символічне і онтологічне значеніеданного місця, а саме: одягається після злочину божественної заповіді в шкіряні ризи, людина стає смертним і тлінним.

«Перша людина, до свого гріхопадіння, не помічав своєї наготи, бо такої не було: весь світ був тілом царя тварюк, і тому не було певного місця в світі, про яке можна було б сказати:« Ось нагота тіла ». Але коли єдність зі світом було розірвано гріхом, тоді тільки невелика область дійсності стала більш-менш беззаперечно підкорятися безпосереднім велінням волі; з'явилася межа влади волі, межа її безпосередній мощі, і, помітивши свою відірваність від колишнього свого тіла, людина засоромився наготи її. <...> первозданний Адам не був би царем світу, якби по суті не мав світом <...>. Але коли, відпавши від Джерела життя, він сам убив себе, послабивши свою жизнетворного силу, і нецельность, дробность, ворожнеча увійшла в його тіло, тоді в різних ступенях стали відпадати від єдності цілісного організму різні його органи, отримуючи самочинну життєдіяльність і в свою чергу розкладаючись і дроблячись далі і далі. Органи і функції Адама стали особливо, односторонніми, взаємно-воювати напів-істотами, - підлозі, - бо, як смертні, вони тягнуть лише напів-існування, напів-буття і напів-небуття. <...> Але і в приниженні, і розпад Людина, хоча і під натиском збунтувалися проти свого царя стихіями власного тіла, продовжує тримати в ослаблих руках скіпетр своєї влади і правити ледве стримуючи вже світом. <...> Людина асимілює плоть світу, як своє розширення, і не дивлячись на падіння, незважаючи на розпад Людини, світ все <ж> є продовження його тіла, або його господарство <...> - вже не міцно-згуртований творчими силами духу організм »[ 10].

Після гріхопадіння людина повинна була зростати в любові до Бога, до себе подібним і до всього творіння вже в інших умовах - в умовах занепалого, тлінного світу.

Отже, спочатку науково-технічний прогрес - це, ні що інше, як, по-перше, спроба богопізнання за допомогою розгляду створеного, навколишнього світу: «Бог велів Адаму міркувати і повертатися розумом до всіх інших стихіям і різних їх якостям, так само як і до своєю природою, і звідси прославляти Бога », - повідомляє нам Синаксар Тріодь Пісна [11].

Безумовно, тут йдеться про пізнання світу людиною в первозданному, райському стані його почуттів, розуму і серця, однак це веління Творця знаходить свою реалізацію в тій чи іншій мірі завжди, навіть в світі занепалий, який, несучи на собі печать гріха людини, продовжує свідчити про своє Творця (Пс. 18: 2-4; Пс. 103; Прем 11:21; Екл. 1:13; Рим. 1:20) [12].

Технічні засоби, будучи по суті проекціями нашого інтелекту і органів тіла (грец. Ὄργανον - знаряддя, інструмент) [13] розширюють сприйняття природи, розкривають перед людиною глибини світобудови, спонукаючи, прославляти Творця.

По-друге, технічний прогрес дозволяє людині реалізувати закладений Богом особливий аспект Його образу - творчий потенціал, здатність створення якісно нового, нерозривно пов'язаний з категоріями свободи і любові, що не втраченими безповоротно людським родом і в занепалий стані.

По-третє, технічний прогрес як наслідок узгодженої діяльності розуму, душевних і фізичних зусиль міг би, наскільки це можливо в умовах занепалого світу, сприяти, хоча б частково, полегшення тягаря страждань, зайвих турбот про «хліб насущний», що видобувається «в поті чола »(Бут. 3: 17-19), звільняючи час і сили для спілкування з Богом і богопізнання.

Саме тому, згідно з свящ. Павла Флоренського , Вся культура є ніщо інше, як свого роду туга по спілкуванню з Живим Богом, туга за раєм. Будь-яка культура, будь-яке мистецтво у будь-якого народу (від кроманьйонця, древніх цивілізацій Сходу до культури європейського Середньовіччя) завжди були релігійні: «Більшість культур, за своєю етимологією (cultura є те, що має розвинутися з cultus), було саме проростанням зерна релігії, гірчичним деревом, розрісся з насіння віри »[14].

Будь-яке житло, будинок або місто стає штучним подобою, розширенням сфери тілесності в навколишній світ, земля якого вирощує людині «терня й будяки» (Бут. 3:18), і одночасно - сакральним місцем особливого божественного присутності, чином загубленого раю. Сучасна біблійна археологія свідчить про те, що найдавніші поселення (наприклад, неолітичний Єрихон) завжди виникали або планувалися навколо святилищ [15].

Однак реалії біблійної історії, як ми бачимо з наступних глав книги Буття, виявляються зовсім іншими. При загальному обмірщеніі, секуляризації культури - мистецтва, архітектури, науки - починається її деградація.

О. Павло Флоренський зазначав, що культура є і «хронічний недуга повстання на Бога. <...> Замість Бога був поставлений ідол, самообожествівшій себе людина, і тоді вже необхідним наслідком було все подальше розгортання культури, що мала виправдати всюди людське само обожнювання »[16]. Інспірація і мотивація творчості тут вже не від Бога і не в любові до Бога і Його творіння, а в словах диявола - «людиновбивці від початку» (Ін. 8:44): «відкриються очі ваші, і ви будете, як боги» ( побут. 3: 5).

Спротив Богу в «науково-технічної» діяльності починається ще з часів будівельників перших міст - Каїна і найближчих його нащадків. Знання про навколишній світ з незмінною метою панувати над ним, а значить і техніка, поступово стають ідолами.

Православна святоотеческая традиція завжди відокремлювала відносне «знання», «зовнішню», «тілесну» мудрість (1 Кор. 8: 1; 2 Кор. 1:12: Кол. 2:18), дискурсивний розум (грец. Di = noia, diаnoia ) від «ведення», «духовного розуму» (νοῦς, nоus), «споглядання». При вибудовуванні правильної послідовності ієрархічних ступенів в пізнанні світу через Бога і Бога в світі «природа і наука отримують своє тлумачення з їх кінцевого призначення і мети» [17], формується цілісне, несуперечливе ставлення людини до Бога, до самого себе і до навколишнього світу.

Але там, де абсолютизується лише інтелект і «технічна міць», людина остаточно втрачає цілісне, адекватне сприйняття Бога і всієї тварної реальності при уявному пануванні над нею.

Ця теза чудово ілюструється преп. Максимом сповідником в його екзегезі Побут. 11: 7: «зійдемо ж і змішаємо там їхні мови, щоб не розуміли вони мови один одного» - слів, вимовлених Богом у відповідь на спробу здійснити на землі гордовите вавилонське стовпотворіння. «Бог, руйнуючи сповідання порочного співзвуччя помиляються людей, множинним чином називає Себе Самого виходячи з душевного розташування опікуваних, розсіяного і розділеного на безліч думок, і тим самим показує, що будучи Єдиним, Він в них розділяється на багатьох» [18].

Таким чином, технічний прогрес починає служити самим грубим пристрастям людини, виникає утопія побудови «земного раю», індустрія «хліба і видовищ». В кінцевому підсумку, пристрасті несуть в собі остаточний розрив між Богом і людиною (язичництво як багатобожжя і безбожництво), людиною і світом (техногенні катастрофи), роз'єднання всередині людства, смерть не тільки духовну, але і фізичну (війни).

В.І.Бріоскі. "Каїн, обвинувачений Господом за братовбивство і біжить від гніву Божого."

Всі ці згубні шляху активно обслуговуються науково-технічним прогресом. Образ Каїна, який підняв збройну руку на брата, стає чином самопреследованія (Бут. 4:14) - ходи людини по шляху технічного прогресу в небуття.

«Алхіміки займалися пошуком еліксиру життя, а в кінцевому підсумку винайшли порох, який скорочує і калічить і без того коротке життя. <...> Великими, гігантськими прямо кроками йде людство по шляху прогресу. Може бути, вже наближається та блискуча епоха, коли відкриються повітряні рейси і акціонерні компанії стануть перевозити на величезних повітряних кораблях поклажу і пасажирів. Але чи стане від цього людина більш щасливим? Сміливо можна відповісти: ні, щасливішою вона не буде. Залітають по повітрю кораблі, і в чистій повітряної стихії відкриється така ж нещадна війна, яка ведеться тепер на суші і на морі. З'являться повітряні міноносці і броненосці. У непроглядній пітьмі грозових хмар і під блакитними склепіннями невинно чистого неба пролунає гуркіт гармат: стогони і прокльони і гучні крики перемоги порушать священну тишу захмарних країн, а на землю з висоти неба поллється червона кров все того ж страждає і вмираючого нещасну людину ... », - пророче зауважив архімандрит Іларіон (Троїцький) - майбутній архієпископ і священномученик [19] - в 1913 році.

Рік по тому, виступаючи перед студентами Академії 3 вересня 1914 року, він говорив: «Війна - кращий показник внутрішнього істоти культурного прогресу, і в цьому внутрішній істоті прогресу відкривається жахлива трагедія. <...> Війна - це самопроклятіе прогресу »[20].

Таким чином, з біблійної точки зору, сам по собі культурний і науково-технічний прогрес без прогресу духовного не має сенсу, стає «дорогою в нікуди».

По-перше, тому що не вирішує питання про сенс життя людини і сенс існування світу в цілому: «Суєта суєт, сказав Проповідник, марнота марнот, - все суєта! Яка користь людині в усім її труді, який вона робить під сонцем? Покоління відходить, й покоління приходить, а земля віковічно стоїть!. <...> Все речі - в труду людина сказати всього не потрапить Не насититься баченням око, і не наповниться слуханням ухо. Що було, воно й буде, і що робилося, буде робитись воно, і немає нічого нового під сонцем. Буває таке, що про нього говорять: Дивись, це нове! але це було вже у віках, що були перед нами »(Екл. 1: 2-10).

Сенс в «життя заради задоволення» дуже швидко перетворює людей в керованих тварин, позбавлених великого божественного дару - свободи (Ін. 8:34) [21]. Засобами науково-технічного прогресу створюється примарна мережу задоволень, розваг, можливостей, а людина, позбувшись звичних «благ», стає часто повністю керованим і абсолютно безпорадним.

Як і друга, прогрес збільшує НЕ только Загальну суму насолод, но и страждань. Віступаючі в 1905 году з доповіддю «Про мету и сенс прогресу» в філософському гуртка МДА, о. Павло Флоренській (тоді ще - студент Академії) розмірковував: «Якщо говорять, что прогрес добра є, то це - безсумнівно; проти цього Нічого сперечатіся. Альо звідсі до тотожності добра ще дуже далеко, и це самє того, что прогрес добра має свого двійніка - прогрес зла, зростання пшениці супроводжується зростанням плевелів. [Мф. 13: 24-30] Із зростанням добра збільшується ненависть до него; з розвитком і вдосконаленням засобів добра йде розвиток і удосконаленням засобів зла. Культура - це та мотузка, яку можна кинути потопаючому і якій можна задушити свого сусіда. Розвиток культури йде настільки ж на користь добра, скільки і на користь зла. Зростає лагідність - зростає і жорстокість; росте альтруїзм, але зростає і егоїзм. Справа не відбувається так, щоб зі збільшенням добра зменшувалася зло; скоріше так, як при розвитку електрики: всяке поява позитивного електрики йде паралельно з появою негативного. Тому боротьба між добром і злом не згасає, а загострюється; вона і не може скінчитися і не може, мабуть, не скінчиться »[22].

Історія ХХ століття повністю підтверджують багато в чому пророчий характер цих слів, що пролунали в стінах Московської Духовної Академії понад сто років тому.

Отже, з точки зору біблійного богослов'я можна прийти до трьох узагальнень.

• Науково-технічний прогрес повинен служити перетворення людини і розвиватися в руслі прогресу духовного, морального; іншими словами, для людини і людства немає прогресу без Боголюдини Христа, єдиного переможця смерті [23].
• Твори науково-технічного прогресу самі по собі, як і розум, нейтральні, але дух людини знаходить їм або зле, або добре застосування. На сторінках Біблії ми бачимо приклади технічної думки, що втілюється не тільки як зло, що несе страждання і смерть, але і як спосіб служіння Богу і свідоцтва Його особливого благовоління до людини: перші шкіряний одяг, ковчег Ноя, «зоотехнические» прийоми патріарха Якова (Бут. 30: 37-43), оселя, а пізніше - Храм з усім, що його наповнює, включаючи музичні інструменти і технологію писемності, святе місто-фортеця Єрусалим.
• Науково-технічний прогрес може і повинен служити богопізнання, розкриваючи можливості для вивчення створеного світу, з метою прославлення Творця.

Таким чином, вищою метою і цінністю Святого Письма є порятунок безсмертної душі людини, а осмислення і об'єктивна оцінка науково-технічного прогресу і всієї культури в цілому можливі лише в тому випадку, якщо ми поглянемо на них, за словами о. Павла Флоренського, «з трансцендентною висоти» богослов'я.

Звертаючись до студентів МДА в 1913 році, священномученик Іларіон (Троїцький) говорив: «Я вважаю, що для свідомого християнина може бути лише один погляд <...> на будь-яку науку і на всі галузі життя і діяльності земної: все має сенс лише остільки, оскільки служить Церкви, тому що тільки в Церкві можлива та нове життя, заради якої Син Божий приходить на грішну землю, і тільки в Церкві можливий істинний прогрес! »[24]

Науково-технічний прогрес в біблійно-християнському розумінні має своїм призначенням не служіння пристрастям занепалого людини, але вказівка, за словами священномученика Іларіона, «шляху в праведну землю», тобто до Христа [25].

photosight.ru. Фото: Коля & Ольга Миколаївна

Критеріями дієвості служіння цього найголовнішого справі є, по-перше, любов ( «все у вас нехай буде з любов'ю» (1 Кор. 16:14), що передбачає відповідальність за світобудову і за те, що ми привносимо в нього, в т. ч. в рамках науково-технічного прогресу; по-друге, самі плоди цієї діяльності, бо «по їхніх плодах ви пізнаєте їх» (Мф. 7:20), і по їхніх плодах - приватне віддання кожному за його діяльність під час відведеної земного життя ( Єр. 17:10; 21:14; 32:19) [26].

Теперішній час - епоха бурхливого науково-технічного та інформаційного розвитку і, разом з тим, - загострюється все більше і більше протистояння добра і зла. Місія сучасного православного богослов'я дуже часто складається саме в тому, щоб, не заперечуючи розвиток людського розуму і творчості, вказати людям, «двигунів» земного, матеріального прогресу, на небесний ідеал - перетворення.

Примітки:

1. Флоровський Г., прот. Труднощі історика-християнина // Віра і культура: вибрані праці з богослов'я і філософії. СПб .: Русский Християнський Гуманітарний інститут, 2002. - С. 696.

2. Флоренський П., свящ. Записка про християнство і культурі .// Твори. Т. 2. - М .: Думка, 1996. - С. 547-559. (Стаття була написана в 1923 р, вже після закриття Академії.) Таке розуміння терміна культура знайшло відображення і в «Основах Соціальної Концепції Російської Православної Церкви» (розд. 14.2).

3. Побут. 2:15: «І взяв Господь Бог людину, [яку створив,] і оселив його в саду Едемському, щоб обробляти його і зберігати його»;

Побут. 2: 19-20: «Господь Бог із землі всю польову звірину, і все птаство небесне, і привів [їх] до людини, щоб бачити, як він назве їх, і щоб, як покличе Адам до них, до живої душі воно ймення їй. І назвав Адам імена всій худобі і птахам небесним і всім звірам польовим ».

Дар творчості як аспект образу Божого розглядали блаж. Феодорит Кирський, преп. Анастасій Синаїт, преп. Іоанн Дамаскін, а також церковний письменник V ст. єп. Василь Селевкійскій. - Див .: Кипріан (Керн), архим. Антропологія святителя Григорія Палами. - М .: Паломник, 1996.- С. 354-355.

4. «Це завдання він повинен був здійснити в сфері свого произволения, шляхом вільного направлення всіх сил душі до Бога <...>. Людина, перш за все, повинен був перемогти безпристрасністю поділ в собі (на підлоги); потім святим життям з'єднати світ і рай, щоб і той і інший для тіла його однаково були землею; потім равноангельской чеснотою стоншити тіло і почуття настільки, щоб відкрити собі доступ на небо; далі досягти равноангельской ведення і, таким чином, об'єднатися зі світом внутрішнім; нарешті, в любові недоведомо з'єднатися з Самим Богом. <...> Об'єднуючись в кінці кінців з Богом, він досяг би того, що на нього вилили б потоки обоження, а через нього і на все світове буття. Це обоження, з'єднання з Богом, занурення в Нього, як природна енергія створеного буття, завжди прагне до своєї Причини, доставило б тварі вічне і непорушне блаженство. Так здійснилася б кінцева мета, для якої Логос і поставив людину в центр всесвіту, як Свій образ », - писав про місію первозданного людини, узагальнюючи думки преподобного Максима Сповідника, С.Л. Єпіфанович. - Єпіфанович С.Л. Преподобний Максим Сповідник і візантійське богослов'я. - М .: Мартис, 2003. - с.74-75.

5. Богородский Я.В., проф. Початок історії світу і людини з перших сторінок Біблії. - Казань, 1906. - С. 201.

6. Лоський В.Н. Нарис містичного богослов'я Східної Церкви. Догматичне богослов'я. - М., 1991, с. 253.

7. Юстин (Попович), преп. Філософські прірви. - М .: Видавнича Рада Руської Православної Церкви, 2004. - С. 36, 39.

8. Єфрем Сирин, преподобний. Тлумачення на книгу Буття // Твори. Т. 6. - М .: Отчий дім, 1995, с. 249.

9. Див., Наприклад: Побут. 9:22; Побут. 42: 9-12; У їх. 20:26, Єз. 16: 8; Єз. 23:10; Іс. 20: 2-4; Іс. 47: 3; Плач. 1: 8; Мф.25: 36; 2 Кор. 5: 3; Про. 3: 17-18; Про. 16:15.

10. Флоренський П., свящ. У вододілів думки .// Твори. Т. 3 (1). - М .: Думка, 1996. - С. 403, 436-437.

11. Синаксар в Тиждень сирну, в той же день згадуємо відпадання первозданного Адама від солодощі Рая // Синаксарі Пісної і Кольоровий Тріодей. - М.: ПСТГУ, 2009. - С. 50-57.

12. Пс. 18: 2-4: «Небеса проповідують славу Божу, і про справи рук розказує небозвід. День дневі слово, а ніч ночі показує. Немає мови й без слів, не чутний їхній голос їх ... »і далі.

Прем. 11:21: «Ти все розташував мірою, числом і вагою».

Проповідник 1:13: «І поклав я на серце своє, щоб шукати й досліджувати мудрістю все, що робилось під небом це тяжка, яку дав Бог для людських синів, щоб вони вправлялися в ньому».

Рим. 1:20: «Бо невидиме Його, вічна сила Його і Божество, від створення світу думанням про твори стає видиме ...».

13. Флоренський П., свящ. У вододілів думки .// Твори. Т. 3 (1). - М .: Думка, 1996. - С. 378-379, 401.

14. Флоренський П., свящ. Записка про християнство і культурі .// Твори. Т. 2. - М .: Думка, 1996. - С. 549.

15. Зубов А.Б. Історія релігій. Кн. I. - М .: Інститут «Відкрите суспільство», 1997. - С. 131;

Мерперт Н.Я. Нариси археології біблійних країн. - М .: Біблійний інститут св. ап. Андрія, 2000. - С. 50-80.

16. Флоренський П., свящ. Записка про християнство і культурі .// Твори. Т. 2. - М .: Думка, 1996. - С. 548-549.

17. Нестерук А. Логос і космос: Богослов'я, наука і православне переказ // Пер. з англ. (Серія «Богослов'я і наука»). - М .: Біблійно-богословський інститут св. ап. Андрія, 2006. - С. 80-81; 85-86.

18. Максим Сповідник, преподобний. Творіння. Кн. II. Вопросоответи до Фалласію. Частина I. Питання I-LV. Пер. з грец. і кому. С. Л. Єпіфановича і А. І. Сидорова. - М., 1993. - С. 83-84.

19. Іларіон (Троїцький), священномученик. Наука і життя: вступна лекція, сказана в МДА 11 вересня 1913 року .// Без Церкви немає порятунку. - М.-СПб .: Стрітенський монастир - «Знамення», 2000. - С. 284-301.

20. Іларіон (Троїцький), священномученик. Прогрес і перетворення: вступна лекція-мова, сказана в академічній аудиторії 3 вересня 1914 року .// Без Церкви немає порятунку. - М.-СПб .: Стрітенський монастир - «Знамення», 2000. - С. 264-283.

21. «Істинно, істинно кажу вам: Кожен, хто чинить гріх, є раб гріха» (Ін. 8: 34).

22. Флоренський П., свящ. Про мету і сенс прогресу: виступ у філософському гуртку МДА, 1905 рік .// Твори. Т. I. - М .: Думка, 1994. - С. 196-204.

23. Юстин (Попович), преп. Філософські прірви. - М .: Видавнича Рада Руської Православної Церкви, 2004. - С. 49.

24. Іларіон (Троїцький), священномученик. Наука і життя // Без Церкви немає порятунку. - М.-СПб .: Стрітенський монастир - «Знамення», 2000. - С. 284-301.

25. Іларіон (Троїцький), священномученик. Прогрес і перетворення: вступна лекція-мова, сказана в академічній аудиторії 3 вересня 1914 року .// Без Церкви немає порятунку. - М.-СПб .: Стрітенський монастир - «Знамення», 2000. - С. 264-283.

26. Єр. 17:10: «Я, Господь, що досліджує серце, що випробовує нирки, щоб кожному дати згідно з путтю його, за плодом учинків його».

Єр. 21:14: «Бо Я покараю вас згідно із плодом ваших учинків, говорить Господь».

Єр. 32:19: «Великий в пораді й могутній у чинах, що очі Твої відкриті на всі дороги людських синів, щоб кожному дати шляхах його, за плодом учинків його».

Читайте також:

Людина в постіндустріальну епоху: нова парадигма або останній акт?

Ідея прогресу в епоху постмодерну

Комп'ютерні технології: сурогат проти духу?