Бог і віра в житті сучасної людини

1. [1] [2] Де притулок від жорстокості світу
2. Смирення, або «зняття зусилля»?
3. На службі суспільству - невіруючий священик?
4. Релігія без Бога сучасної західної цивілізації

[1] [2]

Де притулок від жорстокості світу

З овременного психологія зіткнулася з самої лякаючою проблемою століття - перетворенням людини в робота. Разом з втратою інтересу до іншого як до особистості, як до мети, а не засобу, людина втрачає свою «людяність», перетворюється в машину, що виробляє товари і їх споживає. Це, однак, для нього не проходить даром. І ось уже одним з найбільш дефіцитних товарів стає здоров'я.

Протоієрей Михайло Дронов

Стреси, депресії, психічні та нервові розлади, алкоголізм, наркоманія виводять з ладу до того справно оберталися «живі гвинтики» глобальної економічної машини.

Попит народжує пропозиції, і ось в гігантському механізмі бізнесу запрацював новий блок: психологи і психіатри шукають, як же все-таки оздоровити хворе суспільство. Пошуки приводять їх до того, від чого сучасна «нескінченно світська» цивілізація пішла, - до релігії. «Наукова об'єктивність» констатує, що релігійна натура незрівнянно багатшим і здоровіше рядового споживача сучасної бездуховній цивілізації. Завдання, яке ставить перед слухняними психологами «замовник», в наступному: як, не змінюючи основ життя, тобто, не відмовляючись від абсолютизації цінності задоволення і споживання, скористатися терапевтичними можливостями релігії.

Християнство, в якому образ життя невіддільна від покаяння, смирення, «блаженства плачу», таїть необмежені потенції зцілення і катарсису душі - і психологи це добре розуміють.

У Клайва Льюїса, англійської християнського письменника середини XX століття, є образ: жителі пекла, привезені на екскурсію в рай, намагаються вкрасти райські яблука, щоб на них зробити бізнес у себе в пеклі. Але прекрасні плоди виявляються непомірно важкими для примарних гостей з пекла. Дуже схожі на них невіруючі психологи, які намагаються скористатися християнським досвідом. Еверетт Шостром, який критикував Карнегі за брехливість, зведену в принцип життя, побачив неоціненні терапевтичні можливості християнської чесноти плачу. Ось який шлях лікування душевних травм він пропонує:

«Образа - найважче в вираженні почуття. Воно спонукає нас повернутися в дитинство і згадати той стан, коли ми скрізь і в усьому шукали захисту у матері. Чим вона могла нам допомогти? Як правило, тим, що вислуховувала наші голосіння. Це кращий спосіб вираження образи. Треба вимовити її і виплакати. Жінки з цим справляються краще; чоловіки ж до цього зовсім не налаштовані. Ну, так вони і живуть менше, і інфаркти у них частіше. Вони сподіваються, що біг підтюпцем вранці продовжить їхнє життя. А їм би поплакати іноді ... Колись в дитинстві якийсь маніпулятор казав їм: "Ну-ну, Джонні, великі хлопчики не плачуть". І в результаті у них просто не вистачає мужності на те, щоб розплакатися ».

Перш ніж оцінити, чи зможуть психологи потихеньку винести привабливий плід плачу з християнського раю, задамося питанням: чи стане дитина виливати свою образу людини, любов і співучасть якого він не відчуває? Адже мати вислуховує сумні скарги дитини Небезучастний. Відбувається її єднання з дитиною. Мати глибоко переживає горе дитини, що стало їхнім спільним горем.

Дійсно, чому дитина з плачем тікає саме до матері? Чи тому, що йому треба вилити свою гіркоту все одно кому, або він жадає, щоб його втішила саме мати, адже в цей момент він відчуває себе таким самотнім? Дитина знаходить розраду не в тому, що він все висловив, і навіть не в тому, що шляхом плачу «каналізовані» негативні емоції, а в тому саме, що знайшов в співучасті матері якісно інший вимір життя, якого йому в цей момент так не вистачало . Це інша якість життя - любов матері, дитина «занурюється» в неї, входить, як міг би увійти, наприклад, в потік світла, спадаючий через високу отвір в темну печеру. Тим часом Шостром про це зовсім забув. Те, що дитина тішиться біля матері, він намагається пояснити тільки одностороннім його самозаспокоєння від власного плачу. І до такого ж самозаспокоєння шляхом схлипувань і ридань Шостром закликає дорослих людей.

Справді, чому дорослі, особливо чоловіки, не плачуть? Через те, що в дитинстві їх обдурив якийсь маніпулятор, як думає Шостром, або від того, що їм нікому виливати свої жалі, а в порожнечу плакати безглуздо? Ясно, що дитина не став би плакати в порожнечу (і як тільки психолог може таке допустити!). Як відомо, на питання: ти чому плачеш? - дитина часом може відповісти: я не тобі плачу, я мамі плачу! Він плаче «за адресою»! Але дитина плакати від образи може і на самоті. Ображений глибоко страждає, адже його позбавили того, на що, він упевнений, має право - позбавили любові. Він все одно відчуває Любов, яку він заслуговує, а тому - свою велич; якомога принижувати мене, якого так люблять, як вони можуть цього не розуміти! Його образа і плач звернені саме до цієї Любові, яку він відчуває по відношенню до себе, хоча він не рефлексує над тим, з якого вона Джерела.

Точно так само і дорослому безглуздо плакати, ні до кого не звертаючись. Та тому-то вони і не плачуть, що, на жаль, вже розгубили початкове почуття присутності Любові. Тому-то представники сильної статі - чоловіки, які звикли спиратися тільки на себе і давати опору жінкам поруч з ними, залишають в собі невиплакані голосіння. А зовсім не тому, що в дитинстві їх ввів в оману нехороший маніпулятор.

Саме цією другою блаженство Нагірній проповіді Христа: Блаженні засмучені, бо вони будуть утішені (Мт. 5: 4) - відрізняється від ідеї Шострома рятуватися від інфарктів профілактичними риданнями. Плач стає блаженством тому, що це до Нього плач, до Того, Хто єдино милосердний і милосердний. Хто любить кожного струджені та обтяжені (Мф. 11:28) до смерті хресної.

Навряд чи хтось із невіруючих всерйоз послухає Шострома і прийметься «продовжувати» своє життя профілактичними сльозами. Та й християни, яким добре відомо євангельське блаженство плачуть, зовсім не стрясають повітря надривним плачем, а вважають за краще внутрішньо виливати свої жалі перед Богом. Та й чи потрібно це? Все-таки треба трошки і про оточуючих думати, про які забуває американський психолог, і пощадити їх нерви. Адже розраду приходить не тому, що груди стрясають скупі чоловічі ридання, а тому, що є Кому втішити.

Смирення, або «зняття зусилля»?

Не тільки плач, а й християнське смирення привернуло увагу психолога Еверетта Шострома своїми воістину універсальними цілющими властивостями для людської душі. Про цю християнської чесноти в перспективі психотерапії психолог міркує особливо: «" Зняття зусилля ", або смиренність, Джеймс Бугенталь визначав як" добровільна згода без зусиль і старання, без навмисної концентрації і без прийняття рішень ". Він вважає, що "зняття зусилля" - найважливіша умова для актуалізірованія »(слід мати на увазі, що актуалізатор по Шостром - протилежність маніпулятору: він бачить сенс життя не в маніпулюванні людьми як речами, а в особистісному спілкуванні з ними). <...> У психотерапії, наприклад, продовжує Шостром, ми часто чуємо про зусилля пацієнта бути природним. Але чим більше він намагається, тим фальшиві стає. Через кілька годин божевільних зусиль він, як правило, не витримує і заявляє: «З глузду з'їхати! Я здаюсь. Повірте, мені просто не під силу бути природним ». Чи треба додавати, що в цей момент він гранично, як ніколи, природний. Інакше виглядає релігійний пацієнт, - робить висновок американський психотерапевт. - Чим більше він прагне бути смиренним, тим більше гордим стає ».

Не можна не віддати належне тонкої спостережливості Шострома. Занадто легко впізнається, коли зусилля християнина стати смиренним роздмухують в ньому гординю. Але зараз розглянемо думку Шострома, висловлену трохи вище. До кого, власне, звертається з визнанням «я більше не можу!» Той, хто хоче, але не може стати природним? Швидше за все, до самого себе. «Зняття зусиль» - по Шостром - це всього лише сказати собі самому: «Я більше не можу!»

Тим часом християнське смирення, блаженство «злиднів духовних» (Мф. 5: 3), - це визнання не стільки себе, скільки - Богу в своєму безсиллі і нездатності вибратися з лабіринту пристрастей ... В якому випадку, як каже Шостром, релігійна людина чим більше прагне бути смиренним, тим більше гордим стає? Мабуть, Шостром мав справу тільки з тими «релігійними» людьми, які навіть коли хочуть зробити добру справу, «допомогти» Богу, то роблять це виключно власними силами, не перейнявшись запитати Його, а чи потрібна Йому така їхня допомога ...

Це дуже тонкий момент. В якому випадку для християнина створюється небезпека пишатися від власного смирення? Якщо він всіляко себе принижує і задоволений своїм успіхом, навіть не подумавши звернутися за допомогою до Бога? Або, якщо, усвідомивши всю свою нездатність вибратися з лабіринту пристрастей, він визнається в цьому Богу і просить, щоб Бог Сам вів його шляхами, які Він знає?

Зрозуміло, що в першому випадку. Такі люди і в смиренні вправляються єдино під власним наглядом, не допускаючи Бога в їх особисті проблеми. Упокорюючись, вони змушують себе принижуватися і при цьому відчувають надзвичайну гордість за свої успіхи ... І все це замість того, щоб сказати: «Господи, Ти бачиш, що у мене нічого не виходить, Ти бачиш, який я! Одна у мене надія, що Ти як і раніше любиш мене ... »Можливо, в протестантському більшості американців, серед яких практикував як психотерапевта Шостром, це найпоширеніший тип віруючої людини.

І психологи, і християни однаково розуміють, що відбувається з людиною, коли він упокорюється. Він більше не може чинити опір, він відмовляється від подальших зусиль. Але між зняттям зусилля, по Шостром, і справжнім християнською смиренністю є і дуже серйозні відмінності. Православ'я вчить зовсім іншому смирення. Ось, наприклад, молитва вечірнього Правила, яку православний християнин повторює щодня: «Помилуй нас Господи, помилуй нас! Не знаючи, як будемо нести відповідь перед Тобою, ми, грішні приносимо Тобі як Владиці лише цю молитву: помилуй нас! »Слова цього тропаря повторюють мотив 50-го псалма, так що, як бачимо, для біблійної традиції, що охоплює в даному випадку як мінімум три тисячі років, «зняття зусилля» - смиренність - добре відомо, і не в тупиковому варіанті діалогу з самим собою (як пропонує Шостром), а в живому зверненні до Бога, який любить мене більше, ніж я можу сам себе любити.

На службі суспільству - невіруючий священик?

І вже, звичайно, психологи, які шукають шляхи оздоровлення суспільства, не можуть пройти повз такого потужного християнського встановлення, як інститут пастирства. Християнство створило новий, небачений в стародавньому світі тип взаємовідносини між учнями та вчителем. До того як Христос сказав: «Я Пастир Добрий! Пастир добрий кладе життя власне за вівці» (Ін. 10:11), - світ знав тільки один тип навчання. Стаючи учнем ремісника, філософа чи гуру, юнак або дорослий фактично брав на себе функцію його раба, його слуги. У християнстві учитель і керівник стає володарем, а пастухом. Але він не найманець, формально виконує свої обов'язки, немає, кожна вівця йому дорога, до кожної овечки його серце відгукується теплом і ласкавою турботою.

Незважаючи на те, що Реформація потрясла всі основи християнства на Заході, керівник громади і в протестантизмі і раніше називається пастором. У будь-якої християнської деномінації церковне керівництво не мислиться інакше як пастирство.

Ось чого зараз не вистачає, ось що потрібно впроваджувати в суспільстві! - скаже будь-який психолог. І дійсно, з початку XX ст. в моду входить психоаналіз і психотерапія, що імітує церковну сповідь. Але у Еверетта Шострома, який очолює в Америці інститут, як раз займається психологічними консультаціями, це не викликало ейфорії. Он-то розумів, що функцію релігійного керівника ніщо не може замінити, вона унікальна. Але Шостром, будучи невіруючим, зрозуміло, розглядав роль священика з точки зору соціальної профілактики. У нього, звичайно, є своє уявлення, яким повинен бути священик-пастир, який поширює навколо себе атмосферу психічного здоров'я - він не повинен бути маніпулятором.

«Маніпулятор вважає себе Молодшим Богом, якому дозволено керувати життями інших людей за допомогою маніпуляцій, - стверджує психолог і далі розвиває свою думку: - Актуалізатор пропонує гуманну віру в себе і при цьому тверезу самооцінку. І любов до себе - всупереч тим недоліків, які він в собі виявив. У дуже глибокому розумінні актуалізатор - це релігійна натура, яка переконана, що робота природи над його створенням заслуговує довіри і вдячності ».

Маніпулятор Шострома, безумовно, - неприємний тип. А ось його актуалізатор, якого він називає релігійної натурою? Кому або, скоріше, чому він вдячний за своє створення, коли говорить про Природу? Чи може актуалізатор Шострома звернутися до Того, Хто його створив, як до Особистості Ти, якщо називає Його всього лише природою? Зрозуміло, що Бога-природу він не може визнати Особистісним істотою, Тим, Хто створив світ і людину і любить його більше, ніж кожна людина може любити себе. Не може визнати Його Тим, радісна зустріч з Яким є сенсом життя. А якщо ні, то як можна такого «актуализатора» називати релігійною людиною? Світогляд, в якому весь світ в його матеріальної сукупності оголошується Божеством, називається пантеїзму (від грецького «пан» [pan] - все і «теос» [theos] - бог). Пантеїст відчуває себе частиною божества, оскільки є частиною цього світу. А якщо він сам - всередині божества як його частина, то і особистісна зустріч з божеством неможлива. Так пантеїсти і не вважають, що Бог має ті якості особистості. Так що якщо актуалізатор Шострома відчуває подяку і довіру до безособистісної природі, то ось вона, його релігія - пантеїзм без зустрічі з Богом, а тому і без справжньої зустрічі з людиною! Адже священик-актуалізатор Шострома «пропонує <...> віру в себе і <...> любов до себе» навіть всупереч своїм явних недоліків! В кінцевому підсумку пантеїстичним віра звертається примітивним егоцентризмом і неприборканої гординею. Чи може така людина бути відкритим до справжнього міжособистісного спілкування? ...

Якщо одні психологи хотіли б замінити християнське душпастирство психотерапією, то інші, як Шостром, роблять спробу пастирське керівництво пристосувати під суспільство споживання. Та так, щоб нічого не довелося міняти в його безрелігійної системі цінностей. «Прагне до актуалізації священик перестає бути суддею або пророком, - продовжує Шостром моделювати своє уявлення про завдання священика, - зате стає незрівнянно ближче до своїх парафіян. Він не повчає, а бере участь в житті парафіян, розвивається і росте разом з ними. Він - консультант, а не Молодший Бог ».

Цікаво було б з'ясувати, в якій якості шостромовскій актуалізується священик, який, природно, до Бога може ставитися тільки так же, як сам Шостром (тобто, не визнавати в Ньому Особистість), повинен «бути спільником у житті парафіян, розвиватися і рости разом з ними »? Якщо для нього не існує реальності спілкування з Богом - традиційної області душпастирства у християнстві, то в чому він може бути консультантом? Мабуть, в якихось життєвих екзистенціальних проблемах. Але йому не можна втрачати імідж «вищої влади» - без цього він не «священик»! В такому випадку, чим він відрізняється від Молодшого Бога, тобто, священика-маніпулятора? Чи на це питання зміг би відповісти навіть сам Шостром, який не відає реальностей інших, ніж власна індивідуальна особистість. Для нього не існує особистості Бога як цінності самої по собі (як, втім, і особистостей інших людей). Для Шострома цінно тільки те, що може йому щось дати.

Так, християнський священик не винних відчуваті собі суддю або «Присвячений» над натовпом, тому что его завдання не в тому, щоб розплутуваті Життєві проблеми прихожан. ВІН свячень служити делу єднання людей з Богом. Если у него НЕ буде хоч скільки-небудь власного досвіду живої зустрічі з Богом, то ВІН неминучий становится «сліпім вождем сліпих» (Мф. 15:14), як Христос називається фарісеїв. Критику клерікалізму Шострома частково годі й Визнати справедливою. У даного випадка ВІН Виступає проти релігійної нетерпімості, Безумовно Поширення у всех Християнсько деномінаціях, якові найпростіше назваті новозавітнім словом «фарисейство». Помилка Шострома тут в тому, що причетність людини до релігії він малює як взаємовідношення з таємничим кланом жерців і священиків, а не з Богом! Насправді священик - це не «напівбог» з грецької міфології, але така ж людина, як і всі, з властивим всім людям релігійним почуттям і спрагою зустрічі з Богом, може бути, трохи більше загострене, оскільки він зважився взаємовідношення з Богом зробити головним справою свого життя.

Релігія без Бога сучасної західної цивілізації

Ідеологи сучасної цивілізації не вважають, що релігію пора здавати в музей - немає, вона ще може стати в нагоді! Для неї знаходять посильну завдання - забезпечити комфортне функціонування людей-гвинтиків, що приводять у рух цивілізацію споживання. Зрозуміло, що в цьому випадку релігія сприймається не більше ніж система психотерапевтичної профілактики. З цієї точки зору Е. Шостром і розглядає релігію: «Не скажу нічого нового: релігія, як і життя, може бути маніпулятивною і актуалізаційні. Маніпулятивна релігія - це та, яка змушує людину повірити у власне недосконалість. Вона вселяє в нього недовіру до власної природі, після чого людина починає відчувати потребу в зовнішньому релігійної системі ».

Не тільки будь-яка річ, але і будь-яку справу може бути виконано правильно і неправильно. Християнська традиція також вбачає у стосунках людини з Богом (тобто, релігії) різні рівні правильності. Авва Дорофей, наприклад, відповідно до Письмом виділяв три типи ставлення людини до Бога: раб, який підпорядковується Йому через страх покарання; найманець, що працює за плату; і син, яким керує любов до Отця. Третій рівень відповідає досконалості. За словами св. апостола Іоанна Богослова: «У любові немає страху, але досконала любов проганяє страх, бо страх має муку. Хто ж боїться, той не досконалий в любові »(1 Ін. 4:18). Якщо християнство і не відкидає «рабів» і «найманців», то тільки тому, що розглядає їх улаштування як шлях до любові.

Служителі «світу цього» по-іншому поділяють релігію на «погану» і «добру». «Актуалізована ж релігія, - далі розкриває Шостром своє розуміння позитивного полюса релігії, - дозволяє нам повірити, що Царство Боже всередині нас і що довіру своїм єством (тому, що є) не що інше, як вища форма релігії». Отже, по Шостром, недовіру собі - погано; самовпевненість - добре. У такому випадку будь-який віруючий, який визнає над собою владу і Промисел Божий, жертва маніпулятивної релігії. «Хороша релігія» тому, по Шостром, - це віра в себе, погана - віра в Бога! Ну, а хто вірує в «недовіру до власної природі», яке засуджує Шостром, може побачити лише визнання перед Богом свою нездатність чинити опір гріху. Мабуть, можна припустити, що маніпулятивним (читай - «поганим») варіантом релігії Шостром називає той же рівень раба, тобто, виконання релігійних приписів зі страху. Але Шостром, крім рабської, невідомі ніякі інші рівні. Те, що він вважає «хорошою» релігією, - ідолопоклонство самому собі.

Коли автор говорить про маніпулятивної релігії, вселяє в людину недовіру до власної природі, то, що він може при цьому розуміти під зовнішньою релігійною системою? Ясно, що тут не може йти мова про Бога ... Як вже само собою зрозуміле Шостром передбачає, що людина стає жертвою маніпуляторів жерців і священиків, які, власне, заради своїх корисливих цілей і впроваджують у свідомість людей потреба в цій «зовнішній системі» . А ніякого Бога, Який чує і до Якого можна звертатися, насправді немає ... Але, може бути, - хочеться заперечити йому, - люди все-таки відчувають потребу не в системі, а в Бога, Який тебе любить, і віддавна постання радісно кохати?!

Актуалізатор Шострома готовий довіряти своїм єством і навіть захоплюватися творінням рук Божих, але абсолютно не готовий і не бажає довіряти Самому Богу. Чому ж для нього віра в своє єство або в що завгодно інше, що не має якість особистості, спокійніше, ніж віра в Бога-Особу, яка любить і вимогливого? За великим рахунком відповідь зрозуміла: «єство» не потребуватиме відповідальності за прожите життя, віра в нього якось спокійніше ... І цю віру у власну природу без натяку на визнання Особистості Бога Шостром називає «вищою формою релігії».

«Актуалізована релігія, - продовжує він пристосовувати релігію під свої терапевтичні завдання, - націлена на те, щоб сприяти зростанню індивідуальності і направляти її на гуманні цілі». Цікаво виходить. Якщо Шостром не визнає Бога, то на які гуманні цілі, на його думку, повинна бути спрямована релігія і яким зростання індивідуальності вона повинна сприяти? Насправді, як це показала історія комуністичних режимів, від релігії без Бога важко очікувати щось інше, крім тотального придушення особистості під гнітом ідеології.

Значить, мета релігії (як її розуміє Шостром) - не Бог, а якісь цілі, гуманність, тобто, корисність яких кожен визначає сам для себе. Це - межа індивідуалізму і самотності! Хоча в певному сенсі це може відповідати свідомості «найманця», правда, не в повному сенсі, оскільки «найманець» все ж вступив у взаємини з Богом, він очікує від Нього певною нагороди за свою працю. Людині ж, що належить до «актуалізованої релігії» Шострома, ні з ким вступати у взаємини - не з власним же єством! Така людина, як стверджує Шостром, довіряє «своїм єством» як «творіння рук Божих», але з якоїсь трагічної причини йому не приходить в голову від «творіння» звернути свій погляд до Творця ...

[1] [2]