Диякон Андрій Кураєв:

- Отче Андрію, на недавньому Всесвітньому російською народному соборі в Москві митрополит Одеський Агафангел заявив, що нинішня українська влада поставили перед собою мету вже в цьому році відколоти Українську православну церкву від Московського патріархату. Ви вірите в такий розвиток подій?

- Те, що така принципова політична установка в української влади є, - це очевидно з самого початку самостійності України. Але за останні сімнадцять років накопичилося і якесь розчарування в українського православного духовенства фіктивністю нинішнього єдності з Москвою. Від того, що церковна Москва підкреслено демонструє самостійність УПЦ і тому не допомагає православній Україні у вирішенні її проблем.

- А чому церковна Москва так себе веде?

- Частково це викликано дистанціювання від українських тем, щоб не давати приводу звинувачувати Москву у втручанні в церковні справи України. Почасти тим, що в нашій церкві як в Москві, так і на Україні ще не сформувалася культура стратегічного мислення і політичної дії. У 30-ті роки один італійський журналіст запитав у митрополита Сергія: «Скажіть, яка ваша стратегія?». Митрополит відповів: «Моя стратегія - це стратегія Духа Святого». Так ми живемо і сьогодні: за принципом «розрулити кожну конкретну ситуацію». Культура політичної дії - як англійський газон, вона не виростає за одну ніч і навіть за одне покоління.

- Але в той же час предстоятель Української православної церкви митрополит Володимир під час недавнього візиту до Польщі заявив зворотне: за його словами, Віктор Ющенко не тисне на Українську православну церкву.

- Митрополит Володимир має цілковиту рацію, якщо поставити його відповідь в вузький контекст: напевно, в особистих зустрічах президента і митрополита президент на нього не тисне. Але якщо подивитися на ситуацію ширше, скажімо, на те, які публічні заяви того ж президента або які інструкції йдуть по адміністративним і силовим лініям, стане зрозуміло, що в релігійній політиці української влади існує певна вибірковість і перевагу. Не будемо забувати, що рідний брат президента очолює парламентську групу, яка поставила за мету домогтися відділення Української православної церкви від Московського патріархату.

- А чим не приклад тиску на Українську православну церкву Московського патріархату вимога влади переглянути анафему, накладену Російською православною церквою на гетьмана Мазепу?

- Це, скоріше, перевірка на самостійність церковного мислення України. Неодноразово були випадки, коли митрополит Володимир демонстрував, я б сказав, добру впертість: чи не йшов по шляху, на якому його могли б чекати оплески українських націоналістів.

- Ваша думка про Мазепу як політиці і історичного діяча?

- Цілком традиційне - москальська. Треба зрозуміти, що Мазепа не унікальний: історія України хоч сімнадцятого, хоч двадцять першого століття сповнена такого роду зради. Саме тому це не треба виправдовувати і канонізувати. Це небезпечно.

- Ви згодні з твердженням, що плани влади України з розчленовування Російської православної церкви підтримуються Сполученими Штатами?

- Безумовно. Мені відомо, що Держдепартамент США дав інструкцію своєму колишньому послу в Києві Джона Гербста (він православний) уникати відвідування храмів Московської патріархії. Ясніше не скажеш - на чиєму боці Вашингтон і яка церква на Україні є люб'язною американцям.

- Отже, на священиків Української православної церкви Московського патріархату все-таки виявляється тиск?

- Не треба плутати пропагандистський тиск і тиск на конкретного священика. Втім, в будь-якому випадку це тиск зростатиме, якщо єпископи не зважаться пожертвувати часткою своєї влади. Логіка така: якщо собор дійсно побажає почути голос прихожан, народу, то депутати повинні бути вільно обрані. Значить, по всіх єпархіях повинні пройти вибори на нього. Якби і справді на соборі хотіли почути голос церковного народу, то вже зараз на Україні все повинно було б кипіти. Для того щоб дійсно провести вибори, необхідна серйозна реформа церковного життя, а саме: необхідно скласти списки парафіян. Уже мали б іти парафіяльні збори, які висувають своїх кандидатів на єпархіальні збори вибірників і кандидатів на помісний собор (не обов'язково саме зі свого приходу, але просто відомих в церкві людей). Оскільки такої інформації немає, я роблю висновок, що готується фікція, тобто делегати від мирян і священиків будуть просто призначені єпископами.

Тут треба розуміти: якщо ти не віддаєш частину своїх владних повноважень своєму ж церковному народу, то на них покус чекісти і політики. Якщо буде церковно-народний собор, то на всі претензії «помаранчевих» влади (або, навпаки, знайомиться москалів) єпископ може сказати: «Так я-то всією душею за нашу спільну з вами ідею, але, розумієте, народ у нас дикий і неслухняний ». І нехай тоді влада обирає собі інший народ.

Але якщо все заздалегідь знають, що народу слово надано не буде, що все вирішить вузьке коло єпископів, тобто п'ятдесят чоловік визначать долю православної України, то ці п'ятдесят чоловік підставляють себе під страшний удар. Адже зацікавлені політики, природно, будуть шукати способи тиску на цей дуже обмежене коло осіб. І тут вже єпископам час задуматися: чи точно ваше життя настільки чиста, що дозволить витримати будь-який шантаж і тим самим проголосувати і за вашої совісті, і по тому народному бажанням, яке ви відчуваєте кожен у своїй єпархії?

Загалом, в разі відмови від вільних виборів на собор, єпископи будуть в особистому і повному відповіді за все і перед усіма: і перед владою, і перед народом. Нагадаю, що після філаретівського заяви в 1992 році єпископів, які проголосували за відділення УПЦ від Московського патріархату, віруючі просто виганяли з храмів.

- Якщо на наступному помісному соборі рішення про відділення УПЦ від Московського патріархату все ж буде прийнято, які можливі наслідки?

- Черговий етап хаосу. По-перше, на Україні є неукраїнці - це русини. Один русинський батюшка в Закарпатті говорив мені: «Для нас, русинів, Москва - не батько, а й Київ нам не мати. Тому якщо Київ піде шляхом поділу єдиного церковного простору, то ми згадаємо наше багатовікове минуле, коли в складі Австро-Угорської імперії ми, русини, входили в канонічне ведення Сербського патріарха, а аж ніяк не Київського митрополита ». По-друге, чималу кількість монастирів, парафій і навіть єпархій на Україні не приймуть навіть канонічну автокефалію.

У такому випадку для них можна припустити три варіанти розвитку подій. Перший, найбільш м'який: вони будуть проситися, щоб патріарх взяв їх під своє пряме управління. Таке вже було в США в 1970 році, коли Москва подарувала автокефалію Американській церкви, але кілька десятків парафій не захотіли її прийняти. Другий варіант: чи не буде прямого патріаршого правління, але може бути використана буква в назві однієї з наших церковних структур - це Російська зарубіжна церква. Тобто вони можуть проситися увійти туди на таких же правах, як наші парафії в Німеччині, Великобританії, Австралії. Третій варіант: вони можуть піти в Російську православну церкву, яка з'єдналася з Московським патріархатом. Або взагалі можуть створити щось своє.

- Тобто це буде внутрішній розкол?

- При перших двох варіантах це буде організаційне різноманітність. При двох останніх - розкол.

- Який варіант можна вважати оптимальним для православних України?

- Я знаю, що для дуже багатьох православних людей на Україні значимо заповіт архімандрита Зосими Сокура. Він говорив, що навіть якщо буде канонічна автокефалія, ні в якому разі її не брати, а звертатися до патріарха з вимогою, щоб він зберіг зв'язок православної України з православною Росією.

- А якщо умовою створення Української помісної церкви буде скасування унії 1596 року і возз'єднання з православ'ям уніатів?

- В такому разі я буду цілком підтримувати це рішення. Тому що звернення в православ'я кількох сотень тисяч осіб набагато важливіше будь-яких інших обставин.

- Але українська влада задумали створити помісну церкву явно не з такою благородною мотивацією.

- Коли українська влада втручаються в церковні справи, вони менше всього думають про Христа, про небо, про вічність, про душу. Для них важливо створити чергову підвладну їм структуру, міністерство пропаганди. Важливо зрозуміти, що їх мотивація нерелігійна, а світська. Ви погодитеся, щоб чемпіона України з футболу призначали голосуванням в парламенті? Настільки ж пішло політичне втручання в церковне життя.

- Але такий сценарій реальний чи ні?

- Мені важко зрозуміти, що для українських уніатів важливіше в їх системі цінностей: національна культура або ж умовний зв'язок з Римом? Що важливіше в їх переживанні унії: «фе» Москві або «ура» Ватикану? Колись унія народжувалася як форма захисту православ'я, як форма компромісу, який дозволив би зберегти західної Русі свою нерімского віру, свій нелатинських мову. А сьогодні унія перетворилася на щось зовсім протилежне - це форма католицької глобалізації. Колись отець Гавриїл Костельник і група священиків-організаторів собору 1948 роки вже пробували нагадати уніатського світу про його початкової стратегії, але всі вони потім були вбиті бандерівцями. Чи є сьогодні Костельника на Україні? Не знаю...

- А що сказано в канонічному праві з приводу створення помісної церкви?

- З канонічної точки зору, Україна має повне право на створення помісної церкви. Питання не в праві, а в користі. Наскільки ця помісність буде корисна для вирізати себе церкви? Не варто забувати, що слово «незалежність» - співвіднесення: незалежність від кого? Дуже часто в історії церкви ми бачимо, що як тільки національна церква здобуває незалежність від закордонного церковного центру, вона стає дуже залежною від місцевих політичних еліт.

Якщо питання про створення помісної церкви буде поставлений не в політичному, а в церковному контексті, чи отримає вона благословення Матері-Церкви?

Все буде залежати від ступеня одностайності самої православної України. Якщо дійсно буде демократично сформована помісна церква, яка одноголосно прийме таке рішення, то немає ніяких підстав для заперечень. Зрештою, коли мова йшла про автокефалію Московської церкви, подіяв консенсус - було загальне бажання. Але я ж пам'ятаю, як в 1992 році вимагав автокефалію Філарет. Тоді в Москві вважали, що доведеться змиритися з неминучістю. І несподіванкою стали саме слова українських єпископів на соборі в Москві. Виступали єпископи західноукраїнських єпархій і говорили, що ті, кому ім'я Москви ненависно, вже давно пішли від УПЦ, хто залишився, буквально кров'ю своєю заплатили за право бути православними. А єпископи зі Східної України говорили, що на Україні люди дуже болісно переживають розпад СРСР і раді тому, що хоча б на церковному рівні зберігається єдність з Росією.

- Скажіть, а чи є небезпека виходу Києва під константинопольський патріархат?

- Є. І це вже буде іронія Божого промислу: хотіли самостійності і бачите, що вийшло. У України завжди так: якщо не з Москвою, то з Туреччиною.

- Наскільки добре ви знаєте настрої в колах українських священнослужителів? Є версія, що багато хто б хотіли відокремитися від Москви, але не хочуть порушувати канони.

- По-перше, є чималий шар духовенства, якому за великим рахунком все одно: не забуватимемо, що у більшості сучасних священиків відсутня семінарську освіту, а тому і смак до богослов'я і канонічним питанням. По-друге, є в рядах УПЦ МП "Свідомо" налаштовані священики. По-третє, є священики, які вважають, що автокефалія потрібна, щоб припинилися нападки на церкву. По-четверте, є священики, які особисто дорожать єдністю з Москвою, але не вважають приводом для боротьби те, що ця єдність може бути порушено. В сумі це вельми значна частина духовенства.

- Смерть митрополита Вінницького Макарія трактувалася експертами як втрата одного з головних прихильників єдності Української православної церкви з Московською патріархією. Які позиції займають сьогодні в цьому питанні ієрархи УПЦ?

- Один з кошмарів сучасного церковного життя України - ідеологічний пофігізм. Немає людей, які залучали б до себе людей думкою, а не саном ... Ні відкритої церковно-богословської полеміки, яка дозволяла б бачити особистості за однаковими рясами. За сімнадцять років самостійного розвитку на Україні так і не виникло власної церковної літератури. А колись Україна була культурним лідером православного східноєвропейського світу, Київська духовна академія була центром богословської думки європейського рівня. Український менталітет сьогодні набагато менш ідеологічний, ніж російський, в ньому більше приземленості. Іноді це добре - допомагає зберегти дах.

- А Російська православна церква якось бореться за єдність Української православної церкви з Московським патріархатом?

- Я не розумію, що значить «боротися»? Возити валізи хабарів українським депутатам? Цього нема. Немає і інших заходів. Я не бачу, щоб в Москві замовлялися якісь публікації на українську тематику, щоб потім цими брошурами наповнювати Україну. Я не бачу, щоб Москва знімала теле- та кінопрограми на ці теми, вкладала сили і засоби в місіонерську роботу на Україні. Раз десять на рік я буваю на Україні, але жодного разу жодна моя поїздка не була відрядженням, ініційованої, організованою і оплаченої церковної Москвою. Львів'янам це важко зрозуміти, але Українська православна церква дійсно незалежна від Москви. Іноді мені здається, що скандально незалежна.

- Тоді чому Росія виступає проти створення на Україні помісної православної церкви?

- По-перше, через надії на возз'єднання наших народів. Син не може всерйоз прийняти, що мати назавжди від нього відреклася. Створення ж двох самостійних церков означатиме, що возз'єднання відтепер може бути лише катастрофічним не по своїх наслідках, а зі своїх причин. Тобто в ситості ми згодні жити порізно, і тільки сверхбеда знову нас побраталися. Ну а самій Україні самостійна церква ще не за віком: вона як держава і нація ще не склалася. У нинішній і досить випадковий її складу входять шість різних регіонів - з різною історією, з різною оцінкою свого минулого, з різною аксіології. Чому ж Галицьке меншість вважає за можливе грубіянити всім іншим? А як ще розцінити нав'язування української написання імен в паспортах? Невже вибір батьків нічого не значить? Чому замість Олексія з'являється Олексій? Тільки один тоталітарний режим зважився на це - режим Тодора Живкова ославянилась імена турецьких громадян Болгарії, і по цю пору це вважається головним його злочином ...

- Останнє запитання: наскільки, на вашу думку, повинна співвідноситися релігійно-конфесійна і етнокультурна ідентичність?

- Заклопотаність національно-культурною ідентичністю хороша до того часу, поки вона допомагає бути християнином.

Розмовляла Юлія Вербицька
Місіонерський портал диякона Андрія Кураєва

Всеукраїнський журнал «Мгарскій дзвін»

Дивіться також: