Документальна гіпотеза для П'ятикнижжя

Библеист Андрій Десницький продовжує відкривати читачам «Правміра» секрети своєї професії. Сьогодні розмова піде про «нестиковки» різних місць П'ятикнижжя, які стають перевагою цієї книги.

У минулій статті ми говорили про ті аргументи, які змусили вчених думати, що П'ятикнижжя в що дійшов до нас вигляді пророк Мойсей не писав. Такий висновок здається багатьом неблагочестивим, але важливо зрозуміти чому.

Такий висновок здається багатьом неблагочестивим, але важливо зрозуміти чому

Андрій Десницький

Простестантскіе фундаменталісти наполягають на безпосередньо Мойсеєвім авторство, тому що в іншому випадку книга в їх очах позбавляється авторитету: вони думали, що це Бог безпосередньо продиктував її великому пророку, і тому їй можна довіряти.

Але для православних Письмо - це центральна частина Передання. Ми довіряємо цим книгам, бо їх прийняла Церква як свої доктринальні тексти, спочатку старозавітна (народ Ізраїлю), а потім і новозавітна (християнська громада). Якщо якийсь час ці перекази передавалися усно або були записані у вигляді окремих документів, це нітрохи не знижує статусу П'ятикнижжя.

І що цікаво, такий підхід в загальному і цілому виявляється цілком сумісним з тими гіпотезами, які висувають вчені, навіть якщо самі вчені зовсім і не думали про православному ставленні до Писанню.

Отже, в XVIII столітті незалежно Х.Б.Віттер і потім Ж.Астрюк запропонували виділити в П'ятикнижжі різні джерела в залежності від того, як називається в тексті Творець. Вони відзначили, що в цих книгах багато дублетів, найвідоміший приклад - два оповідання про створення світу і людини в книзі Буття (межа проходить між 3-м і 4-м віршем 2-го розділу). При цьому в першому оповіданні Творець називається Богом, по-єврейськи «Елохім», а в другому носить ім'я Господь Бог. Слово, яке ми переводимо сьогодні як «Господь», в давнину могло звучати приблизно як «Яхве», хоча є й інші теорії на цей рахунок.

Тому «автори» цих джерел отримали кодові назви: Елохіст (або Елогіст) і Яхвист (або Ягвист), а весь текст П'ятикнижжя був поділений між ними. Втім, до цих двох джерел були додані ще два: незбиране і цілком самостійне Второзаконня і окремо Священичий кодекс, який раніше вважався частиною традиції Елохіст.

У класичний вид «теорію чотирьох джерел» привів в останній чверті XIX столітті Ю. Велльгаузен. З тих пір чотири джерела традиційно позначаються чотирма великими літерами: E (Елохіст), J (Яхвист), D (від латинського Deuteronomium, «Повторення Закону»), P (від німецького Priesterkodex, «Священичий кодекс»). Ця теорія отримала назву документальної гіпотези.

Знаменитий працю Велльгаузен, опублікований в 1882 році, носив назву «Пролегомени (попередні міркування) до історії Ізраїлю». Для нього теорія джерел була потрібна для реконструкції історії Ізраїлю. Він хотів знайти саму «серцевину» Одкровення, яка згодом була похована під пластами законнической традиції.

Втім, вистачить абстрактних міркувань, пора перейти до конкретних прикладів. Отже, два оповідання про створення світу. Вони зовсім не однакові в деталях: наприклад, в першому оповіданні Бог творить людину в самому кінці, одночасно чоловіка і жінку, а в другому - спочатку чоловіка, потім рослини і тварин, і лише в самому кінці - жінку. Важко зрозуміти, як це розбіжність пояснюють ті, хто бачить в Біблії текст, безпосередньо продиктований Богом і викладає вічні істини в якомусь готовому і закінченому вигляді.

А якщо просто задуматися, що перед нами не катехізис і не підручник по всім природничих наук, а поетичне оповідання про Бога і людину? Воно розповідає нема про технології творення світу за шість діб, а про те, звідки світ виник і чому існує, і що треба знати людині про цей світ, щоб виконати своє призначення.

Воно розповідає нема про технології творення світу за шість діб, а про те, звідки світ виник і чому існує, і що треба знати людині про цей світ, щоб виконати своє призначення

І ось Елогіст, а ще точніше, традиція, переказ, зафіксоване в першому розділі, дає нам найбільший план: світ влаштований ієрархічно і складно, людина - головна, але не перша його деталь. А ось переказ, відбите у другому розділі, показує крупним планом саме людини, його роль, значення, і - увага - відносини між статями.

У першому розділі ми вже прочитали, що по суті своїй чоловік і жінка рівні, а другий розділ підкреслює верховенство чоловіка в суспільстві і сім'ї, в ті часи для всіх очевидне. Це не два різних творення світу, це дві різні перспективи.

Але ж і про Бога дві традиції оповідають неоднаково. У першому розділі Бог надмірен, Він лише управляє народженням цього світу, але сам Він не присутній в ньому. Ми скажемо на богословському мовою сучасності: Бог трансцендентний. А ось у другому розділі Бог буквально спускається до Адаму, щоб показати йому звірів, потім наводить на нього сон, творить дружину Єву, знайомить першого подружжя, пояснює їм правила користування Едемським садом. Він бере участь в житті цього світу самим прямим і безпосереднім чином.

Хто ж з двох оповідачів прав? Оба. Просто кожен розкриває свою грань великої і до кінця не збагненною Істини, а церква приймає обидва оповідання, разом, в їх складно влаштованому єдності. «Незлитно і нероздільно», як потім буде сформульовано з іншого приводу.

Найдивовижніша історія в Бутті з цієї точки зору - розповідь про Ноєвому потопі в главах з 6-го по 8-ю. Тут два перекази злилися воєдино, одне з них відноситься до джерела J, інше - до P. І ось в J йдеться, як «розкаявся Господь, що створив людину на землі», а потім, після жертвопринесення Ноя, обіцяв ніколи більше не губити людину .

Це переказ містить барвисті деталі про відносини між статями (як і розповідь Яхвіст про творіння світу): саме в ньому розповідається про таємничі шлюбах синів Божих з дочками людськими, втім, це окрема тема і зараз розбирати її не будемо.

А ось автор «Священичого кодексу» суворий і трохи сухуватий. Скрізь, де ми бачимо в цій історії слово «Бог», слідують докладні інструкції для Ноя, але про сферу божественного ані слова практично нічого. Цей сказитель любить порядок і розміреність, любить точність: «І зупинився ковчег у сьомому місяці, в сімнадцятий день місяця, на горах Араратських. І постійно вода спадала аж до десятого місяця в перший день десятого місяця завиднілися гір ... Всі звірі, і всі плазуни, і всі птахи - усе, що рухається по землі, за родами їхніми вийшли з ковчегу ». Так і бачиш перед собою суворого священика, що стежить за календарем і розпорядком богослужіння ...

При цьому в двох версіях є розбіжності. J повідомляє, що в ковчег Господь звелів взяти по сім пар чистих тварин і по одній парі нечистих. А P каже, що в ковчег увійшло тільки по одній парі всіх живих істот. Тим, хто вірить в буквальну диктовку, доведеться зробити висновок, що веління Бога виявилося грубо порушеним. По-різному вказані проміжки часу, протягом яких прибувала вода (40 і 150 днів), і птахи, яких Ной випускав, щоб перевірити, чи висохла земля: голуб і ворон.

Втім, хіба це принципово важливо? Цілком ймовірно, що дрібні деталі дійсно збереглися в різних версіях по-різному, і ніхто вже не зможе точно сказати, чи був то голуб, або ворон, або обидві птиці відразу, як виглядає текст сьогодні. Але для розуміння загального змісту розповіді це зовсім неважливо.

Зате такі деталі можуть допомогти нам побачити авторів або, точніше, казок. Чому священицький джерело не згадує «сім пар чистих»? Та тому, що він нічого не говорить про жертвоприношення листопада після потопу! Навіщо ще було брати додаткову кількість чистих тварин, як не для того, щоб принести їх у жертву? А ось священика, мабуть, здалося неправильним розповідати про якийсь жертвопринесення «на горах Араратських». Жертви повинні приносити тільки в головному святилище (скинії або храмі), і нема чого тут створювати зайві прецеденти!

Та й образ Бога теж в двох джерелах не цілком однаковий. Сказитель-священик підкреслює справедливість Бога, який оголошує людям Свою волю і суворо карає за її порушення. А ось Яхвист підкреслює Його готовність до милосердя і ласки: «не буду більше проклинати землю за людину ... І вже більше не вбиватиму всього живого».

З найдавніших часів люди, які вірять в Єдиного Бога, знають цю істину: Він одночасно справедливий і милосердний. Якби був тільки справедливий, нам нема на що було б сподіватися; якби тільки милосердний - для зла не виявилося б перешкод. Біблійні автори і упорядники біблійних книг теж говорили про це, і не завжди у вигляді карбованих догматичних формулювань - про це, як про багато іншого, розповідають біблійні оповіді.

Вони, судячи з усього, не були записані під диктовку в якийсь певний момент часу, а складалися поступово, в діалозі Бога і Його обраного народу, в прагненні народу зрозуміти свого Творця і розповісти про нього своїм дітям повніше і різнобічне. І по-моєму, так набагато цікавіше.

А якщо просто задуматися, що перед нами не катехізис і не підручник по всім природничих наук, а поетичне оповідання про Бога і людину?
Хто ж з двох оповідачів прав?
Втім, хіба це принципово важливо?
Чому священицький джерело не згадує «сім пар чистих»?
Навіщо ще було брати додаткову кількість чистих тварин, як не для того, щоб принести їх у жертву?