Досвід старців і альтернатива неоп'ятидесятників (+ Відео)

1. Хто такі старці?
2. досвід перетворення
3. неоп'ятидесятницьких альтернатива

Хто такі старці? Чим екстаз ісихаста відрізняється від екстазу неоп'ятидесятники? Про це та багато іншого - в лекції, прочитаної дияконом Павлом Сержантова на єпархіальних місіонерських курсах, організованих Місіонерської комісією при Єпархіальному раді Москви спільно з Місіонерським факультетом Православного Свято-Тихонівського гуманітарного університету.

Хто такі старці?

слово «Старець» багатозначне. У найбільш поширеному вживанні цього слова воно означає «досвідчений монах», людина, яка має великий досвід чернечого життя. До цього досвідченому ченцеві ігумен призводить молодого монаха і каже: «Отче, навчи його, як здійснювати шлях порятунку». І ця людина вчить. Послушник перебуває у нього на слухняності, відбувається інтенсивна передача досвіду. Це найбільш часто зустрічається випадок вживання слова «старець». Є й інші варіанти.

«Старець», в сильному сенсі слова, - це те ж саме, що на мові Біблії «пророк». Багато пророків було за всю історію народу Божого? Трохи. Хто такий пророк ? Це не ворожка, яка точно знає, що буде. А пророк - це той, хто волю Божу знає. Людина, яка духовними вправами навчив себе пристосовуватися до Божої волі, і Господь йому десь Свою волю відкриває, навіть безпосередньо. Це ріднить старця і пророка.

Але взагалі можна визначити саме так: пророк і старець - це люди, які намагаються жити всіляко по волі Божій, дуже багато праці на це кладуть, і Господь їм Свою волю відкриває. Чому послушник ходить до старця з помислами? Тому, що незрозуміло, ось помисел прийшов - а це помисел від Бога або від диявола? Старець намагається з цим розібратися.

Є «старець» в сенсі «батюшка». У нас будь-яка людина в рясі - батюшка. на Афоні - Геронде. Ми читаємо переклади - там все Геронде, все старці. Це треба б переводити як «батюшка». Є ще один сенс слова «старець» - «літня людина» незалежно від того, наскільки він духовно досяг успіху, він може бути духовний немовля, він може бути в принади. Літня жінка - ярмо. В такому найменуванні може бути вказівка ​​на духовний вік, а може - на біологічний.

У книзі владики Ієрофея «Одна ніч в пустелі Святої гори» говориться, що далі благодать вселяється в людину. Пристрасті виганяють, благодать охоплює тіло. Судячи з опису, мова йде про ступені безпристрасності. Ось тепер порівняємо, боротьба з пристрастями, безмовність розуму від пристрасних помислів - це вже якась перемога, безпристрасність набагато сильніше.

Тут розум очищається від пристрасних помислів, тут розум зводиться в серце і зберігає серце від пристрасних помислів, серце очищається. Далі подвижник сходить до безпристрасності, тобто це особлива чистота від гріха. Ступінь безпристрасності визначається як досконалість, але дуже хитро визначається. У преподобного Іоанна Лествичника йдеться про те, що це не що здійснюється досконалість.

Людина, яка стає досконалим, причетний Богу. Або по-іншому будемо говорити, що цей досвід пов'язаний з обожением. Це найвищий досвід. Безпристрасність - це вершина діяння, або аскези . Вище щось є, але це не аскеза, а містика. Відбувається він у іншому режимі існування.

Про людину, яка сприймає містичний досвід, вже не можна сказати, що він активний, але не можна і сказати, що він пасивний. Тепер яким словом це виражається? Це виражається добре нам знайомим словом «бдіння»: людина пильний, тобто людина, виходить, спостерігає або споглядає.

досвід перетворення

Про споглядальної молитви митрополит Иерофей теж говорить: «пристрасті виганяють, благодать охоплює тіло - це опис явно відноситься до безпристрасності - іноді це поєднується з спогляданням нетварного Світу». Це споглядання Бога, а як Бога можна споглядати? Він же невидимий. А так і говориться, що Він невидимо бачиться, несозерцаемо споглядається. На цьому шляху роздроблений людина з'єднується воєдино, стає цілісним.

Тут принципово ставлення до людини як до єдиного цілого. Для православного богослов'я це характерно: людиною називається єдність душі і тіла. Зверніть увагу, коли тіло вмирає, ми не говоримо про людину, а говоримо про душу. Не можна сказати «споглядати безтілесно». Фізично очі беруть участь в цьому. Природною здатністю? Ні, тому що подія надприродне. Бога не можна побачити за допомогою нашого ока. Бог робиться видимим і приходить до людини як світло. Це позначення богообщения, це не визионерский досвід.

З яких тільки релігійних традицій люди не бачили містичний світ. В Євангелії ми знаходимо досвід, коли Господь узяв на високу гору своїх учнів, перед ними змінився на краще, і вони споглядали цей Світ. Оскільки це було дуже потужний вплив, це була велика благодать, зверніть увагу, що вони все впали, їх перекинула ця сила.

Якщо говорити ще про одного ступеня, то у преподобного Ісаака Сирина це чиста молитва. Преподобний Ісаак говорить про те, що всі молитви є рух розуму. Ці рухи можуть бути різними. Буває такий досвід містичний, його випробували одиниці, досвід чистої молитви. Він каже, що ця молитва пов'язана вже не з рухом розуму, а з духовним рухом, тобто Бог вже рухає.

Тут інший спосіб існування людини. Людина існує не як активний, а як, скоріше, сприймає, але і це не пасивне. Це молитва, але преподобний Ісаак її називає і немолітвой і каже: «Немолітвой молиться розум». Це вже за межею слів, за гранню молитви, невербальне, це щось вище молитви. До цієї молитви не можна дійти. Людина сходить, сходить - а тут вже не сходить, але захоплюється. Це відбувається несподівано, раптом, і від людини не залежить. Чекати цього не можна, і небезпечно цього чекати, прагнути до цього не можна.

Наскільки православне вчення про містику відрізняється від того, що ми на кожному кроці знаходимо? Містика, по-перше, досвід дуже рідкісний, високий, досвід, який не можна самому продукувати. А зараз, навпаки, за два уроки - і що хочете, будь-які техніки можна швидко освоїти. Лествицю можна зобразити ось так, можна додати ще щабель.

Кажуть, що вище безперервної молитви є ще молитва благодатна. Можна додати щабель «наживання благодаті» або «синергія» - в перекладі «сприяння», «соработничество». Бог і людина діють разом, і людина на цьому довгому шляху настільки вміє співвідносити свої дії з волею Божою, що він сприймає не просто благодать, а велику благодать.

Коли ми говоримо про вищі щаблі, то ми говоримо про те, що знаємо теоретично. Преподобний Силуан Афонський писав: «Тепер я не в благодаті». Він знав, що це таке, у нього був і вищий досвід - споглядання нетварного Світу, але до нього він не прагнув. А ось до досвіду великої благодаті він прагнув. Але він не може його досягти. Чому? Тому що це не тільки від нього залежить. Ми не можемо ціною власних зусиль зійти на ту сходинку, на яку запланували.

Так в загальних рисах я позначив схематично, досить грубо, досить коротко духовний шлях, як він зафіксований в православній традиції, щоб ми собі уявляли його цілком. Це потім, щоб ми мали уявлення про нього в цілому, не зупиняючись на покаянні.

Тепер я повинен вам цитатою підтвердити, що це все присутнє в православній традиції. Це цитата з святителя Григорія Палами, зі знаменитого його трактату «Тріади на захист священно-мовчать». Він там захищає і досвід споглядання нетварного Світу, і досвід відомості розуму в серце. «Розум в чистій молитві вилітає з усього сущого. Несамовитість - це без порівняння вище негативного богослов'я: воно є тільки придбала безпристрасність; і єднання ще немає, якщо Утішитель не осяє понад молиться, чи не захопить його через одкровення до ведення Світу ».

А тепер подивимося на ці рядки сходами. «Розум в чистій молитві» - позначається ступінь чистої молитви, «вилітає з усього сущого» - це теж несамовитість розуму, це теж досвід екстесіса, але досвід абсолютно особливий. Людина стає на межі між створеним і нествореним. Коли він говорить, що розум вилітає з усього сущого, іншими словами можна сказати, що розум обожівается, просвічується божественними енергіями. «Несамовитість - це без порівняння вище негативного богослов'я» - це чисто політичний момент, я не буду зараз зупинятися. «Воно є тільки придбала безпристрасність» - чиста молитва доступна тільки обретшим безпристрасність.

Ця послідовність дуже важлива, тому що якщо людина буде щось ігнорувати з боротьби з пристрастями, захоче звести розум в серце, станеться катастрофа. Це доступно тільки тим, хто пройшов ось так. Тому дані слова - це ще й попередження, що є певна послідовність. Ось в такій послідовності людина походить від досконалості, до містичного досвіду, захоплюється. «Несамовитість доступно тільки придбала безпристрасність; і єднання ще немає, якщо Утішитель не осяє понад молиться, чи не захопить його через одкровення до ведення Світу ». Ведення Світу - це споглядання нетварного Світу.

Ось святитель позначив в двох фразах три ступені: безпристрасність, чиста молитва і єднання ще немає, коли не Господь осяє молиться. У трактаті ми знайдемо багато міркувань і про зведення розуму в серце. Самовдосконалення не веде до безпристрасності, тому що без Божої допомоги цього не можна зробити. У святих отців ми можемо дуже багато прочитати про боротьбу з пристрастями, про мовчанні і наступних щаблях вже менше.

неоп'ятидесятницьких альтернатива

Давайте порівняємо тепер з тим, що може бути представлено як альтернативного шляху. Я б хотів звернутися до дуже популярною в наш час традиції неоп'ятидесятницьких руху. Два слова про нього: сто років тому виникло п'ятидесятницьке рух, виникло воно на базі досвіду, який вони вважали містичним, це досвід «хрещення Святим Духом з ознакою - говорінням на мовах», глоссолалія так звана.

Це досвід екстатичного стану, в якому людина безконтрольно починає вимовляти якісь звуки, що утворюють мова. Він сам не знає, що вимовляє. Цей досвід досягнення екстазу став поширюватися, спочатку п'ятидесятники приймали його, як описаний в Новому Завіті дар мов, який отримали апостоли в день П'ятидесятниці, після чого могли проповідувати в Єрусалимі людям, які приїхали з інших земель на їх мовах.

Християни віри євангельської теж спочатку вважали, що у них цей дар мов, який від Господа для того, щоб вони проповідували в різних краях. Навіть споряджали місіонерські експедиції. Чи не брали з собою ні словників, ні граматики, приїжджали, і з'ясовувалося, що місцеві жителі не розуміють, про що вони говорять.

Оскільки вони обпеклися на цьому в перші роки дуже сильно, то вони вирішили, що треба якось переосмислювати цей досвід. Рішення хороше, тільки треба було цей досвід відкинути, а вони його інакше інтерпретували, і так, що вийшло або говоріння на змішаних мовах, або це говоріння на якихось ангельських мовами, і це в будь-якому випадку говоріння до Господа, а не до людей .

Далі цей досвід екстазу пішов гуляти, розрослася велика п'ятидесятницька конфесія. Вона виникла на початку 20-го століття, через 60 років цей досвід відірвався від свого середовища і став передаватися християнами різних конфесій. Цим досвідом поділилися з англіканським пастором Беннет. І Беннет почав просвіщати свою громаду так само. Начальство його спочатку обурилося, потім там була велика полеміка, потім цей досвід був прийнятий в англіканській церкві і культивувався, прийнятий в дуже багатьох протестантських сповідування, і в католицькій церкві. Так почалося неопятідесятнічество.

«Нео-" говорить про те, що є зв'язок з чимось попереднім, але на новий лад. Самі п'ятидесятники говорили, що з Беннет щось не так, тому що його треба було навчити п'ятидесятницьких доктринам. Тут є наріжним досвід з містичним «святим духом». У неопятідесятнічестве був ще і досвід зцілення, коли людина приходить в такий стан, що він переживає зцілення.

Було два види екстазу - говоріння мовами і зцілення. У неопятідесятнічестве з'явився великий арсенал екстатичного досвіду, коли людина втрачає над собою контроль, робить рухи руками і ногами, які можуть називатися танцями на славу Господа, хрюкати, співати. Але це ж не він робить - тут позиція яка - значить, це Бог так рухає їм.

У неопятідесятнічестве все будується на досвіді екстазу. Є досвід істеричного сміху - «святий сміх» називається, коли людина сміється і не може зупинитися. Цим сміхом заражаються поруч знаходяться люди. Я звертаюся до досвіду неоп'ятидесятницьких, як вони бачать ліствицю духовного сходження, який виявився затребуваним і в православному середовищі - це досвід неоп'ятидесятницьких пророчиці Мері Стюарт Релф.

Вона відома перш за все як ідеолог апокаліптичного руху проти комп'ютерних кодів - смарткарт, мікрочіпів, різних електронних документів. Вона написала дві книжки - в 1981 і 1982 роках. У книгах Релф постійно говориться про те, що Господь її просвітив, вона себе сприймає як пророчиці - це все плоди її духовних вправ, а не технічна інформація, почерпнута з книг. Вона прямо себе називає пророком Нового Завіту. Вона каже, що так само як Господь відкрив Даниїлу про пришестя Христа, так само Він відкриває і мені. Для п'ятидесятників це характерно. Вона прямо все пише ніби під диктовку згори.

Існують ще й такі практики, коли рукою людини як ніби хтось водить, почерк інший стає. Які ж ступені духовні Мері пропонує тим, хто за нею піде? Давайте порівняємо з тим, що я вже написав. Це з другої її книги.

1 щабель - покаяння, нічого несподіваного.

2 ступінь - вона її називає реституція, відновлення. Що це таке? Відшкодування збитків, тобто людина приносить плоди покаяння. Ось я каюсь, що я вкрав книжку, якою буде плід? Я беру книжку, йду до людини, повертаю її і кажу: «прости». Вона її пов'язує зі станом виправдання. Це методистский термін.

3 ступінь - звернення. З точки зору людської це звернення, а з точки зору божественної - це відродження. Це знову методистский термін. Говориться про те, що відродження виробляє Святий Дух, і йдеться про те, що це досвід миттєвий. За цими ознаками я можу реконструювати, що вона говорить про досвід, який вона абсолютно не називає своїм ім'ям для того, щоб нікого не відлякати. Цей досвід називається «хрещення Святим Духом». Це суто п'ятидесятницький і неоп'ятидесятницьких досвід. Але на нього стільки було критики, що п'ятидесятники згодні не називати його цим іменем для того, щоб ні у кого не виникло алергічної реакції.

4 ступінь - єднання з Христом. Цей досвід тривалий, на відміну від попереднього. Після цього починається християнське життя, тривалий за часом духовне зростання людини. Або вона називає це терміном «освячення» - знову методистский термін.

5 ступінь ставиться в есхатологічну перспективу. У повноті цей досвід розкриється в Царстві Небесному, але частково він сприймається подвижниками за життя. Досвід називається «прославляння». Вона каже, що в цьому досвіді ми будемо як Господь. Порівняйте з поняттям про обожнення. Якісь точки зближення раптом намічаються. Але є і дуже серйозні відмінності. Мері пише: «Я молюся, щоб Святий Дух прискорив хід слів про істину до вас, наповнив вас, контролював вас, направляв вас, володів вами».

Останнє дуже цікаво - «possess you». Як це переводити? Я б перевів «Щоб ви були одержимі». У неопятідесятнічестве, в деяких радикальних колах є вчення про те, що хрещення Святим Духом - це півсправи, а це найвищий ступінь -одержімость Святим Духом. У деяких пунктах щабель нагадує нам те, що ми маємо в ісіхастской традиції.

У православній традиції досвід відомості розуму в серце визначається як екстасіс, Я спеціально не перекладаю це слово, бо в слові «екстаз» є безумство, є неконтрольованість. Є безумство в зведенні розуму в серце? Ні. Є внутріпребиваніе розуму, є з'єднання розуму з серцем, це не досвід божевілля. Людина постає впритул до Бога, він обожнюється, він встає на край створеного існування. Це зовсім в особливому значенні слова «несамовитість».

Спираючись на шлях, описаний батьками-исихастами, отримуємо в руки критерій, за яким ми можемо судити про те, як відбувається духовне життя, які духовні етапи людина проходить. Ми можемо порівнювати. На жаль, неопятідесятнічество лояльно ставиться до того, що люди заважають неоп'ятидесятницьких досвід з ісіхастской в ​​будь-яких пропорціях.

Неоп'ятидесятницьких досвід допускає це, а ісіхастской немає. Запозичувати з книг цієї пророчиці нічого не можна, тому що це не інформація, це духовний посил, це місіонерство, яке заряджена певною енергією. Вона думає, що енергією Святого Духа, але немає. Исихазм не сприймає ніякого вторгнення в цю область.

Можуть існувати мікси з різних традицій, але вони нічого спільного з ісихазмом не мають. Цей шлях вторований, його не можна в чомусь поміняти.

Мені б хотілося, щоб у вас залишилося деяке загальне попереднє уявлення про те, що являє собою духовна традиція Православ'я, тому що від місіонера потрібно, щоб він міг при необхідності познайомити людини з віровченням, богослужінням. Від місіонера не потрібно, щоб він був безмовників, але потрібно те, що потрібно від нас усіх: щоб життя було пронизана покаянним духом. Найпереконливіша проповідь йде від пережитого, давайте на цьому і закінчимо.