Фэн Юлан (Fung Yu-lan) | Интернет-энциклопедия философии

1. Оглавление
2. 2. Философские труды
3. б. Шесть книг Чжэнъюаня
4. 3. История китайской философии
5. 4. Влияние
6. 5. Ссылки и дальнейшее чтение
7. Информация об авторе

Фэн Юлан ( Латинизируется как Fung Yu-Lan) был представителем современная китайская философия , На протяжении всей своей долгой и бурной жизни он последовательно занимался проблемой примирения традиционной китайской мысли с методами и проблемами современной западной философии. Воспитан модернистской семьей, которая тем не менее дала ему традиционную конфуцианский Во время своей карьеры Фэн преследовал две великие цели: переписать историю китайской философии с современной точки зрения и разработать реконструированную версию китайской философии, которая могла бы отвечать современной ситуации. Известный переводчик китайских философских текстов Винг-цит Чан подытожил вклад Фэна, сказав: «В то время, когда китайские интеллектуалы не видели особой ценности в китайской традиции, профессор Фэн поддержал ее».

Хотя Фэн опубликовал свой монументальный и все еще влиятельный « Чжунго чжэсю ши» («История китайской философии») в 1934 году, его усилия по синтезу традиционного неоконфуцианства Чен Хао , Ченг Йи , а также Чжу Си с философскими традициями современного Запада, с которыми он учился Джон Дьюи заняло гораздо больше времени, и, возможно, никогда не был полностью успешным. Между 1939 и 1947 годами, в первые годы оккупации Китая Японией, Фэн опубликовал « Синь ликсюэ» («Новое учение о принципах») , в которой он представил китайскую философию, в частности конфуцианство, как ценную для решения как «Истинного царства» (соответствующего трансцендентный, метафизический мир того, что конфуцианцы называют li - «принцип» или космические нормы - и ti , «субстанция») и «реальное царство» (соответствующее имманентному, физическому миру ци , «энергии» или материальных форм и юн «Функция»). Фэн контрастировал Даосская философия который он назвал «философией вычитания» (т. е. смотреть внутрь и искать единство с природой), и оба Mohist и западная философия, которую он охарактеризовал как «философия увеличения» (то есть внешний вид и стремление овладеть природой); с конфуцианской философией, которую он рассматривал как «срединный путь» между так называемыми «потусторонними» и «потусторонними» философиями.

Из-за политических потрясений в Китае после поражения Японии и успешной коммунистической революции в 1940-х годах Фэн оказался не в состоянии продолжить этот философский проект и во многом изменил направление. Говоря председателю Коммунистической партии Китая Мао Цзэдуну, что он «не желает быть остатком ушедшего века во времена величия», Фэн посвятил себя переосмыслению своей более ранней работы и китайской философии в целом через призму марксист мысль, которая стала ортодоксальной идеологией в материковом Китае при правлении Мао, даже зашла так далеко, что осудила Конфуций в последние годы культурной революции (1966-1976). Это усилие вызвало большие споры среди его сверстников, многие из которых бежали из Китая, чтобы создать «новые конфуцианские» анклавы в университетах Гонконга и Тайваня, а также на Западе. Частично в результате своего неоднозначного погружения в маоистскую политику наиболее устойчивый вклад Фэна в китайскую философию, вероятно, заключается в его историческом описании предмета, а не в его собственном философском синтезе. Тем не менее, его работа остается интересным примером того, как китайские мыслители начала 20-го века пытались разработать рациональную философскую систему, которая заслуживала доверия как китайских, так и западных традиций.

Оглавление

1. жизнь
2. Философские Работы
   1. Сравнительное изучение жизненных идеалов
   2. Шесть книг Чжэнъюаня
3. История китайской философии
4. Влияние
5. Ссылки и дальнейшее чтение

1. Жизнь

Фен Юлан, чье имя («стиль») или вежливое имя было Чжишен, родился 4 декабря 1895 года в округе Танхэ провинции Хэнань в богатой и известной семье. Отец Фэна закончил самый высокий уровень обучения, требуемый имперской гражданской службой династии Цин, и возглавил местную конфуцианскую академию, но также содержал личную библиотеку, которая включала книги о Западе и современных делах. С шести лет Фэн продолжил частное обучение по конфуцианской учебной программе, типичной для того времени, но мало интересовался традиционным обучением на зачете. В возрасте пятнадцати лет он начал учиться в окружной средней школе, а через год перешел в среднюю школу, сначала в столицу провинции Кайфэн, а затем в соседнюю провинцию Хубэй. В возрасте семнадцати лет он был принят в подготовительный класс Китайского государственного университета в Шанхае, где все курсы преподавались по учебникам английского языка, а учебная программа включала западную логику и философию.

Фэн изучал философию в Пекинском (Пекинском) университете с 1915 по 1918 год, в течение которого он подвергался различным формам иностранного мышления, начиная от философии Анри Бергсон к « Новый Реализм »Связан с такими британскими философами, как В.П. Монтегю. Также в это время Новое культурное движение , который ставил под сомнение традиционные конфуцианские ценности, был в полном разгаре, вызывая ответные реакции со стороны консервативных конфуцианских ученых. В Пекинском университете Фэн встретил обоих Ху Ши (1891-1962), иконоборческий критик конфуцианства и Лян Шумин (1893–1988), апостол и конфуцианец Новой Конфуции. В 1919 году он отправился в Соединенные Штаты и, подобно Ху Ши до него, учился у Джона Дьюи в Колумбийском университете. Он был глубоко впечатлен передовыми технологиями Соединенных Штатов, акцентом на торговлю и атмосферой правопорядка, которые помогли подтвердить его чувство, что китайская психика была направлена ​​внутрь, созерцательна и целостна, в то время как западный дух был внешне выглядящий, аналитический и редукционистский. Он был одним из первых, кто представил работу Лян Шумина в Америке.

В 1923 году Фэн защитил кандидатскую диссертацию. в Колумбии, озаглавив свою диссертацию «Сравнение жизненных идеалов» . Оглядываясь назад на эту раннюю работу около шестидесяти лет спустя, Фэн написал:

Я утверждал, что разница между культурами - это разница между Востоком и Западом. На самом деле это было преобладающее мнение в то время. Однако, продолжая изучать историю философии, я обнаружил, что это распространенное мнение неверно. Я обнаружил, что то, что считается философией Востока, существовало и в истории философии Запада, и наоборот . Я обнаружил, что человечество имеет ту же сущностную природу и те же проблемы жизни ... (Фэн 2008: 658)

После завершения обучения в докторантуре в Колумбии, Фэн вернулся в Китай и начал там свою долгую преподавательскую деятельность, уделив пристальное внимание интеллектуальным тенденциям в Китае, пока он находился за границей. С 1923 по 1926 год Фэн занимал должности на философских факультетах нескольких китайских университетов, в результате чего в 1927 году его назначили заведующим кафедрой философии и деканом гуманитарного колледжа в престижном Пекинском университете Цинхуа (Цинхуа).

В 1934 году у Фенга произошла роковая встреча с коммунистической идеологией, которая повлияла бы на дальнейший ход его жизни. На пути к философской конференции в Праге он остановился, чтобы посетить Советский Союз, где он обнаружил грандиозный социальный эксперимент. Хотя он не был слеп к несовершенствам советского коммунизма, он также был привлечен к его утопическим возможностям, как он позже объявил в публичных выступлениях. В результате его визита в Советский Союз он был ненадолго задержан националистическим правительством Цзяна Цзеши (Чан Кайши), но после его освобождения установил тесные отношения с режимом, который управлял Китаем, несмотря на революционную деятельность коммунистических фракций. , Начало войны между Китаем и Японией в 1937 году вдохновило Фэна на патриотическое признание и сохранение уникального философского наследия Китая. Между 1937 и 1946 годами он опубликовал серию книг, чтобы помочь оправдать движение «Новая жизнь» Цзяна Цзеши, которое стремилось обеспечить процветание нации путем внедрения традиционных ценностей в повседневную жизнь китайских граждан и преобразования их нравственного характера.

Из-за политических потрясений в Китае после поражения Японии в 1945 году и успешной коммунистической революции в 1949 году Фэн оказался не в состоянии продолжить этот философский проект и во многом изменил направление. Говоря председателю Коммунистической партии Китая Мао Цзэдуну, что он «не желает быть остатком ушедшего века во времена величия», Фэн отказался от своей связи с националистическим режимом и посвятил себя переосмыслению своей прежней работы и китайской философии в целом через линза марксистской мысли, ставшая ортодоксальной идеологией в материковом Китае под властью Мао. Эта новая работа вызвала большой спор среди его сверстников, многие из которых бежали из Китая, чтобы основать «новые конфуцианские» анклавы в университетах Гонконга и Тайваня, а также на Западе.

Несмотря на его очевидное обращение к доктринальному марксизму, Фэн попытался сохранить место для конфуцианства под эгидой Мао, утверждая, что эта и другие философские традиции Китая, несмотря на их реакционный исторический багаж, могут быть «концептуально и абстрактно» актуальными в коммунистическую эпоху. Например, Фэн утверждал, что конфуцианская концепция рена или «доброжелательность» в прошлом служила для того, чтобы угнетенные и эксплуатируемые массы потеряли из виду интенсивную классовую борьбу и успокоила их, заставив поверить в мечту о невозможном бесклассовом и гармоничном обществе. Однако Фэн считал, что если взять «абстрактно», рен для всех людей может быть полезной идеей даже в «Новом Китае» Мао.

Во время культурной революции в Китае (1966-1976) Мао осудил Фэн вместе со многими другими учеными. Однако ближе к концу этого периода Фэн смог восстановить определенную степень общественного влияния, объединившись с женой Мао Цзян Цин, которая заручилась его помощью в своей пропагандистской кампании против Конфуция между 1973 и 1976 годами. После смерти Мао и ареста Цзяна и заключение в тюрьму, политические решения Фэна стоили ему и его mianzi («лицо» или общественная репутация) и, на короткое время, его свобода. К 1980-м годам Фэн смог вернуться к преподаванию и начал работу над новой рукописью под названием «Новая история китайской философии» , которая была неполной, когда он умер в 1990 году.

2. Философские труды

а. Сравнительное изучение жизненных идеалов

В 1923 году Фэн написал докторскую диссертацию «Сравнительное изучение жизненных идеалов» . Как следует из названия его диссертации, отношения между китайской и западной культурами были центром его философского мышления. Согласно Фэнгу, все формы философии делятся на три категории: «философия вычитания», «философия увеличения» и «средний путь». Философы, которые ценят мир природы и не допускают вмешательства человека в природу, хотят вернуться к состояние невинности за счет уменьшения человеческих уловок и вмешательства. В этом лагере Фэн разместил Лаоцзы а также Чжуан Оба они выступали за «отказ от человечности и праведности» и «устранение мудрости и мудрости». С другой стороны, Фэн видел и западную мысль, и Mozi Философия поощряет завоевание и преобразование природы и, следовательно, относится к «философии увеличения». Наконец, конфуцианство, как считает Фэн, настаивает на культивировании сбалансированных отношений между людьми и природой и, следовательно, является средним путем.

б. Шесть книг Чжэнъюаня

Так называемые « Шесть книг Чжэнъюаня» включают «Новую философию принципа», «Новые беседы о событиях», «Новые социальные наставления», «Новое расследование человека», «Новое исследование дао» и «Новое понимание языка» . Здесь подход Фэна был строго конструктивным, поскольку он намеревался распространять китайскую философскую традицию через эти публикации. Вдохновленный неоконфуцианскими мыслителями, такими как Чэн Йи и Чжу Си, Фэн назвал свою философию «Новой философией принципа» ( Xin lixue ).

Чтобы понять реинтерпретацию Фэном неоконфуцианской мысли, необходимо изучить неоконфуцианские концепции литий («Принцип» или «космический паттерн») и ци («Энергия» или «материальная сила»). Фэн понимал эти парные понятия как представляющие онтологические отношения между универсальным и частным. Всеобщее вечно, абстрактно и нематериально, но оно имеет определенную материальную основу в конкретном мире или мире «инструментов», как Ицзин (Книга перемен) описывает это: «То, что выше физической формы, есть Дао (« Путь »); эти вещи, содержащиеся в физической форме, являются инструментами ». Объекты в конкретном мире, которые имеют физическую форму, не являются собственными объектами философского мышления. Скорее философия связана с познанием универсального посредством логического анализа. Фенг различал метафизический мир ли (который он назвал «Истинным Царством») и и ти («Субстанция») и физический мир ци («Реальное Царство») и Йонг ( «Функции»). Истинное Царство похоже на тайную книгу, в которой люди с неподготовленными глазами видят только пустые страницы, а философские умы видят выгравированные на них осмысленные слова. Между ними Истинное Царство является «первым» не во времени, а в онтологическом смысле. То есть данный класс вещей в Реальном Царстве является несовершенным раскрытием определенного принципа в Истинном Царстве. Переосмысленная конфуцианская этика Фэна в формировании человеческого общества функционально вытекает из Принципа Истинного Царства.

«Новая философия принципа» Фенга реалист в мировоззрении - то есть предполагает, что моральные истины существуют как факты, и, таким образом, этика и онтология взаимосвязаны. Как факты, моральные истины действительно существуют и обладают присущим, но абстрактным существованием как «принцип» ( li ). Этот «принцип» конкретно проявляет себя как «материальная сила» ( ци ) в постоянно текущем феноменальном мире Пути ( Дао) . Как и неоконфуцианские мыслители задолго до него, Фэн приспособился В китайском буддизме понятие «пустота пустоты» »Развить свое представление о Великом Целом ( Дакване ) или совокупности всего, что существует. Внутри Великого Целого все вещи едины, и люди находят свое предназначение. Самоопределение людей неизбежно происходит из их понимания вселенной.

Все это в значительной степени соответствует заботе традиционной китайской мысли о гармоничных отношениях между Небом, природой и людьми. Сравнительные исследования Фэна Платон и Чжу Си, с одной стороны, и Иммануил Кант а даосы, с другой стороны, представляют собой обновленную ликсу, основанную на фундаментальном наброске весьма влиятельного философского синтеза Чжу Си, который (в отличие от усилий большинства «новых конфуцианцев» Фэна) делает честный шаг , чтобы стать крупным вкладом в мировая философия. К сожалению, Фэн оказался не в состоянии пересмотреть, уточнить или уточнить эту новаторскую работу 1930-х годов.

3. История китайской философии

Фэн начал работу над «Историей китайской философии» в 1920-х годах. До его публикации в 1934 году единственной доступной современной критической историей китайской философии была « Схема истории китайской философии» Ху Ши (1919), которая была первой попыткой отойти от традиционных жанров написания истории китайской философии. Последние часто основаны на неисследованных генеалогических традициях и исторически ненадежных материалах. Кроме того, традиционные сочинения обычно представлены в форме комментариев и даже случайных заметок и размышлений о классических текстах, и в них отсутствует системный подход. Ху пытался решить эти две проблемы, предлагая критически важный научный анализ и аутентификацию исторических документов, с одной стороны, и предоставляя обзор китайской мысли, используя западные философские концепции, с другой стороны. Проблема с работой Ху заключалась в том, что он никогда не заканчивал ее. Фэн решил пойти по стопам Ху и составить всеобъемлющий и критический исторический отчет о китайской философии, используя научные инструменты, которые он освоил в Колумбийском университете. Однако, в отличие от усилий Ху по уничтожению и развенчанию китайских традиций, Фэн утверждал, что его подход более точно и честно интерпретировал различные школы и мыслителей китайских философских традиций. Основывая свою собственную философию на конфуцианских концепциях, Фэн настаивал на центральной роли конфуцианства в интеллектуальной истории Китая.

Фэн сознательно принял современный подход к китайской философии. Он отказался от традиционного представления, что вся историческая китайская мысль была несовершенной интерпретацией совершенных истин, открытых древними мудрецами. Однако, в отличие от Ху Ши и других ученых-иконоборцев того времени, Фэн отказался рассматривать историю как благочестивые измышления, придуманные политическими и религиозными силами древности. Его метод состоял в том, чтобы интерпретировать и оценивать традиции как ценное историческое наследие. Например, против традиционных комментаторов, Фэн настаивал на том, что « Лаоцзы» (также известный как « Даодэцзин» ) был написан в период, намного более поздний, чем период весны и осени (770–481 гг. До н.э.) - точка зрения, подтвержденная археологическими открытиями, хотя дата текста остается спорным вопросом среди ученых. Но это не делает Лаоси бесполезной подделкой, как утверждали иконоборцы. Фэн также был чрезвычайно заинтересован в создании всестороннего понимания всей истории китайской философии. Намерение Фэна состояло в том, чтобы дать его читателям чувство направления и развития в китайской философии. Он хотел показать, что были периоды, когда китайская мысль была оригинальной и творческой (например, в эпоху до основания династии Цинь в 221 г. до н.э.), а затем другие периоды, когда она становилась жесткой и застойной (как в позднефеодальном обществе 18 и 19 веков). Он также подчеркнул, что истинная философия основана на наблюдении за природой и общественной жизнью, а не на высоких теориях и потрясающем текстовом анализе.

Многие ученые видят историографический вклад Фэна в китайскую философию гораздо более значительным, чем его первоначальный конструктивный вклад в качестве китайского философа. До публикации « Истории китайской философии» китайские мыслители не группировали свои традиционные школы мысли с «философией», как ее понимали на Западе. Только в самом конце XIX века слово «философия» появилось в восточноазиатских языках. Японский мыслитель Ниши Амане (1829-1897) придумал термин « тэцугаку» , «изучение мудрости», чтобы приблизить западную концепцию «философии», и этот термин был принят для использования на китайском языке официальным ученым Хуаном Цуньсянем (1848). -1905) как жэсюэ , которая обычно была зарезервирована для описания западной мысли, исключая традиционную китайскую мысль. Хотя это эксклюзивный и евроцентричный взгляд на философию У Фэна по-прежнему есть свои приверженцы. Достижение Фэна заключалось в определении китайской мысли и западной мысли с точки зрения общей категории жэсюэ или «философии».

История китайской философии появилась в нескольких разных переводах, сначала в английском издании Derk Bodde, а затем в нескольких других языках, включая японский, французский, итальянский, корейский и немецкий. Во время визита Фэна в 1948 году в Пенсильванский университет он читал лекции, которые впоследствии легли в основу англоязычной книги «Краткая история китайской философии» (1948). В 1980-х годах Фэн начал - но так и не закончил - пересмотренную марксистскую версию « Истории китайской философии» , которая должна была называться «Новая история китайской философии» .

4. Влияние

Взгляды на философское наследие Фэна варьируются в зависимости от культурного контекста. В Китае Фэн считается одним из немногих оригинальных философов, созданных в Китае в двадцатом веке. Фэн Юлан не запомнился своим красноречием в классе, но тем не менее смог передать свою стипендию и страсть к китайской философии поколениям студентов, многие из которых в настоящее время занимают преподавательские должности в элитных китайских университетах.

В результате возобновившегося интереса к «новым конфуцианским» мыслителям двадцатого века современные китайские ученые посвятили значительную часть стипендии «Новой философии принципа» Фэна ( xin lixue ), которую они обычно считают систематическим и сложным делом. , Для многих из его китайских поклонников работы Фэна - свидетельство того, что древние китайские (особенно конфуцианские) концепции могут быть переосмыслены и использованы в наше время. Влияние мысли Фэна, вероятно, станет больше, так как конфуцианские традиции наслаждаются чем-то вроде возрождения в современном Китае.

С другой стороны, на Западе влияние Фэна ограничивается главным образом получением « Истории китайской философии» , которая была переведена на несколько западных языков. За исключением нескольких несколько неясных публикаций, не было существенного западного научного участия общего философского интереса с работами Фэна. «Историю китайской философии», которую часто рекомендуют в качестве обязательного чтения для студентов, изучающих китайскую культуру, историю и мышление, также подвергается критике за очевидное пристрастие к конфуцианству буддизм и даосизм, две другие великие духовные и интеллектуальные традиции Китая. Хотя Фэн считал себя философом, его репутация за пределами Китая - репутация историка, и характер западного академического интереса к Фэну сосредоточился на нем как на исторической личности, которая жила в особенно критические и неспокойные времена. момент в развитии современного Китая.

5. Ссылки и дальнейшее чтение

• Чен, Деронг. Метафорическая метафизика в китайской философии: иллюстрируется новой метафизикой Фэн Юланя . Lanham, MD: Lexington Books, 2011.
• Чен, Лай. Традиция и современность: гуманистический взгляд . Лейден и Бостон: Брилл, 2009.
• Ченг, Чунг-Ин и Николас Баннин, ред. Современная китайская философия . Малден, Массачусетс: Blackwell Publishers, 2002.
• де Бари, Уильям Теодор и другие, ред. Источники китайской традиции . 2 тома Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1999-2000.
• Фэн, Юлан. Избранные философские сочинения Фэн Юй-лана . Пекин: издательство иностранных языков, 2008.
• Фэн, Юлан. Зал трех сосен: рассказ о моей жизни . Сделка Денис К. Мэйр. Гонолулу: Университет Гавайи Пресс, 1999.
• Фэн, Юлан. Дух китайской философии . Сделка Эрнест Ричард Хьюз. Бостон: Бикон Пресс, 1962.
• Фэн, Юлан. История китайской философии . Сделка Дерк Бодде. Принстон: издательство Принстонского университета, 1952-53.
• Фэн, Юлан. Краткая история китайской философии . Сделка Дерк Бодде. Нью-Йорк: Свободная пресса, 1948.
• Макхем, Джон. Новый конфуцианство: критический экзамен Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2003.
• Массон, Мишель С. Философия и традиция: интерпретация философского прошлого Китая - Фунг Юлан, 1939-1949 . Тайбэй: Институт Риччи, 1985.
• Obenchain, Diane B., ed. Нечто существует: избранные статьи Международного исследовательского семинара по мысли Фэн Юланя . Гонолулу: Издание Диалога, 1994.
• Тео, Вивьен. «Критика Конфуция в КНР», опубликованная после 49 г., с особым акцентом на взгляды Фенга Юланя и Ян Жунго: исследование взаимосвязи между современными политическими ценностями и переоценкой истории китайской философии . Диссертация (Ph.D.) - Университет Нового Южного Уэльса, 1982.
• Уайкофф, Уильям Альфред. Новый Рационализм Фун Юй-Лан . Диссертация (Ph. D.) - Колумбийский университет, 1975.

Информация об авторе

Сяофэй Ту
Эл. адрес: [email protected]
Аппалачский государственный университет
Соединенные Штаты Америки