1. Глава XI БОГИ ВОГНЮ І БОГИ ВІЙНИ глава XI БОГИ ВОГНЮ І БОГИ ВІЙНИ Первородна стихія вогню, як...
2. Глава XI БОГИ ВОГНЮ І БОГИ ВІЙНИ

Глава XI БОГИ ВОГНЮ І БОГИ ВІЙНИ

глава XI

БОГИ ВОГНЮ І БОГИ ВІЙНИ

Первородна стихія вогню, як прояв таємницею сили природи, була, без сумніву, предметом обожнення древніх слов'ян. Але в даний час, при змішуванні цього поняття вогню з пізнішим його алегоричним значенням земного представника і символу небесного вогню світил і блискавки, нам майже неможливо відокремити в численних переказах про слов'янську огнепочітаніі чисте обожнювання вогню, як бога або природного явища; від обрядів, що відносяться до символічного поклонінню сонцю і грому.

Чіткі вказівки на високе значення вогню у слов'ян ми знаходимо, з одного боку, в повір'ях карпатських словаків, що світло походить від шлюбу царя вогню з царицею водою і що все почало жити на землі тільки з тих пір, як загорівся вогонь всередині землі, з іншого боку, нам відомо, що богу грому Перуна горіли у східних слов'ян вічні вогні дубового дерева. Це високе значення вогню, так само як і богопо- читание його, підтверджується багатьма свідченнями літописців і новітніх письменників. Так, Срезневський каже, що Хорутанского дівиці в великий четвер, або в четвер після Трійці, святкували освячення вогню з піснею «Sweti se sweti ogenj sweti se». Антон призводить звичай лужицьких пастухів святкувати день св. Фейта, або Віта, запалюванням багать з запашних рослин, що прямо натякає на давнє богопочитание Светові- та. Сюди ж, на думку Гануша, ставилися вогні дня сонячного повороту, що збереглися у нас до сих пір під ім'ям купального, або Святоянскіх, вогнів і які, якщо не саме до Святовита, то, по крайней мере, відносяться до одного з наших древніх богів неба , сонця або грому.

Немає сумніву, що вогонь в очах наших предків мав якусь цілющу і очисну силу, яка була особливо в так званому новому вогні, або цар-вогні, (німецьке Notfeuer), що видобувається за допомогою тертя і рятівний особливо проти скотного відмінка; а це мимоволі натякає нам на близький зв'язок богів рогатої худоби з богами сонця, яким майже у всіх міфах Європи рогата тур служив звичайним атрибутом. Точно в такому ж понятті зустрічається у сербів Зніч, від слова нітіте - возгнетать, з чого деякі міфології, як Даміановіч, роблять висновок, що Зніч було власним ім'ям слов'янського Вулкана і бога вогню.

Через ці вогні, що видобуваються досі в Іванов день в деяких частинах Росії та Німеччини за допомогою тертя, переганяють худобу і перестрибують люди для очищення від злих духів, хвороби і виразок; їм же приносять нерідко і жертви. Так, в сербській пісні Будинська королева палитиме на живому вогні (ватра-жива) сорочку, що перетворює досель сина її в чудовисько. Фіни і естонці досі спалюють в Іванівську ніч білого півня. Так само як і вищезгадана російська пісня про жертвоприношення козла. Ще слід згадати тут про гадання по полум'я, на скіпка, на вугіллі і золі, що належать, очевидно, до стародавнього культу вогню.

З усього цього ми ніяк не можемо визначити: чи живий вогонь був власним предметом обожнення, або, можливо, його шанували як символ небес. У першому випадку бог вогню, за припущенням Даміановіча, носив, ймовірно, у південних слов'ян ім'я Зніч, або цар-вогонь. У Росії зустрічається він під ім'ям Сворог, або Сворожіча, який, по Іпатіївському літописі, був богом моральності і батьком сонця, або Дажбога; в «Слові» ж про забобони ясно згадується Сворог як бог вогню: «І тако доповідають їм треби і коровай їм ломлять і кури їм ріжуть і огневи моляться звуть Сварожіцем». У Польщі та Богемії існувала, за словами Стредовского, богиня вогню Діблік, яку він переводить ім'ям Вести; але по самій назві видно, що це поняття не відноситься до часів язичництва, але, скоріше, відбулося пізніше від поняття Вельзевула, володаря підземних вогнів пекла, як зменшувальне ім'я диявола. У Сілезії, за словами Прейскера, обожнювали, можливо, вогонь, як бачили вище, під ім'ям Саботкі, або Сабаткі, що дала своє ім'я горі Соптенберг.

До власного обожнюванню вогню як природного явища, мабуть, належить особливо шанування священного домашнього вогнища, олицетворенного в Польщі під виглядом будинкового духу, Вигоріща, якому, ймовірно, відповідав у інших слов'ян Пан Чур, що і пояснює нам перетворення імені його в пень , т. е. деревне пень, як предмет, ніби принесений в жертву богу Чуру. У хорутан, хорватів та інших південних слов'ян подібний пень носить ім'я Бадняка, або колоди, і займає чільне місце в зимовому святі, відомому під ім'ям бадного вечора, Бедая, Крачун або Полежайніка. Звичайно напередодні Різдва Христового відправляються селяни в ліс і, зрубів там товстий дубовий пень, в сутінки привозять його з великим торжеством до себе в хату, де зустрічає його полежайнік, гість, запрошений на вечір для виконання посади церемоніймейстера. Бадняка кладуть на вогнище, і починаються приготування до прекрасного вечері. При появі зірки полежайнік вітає господаря зі святом, посипає хату зерновим хлібом, або самого його обсипають; потім, взявши кочергу, б'є по догорає біднякові так, щоб летіли від нього іскри, причому він за кожним ударом примовляє: «Про Волик говеда, про Волик коня, про Волик коза» та ін. стільки ж вам рогатої худоби, стільки ж коней, корів, овець, кабанів та ін. та ін. Потім кидає він у золу кілька грошей, і всі присутні йдуть за його прикладом. У Чорногорії ллють на Бадняка масло, вино і кидають на нього солі і борошна; коли ж він загориться, то запалюють від нього свічки і лампаду і починають молитися Богу. У карпатських русняк, де це свято відправляється під ім'ям Крачун в той же день і майже таким же чином, місце Бадняка займає величезний сніп хліба, який обливається усіма можливими стравами і напоями, після чого він також спалюється на вогнищі. Кінець свята скрізь однаковий: наситившись і напившись вдосталь, господарі і гості зустрічають наступаючий свято здебільшого під столом.

У всіх цих звичаях Бадняка приймає, без сумніву, значення домашнього благого бога вогнища, але, з іншого боку, в той же час він може служити ясним натяком на колишнє поклоніння кумирам Бада, біда і Крачун, які, як бачили вище, вважаються покровителями по перевазі худоби і лише частково богами рослинного родючості. Як скотий бог, біда, за подобою нашого тотожного з ним Волоса, або Велеса, може легко мати таємний зв'язок з богами сонця і бути алегоричним рекомендацій не кумира Бедая, але поняття сонця; таким чином, святість вогнища з'явилася б символічним зображенням неба, і боги його злилися б з богами небесного вогню. Але набагато ясніше виразилося у нас це перенесення небесного світла і вогню на земний вогонь в переказах про вогненні людей, зміях, блукаючих вогнях, огневик, огнянках, ЗМОК і блудниць, так само як в існуючому повір'я татранських словаків, що вогонь породив сонце, зірки і місяць.

При імені ЗМОК нам необхідно ще раз нагадати читачеві, що як тут, так і в багатьох місцях злилися в один і той же звук, в один і той же ім'я два і, можливо, три абсолютно різних поняття: одне поняття - свистячих будинкових ЗМОК , або цмоки; інше - водяних духів взимку (від кореня мокрий, мочити) і, нарешті, третє - литовських Смокасов, або Змокасов (наших Смоков, ЗМОК), які зазвичай представляемо під виглядом вогненних зміїв, уособлюють небесний вогонь і, особливо, блискавку, дійсно має змееобразно форму. Тому при існуванні імені ЗМОК у всіх слов'ян не можна судити про поширення між усіма повір'я про вогненні змії, які переважно належать північно-східним племенам, т. Е. Тим племенам, де найбільш поширилося литовське поклоніння Перуну, який, як володар блискавки, був, ймовірно , і начальником усіх Змокасов.

Ясна свідоцтво іноземного походження вогненних ЗМОК представляє нам чарівницьких пісня сонячних дів, наведена Сахаровим, в якій між російськими словами ми зустрічаємо різні, абсолютно Чужинні і незрозумілі нам звуки: у всьому будинку - Гілл Мага - сиділа Солнцева діва, що не терем златой - шінгафа - шукала діва ... і далі, піца, фукадалімо короіталіма Канафія. - Полкан, полкан! розбий ти вогняного змія тощо. Бажано було б, щоб природні литовці, латиші або фіни звернули увагу на цей уривок, в якому легко, бути може, знайшли б вони рідні звуки.

Взагалі, у всіх наших народних казках і піснях вогненний змій дихає чимось чужинцям, ворожим, і вбивство змія Горинчіща Добринею, ймовірно, вважати можна фантастичні алегорії вигнання або підкорення іноземців нашою Богатирська силою. Крім того, про саму пісню потрібно зауважити, що вона належить, по крайней мере, по переробці, до пізнішої епохи вигнання поляків, які затвердили на престолі Лжедмитрія, що доводить саме ім'я чарівниці Марини (дружини Лжедмитрія), ймовірно, за старих часів Мори або Морени як богині зими і смерті; якщо ж це допустимо, то вогненні змії, що прилітають до Марини, суть не що інше, як польські дружини.

Ми вже вище згадали, що поняття війни, як певної науки, і що випливає з неї поклоніння ідеї військового мистецтва в образі бога-полководця могли народитися тільки в такому народі, у якого цілком розвинулася політична життя і державна влада. Тому боги війни належать необхідно вже набагато пізнішої епохи нашого міфу і, ймовірно, увійшли в нього в епоху прийняття нашим язичництвом чужоземних кумирів небесного світла і вогню. Справді, все кумири сонця і грому третьої епохи нашого міфу зосереджують в собі поняття богів війни і лайливої ​​слави; всі вони представлялися збройними з голови до ніг, що в релігіях Азії було символом небесних богів: сонця і грому, у нас же стало просто в прямому значенні атрибутів війни. Так, у західних слов'ян все рюгенскіе Віти: Световит, Ругевіт, Яровит та ін. Вважалися богами, заступництво військовим підприємствам своїх прихильників. Також відомо, що ретрайскій Радегаст, що носить прізвисько Разводіца - разводітеля або ватажка, т. Е. Полководця, зображувався воїном з птицею (символ слави) на шоломі, бичьею головою (символ сили) на грудях і з щитом і списом в руках. Нарешті, у південних слов'ян Марс обожнювали під іменами Туриці, Тура, Торка і Ториком, які все походять від грому Тора. У сербів, за словами Даміановіча, Марс зустрічається під ім'ям Бора; але це, як вже помітили вище, досить сумнівно, тому що саме слово Бор ясно натякає на ім'я бога лісів; чи могло з цього поняття статися поняття бога війни, це питання, яке потребує ще подальшого підтвердження [16] .

Якщо поняття війни у ​​вищому значенні науки не могло належати першим епох нашого міфу, то, навпаки, поняття ворожнечі, сварки, бою і бійки в більш приватному і нижчому значенні, ймовірно, належить до самого найдавнішого часу досконалої дикості нашого народу, коли право замінювалося силою кулака і ніщо не утримувало людини в поривах диких пристрастей гніву і сказу.

Отже, початкове значення нашого природного бога війни було власне поняття ворожнечі і сварки розлучення - Разводіц, як і протилежний йому бог світу, примирення та згоди: Долоня або Лад, Ляд, Ліеда від кореня ладити, в переносному значенні перейшов в бога війни, подібно як боги хвороби і неврожай стали згодом богами здоров'я і родючості.

Протилежне слову ладити є у західних слов'ян ім'я Разводіца або Разводніка, яке ясно за змістом своїм відповідає поняттю якщо не війни, то, по крайней мере, сварки і неприязних відносин. Під цим ім'ям обожнювали, ймовірно, древній бог війни; але коли це значення перейшло у вагрінцев на Радегаста, у моравов ж на Мічіслава або Вічіслава, то слово Разводіц з власної назви слов'янського Марса перейшло в якісне прізвисько цих кумирів.

В описі храму міста Ретри або Радегаста, Дітмар згадує, крім Радегаста, про інше войовничому бога Разводіце, званому, по виданню Перця, Суаразіком; по прадавньому ж виданню Вагнера Луаразіком. Багато міркувань, розмов і дотепних припущень породило між німецькими мифологами це майже незрозуміле назва бога війни. Згідно з читанням Вагнера, Шафарик і за ним Гануш намагалися зробити його ім'я від слів лев і разити - разючий лев. Але в 1844 році Шафарик, відрікшись від свого першого думки, кинув нове світло на це нині не розгадане божество слов'янського міфу. Він довів тотожність дітмарского Луаражіча, або Суаразіка, з російським Сворог, яке трапляється в Іпатіївському літописі і в «Слові Христолюбца», де він є богом сонця і вогню, від чого він легко міг перейти і в бога війни.

Сюди належать ще деякі племінні назви великих воеводцев, які перейшли, подібно до вищезгаданого Мічіславу, в число слов'янських божеств або, по крайней мере, що збереглися в народних переказах як імена надзвичайних богатирів: російська Добриня, вендские Зоні і Плуссо, що приніс в жертву РАДЕГАСТ в 1066 році мекленбургского єпископа Іоанна. Взагалі, богатирі волоть і Полкан, як уособлення фізичної сили, були, ймовірно, в великому шануванні у наших предків, так високо цінували силу в усіх її проявах. Ось чому і була вона обоготворяема на Русі під виглядом Сильного і Міцного бога, який, втім, ймовірно, не що інше, як одне з численних форм бога війни.

Нарешті, нам залишається сказати декілька слів про Полканом. Ми помітили вже вище, що ім'я Радегаста сталося, ймовірно, від ратного гостя, т. Е. Пана, воєводи, словом, Радегаста, ратниКа переважно, що підтверджується і тим, що, подібно до Святовита, в храмі Радегаста містилися коні для власного його вживання. У нас це поняття ратниКа уособлюючи в фантастичній формі слов'янського Центавра Полкан, який тому, може бути, не що інше, як наш російський Радегаст.

До імені Полкан примикає ще суздальський бог Пліхал, або Полхан, за яким до цих пір невелика ярмарок у Володимирській губернії носить ім'я Поліханской.

Глава XI БОГИ ВОГНЮ І БОГИ ВІЙНИ

глава XI

БОГИ ВОГНЮ І БОГИ ВІЙНИ

Первородна стихія вогню, як прояв таємницею сили природи, була, без сумніву, предметом обожнення древніх слов'ян. Але в даний час, при змішуванні цього поняття вогню з пізнішим його алегоричним значенням земного представника і символу небесного вогню світил і блискавки, нам майже неможливо відокремити в численних переказах про слов'янську огнепочітаніі чисте обожнювання вогню, як бога або природного явища; від обрядів, що відносяться до символічного поклонінню сонцю і грому.

Чіткі вказівки на високе значення вогню у слов'ян ми знаходимо, з одного боку, в повір'ях карпатських словаків, що світло походить від шлюбу царя вогню з царицею водою і що все почало жити на землі тільки з тих пір, як загорівся вогонь всередині землі, з іншого боку, нам відомо, що богу грому Перуна горіли у східних слов'ян вічні вогні дубового дерева. Це високе значення вогню, так само як і богопо- читание його, підтверджується багатьма свідченнями літописців і новітніх письменників. Так, Срезневський каже, що Хорутанского дівиці в великий четвер, або в четвер після Трійці, святкували освячення вогню з піснею «Sweti se sweti ogenj sweti se». Антон призводить звичай лужицьких пастухів святкувати день св. Фейта, або Віта, запалюванням багать з запашних рослин, що прямо натякає на давнє богопочитание Светові- та. Сюди ж, на думку Гануша, ставилися вогні дня сонячного повороту, що збереглися у нас до сих пір під ім'ям купального, або Святоянскіх, вогнів і які, якщо не саме до Святовита, то, по крайней мере, відносяться до одного з наших древніх богів неба , сонця або грому.

Немає сумніву, що вогонь в очах наших предків мав якусь цілющу і очисну силу, яка була особливо в так званому новому вогні, або цар-вогні, (німецьке Notfeuer), що видобувається за допомогою тертя і рятівний особливо проти скотного відмінка; а це мимоволі натякає нам на близький зв'язок богів рогатої худоби з богами сонця, яким майже у всіх міфах Європи рогата тур служив звичайним атрибутом. Точно в такому ж понятті зустрічається у сербів Зніч, від слова нітіте - возгнетать, з чого деякі міфології, як Даміановіч, роблять висновок, що Зніч було власним ім'ям слов'янського Вулкана і бога вогню.

Через ці вогні, що видобуваються досі в Іванов день в деяких частинах Росії та Німеччини за допомогою тертя, переганяють худобу і перестрибують люди для очищення від злих духів, хвороби і виразок; їм же приносять нерідко і жертви. Так, в сербській пісні Будинська королева палитиме на живому вогні (ватра-жива) сорочку, що перетворює досель сина її в чудовисько. Фіни і естонці досі спалюють в Іванівську ніч білого півня. Так само як і вищезгадана російська пісня про жертвоприношення козла. Ще слід згадати тут про гадання по полум'я, на скіпка, на вугіллі і золі, що належать, очевидно, до стародавнього культу вогню.

З усього цього ми ніяк не можемо визначити: чи живий вогонь був власним предметом обожнення, або, можливо, його шанували як символ небес. У першому випадку бог вогню, за припущенням Даміановіча, носив, ймовірно, у південних слов'ян ім'я Зніч, або цар-вогонь. У Росії зустрічається він під ім'ям Сворог, або Сворожіча, який, по Іпатіївському літописі, був богом моральності і батьком сонця, або Дажбога; в «Слові» ж про забобони ясно згадується Сворог як бог вогню: «І тако доповідають їм треби і коровай їм ломлять і кури їм ріжуть і огневи моляться звуть Сварожіцем». У Польщі та Богемії існувала, за словами Стредовского, богиня вогню Діблік, яку він переводить ім'ям Вести; але по самій назві видно, що це поняття не відноситься до часів язичництва, але, скоріше, відбулося пізніше від поняття Вельзевула, володаря підземних вогнів пекла, як зменшувальне ім'я диявола. У Сілезії, за словами Прейскера, обожнювали, можливо, вогонь, як бачили вище, під ім'ям Саботкі, або Сабаткі, що дала своє ім'я горі Соптенберг.

До власного обожнюванню вогню як природного явища, мабуть, належить особливо шанування священного домашнього вогнища, олицетворенного в Польщі під виглядом будинкового духу, Вигоріща, якому, ймовірно, відповідав у інших слов'ян Пан Чур, що і пояснює нам перетворення імені його в пень , т. е. деревне пень, як предмет, ніби принесений в жертву богу Чуру. У хорутан, хорватів та інших південних слов'ян подібний пень носить ім'я Бадняка, або колоди, і займає чільне місце в зимовому святі, відомому під ім'ям бадного вечора, Бедая, Крачун або Полежайніка. Звичайно напередодні Різдва Христового відправляються селяни в ліс і, зрубів там товстий дубовий пень, в сутінки привозять його з великим торжеством до себе в хату, де зустрічає його полежайнік, гість, запрошений на вечір для виконання посади церемоніймейстера. Бадняка кладуть на вогнище, і починаються приготування до прекрасного вечері. При появі зірки полежайнік вітає господаря зі святом, посипає хату зерновим хлібом, або самого його обсипають; потім, взявши кочергу, б'є по догорає біднякові так, щоб летіли від нього іскри, причому він за кожним ударом примовляє: «Про Волик говеда, про Волик коня, про Волик коза» та ін. стільки ж вам рогатої худоби, стільки ж коней, корів, овець, кабанів та ін. та ін. Потім кидає він у золу кілька грошей, і всі присутні йдуть за його прикладом. У Чорногорії ллють на Бадняка масло, вино і кидають на нього солі і борошна; коли ж він загориться, то запалюють від нього свічки і лампаду і починають молитися Богу. У карпатських русняк, де це свято відправляється під ім'ям Крачун в той же день і майже таким же чином, місце Бадняка займає величезний сніп хліба, який обливається усіма можливими стравами і напоями, після чого він також спалюється на вогнищі. Кінець свята скрізь однаковий: наситившись і напившись вдосталь, господарі і гості зустрічають наступаючий свято здебільшого під столом.

У всіх цих звичаях Бадняка приймає, без сумніву, значення домашнього благого бога вогнища, але, з іншого боку, в той же час він може служити ясним натяком на колишнє поклоніння кумирам Бада, біда і Крачун, які, як бачили вище, вважаються покровителями по перевазі худоби і лише частково богами рослинного родючості. Як скотий бог, біда, за подобою нашого тотожного з ним Волоса, або Велеса, може легко мати таємний зв'язок з богами сонця і бути алегоричним рекомендацій не кумира Бедая, але поняття сонця; таким чином, святість вогнища з'явилася б символічним зображенням неба, і боги його злилися б з богами небесного вогню. Але набагато ясніше виразилося у нас це перенесення небесного світла і вогню на земний вогонь в переказах про вогненні людей, зміях, блукаючих вогнях, огневик, огнянках, ЗМОК і блудниць, так само як в існуючому повір'я татранських словаків, що вогонь породив сонце, зірки і місяць.

При імені ЗМОК нам необхідно ще раз нагадати читачеві, що як тут, так і в багатьох місцях злилися в один і той же звук, в один і той же ім'я два і, можливо, три абсолютно різних поняття: одне поняття - свистячих будинкових ЗМОК , або цмоки; інше - водяних духів взимку (від кореня мокрий, мочити) і, нарешті, третє - литовських Смокасов, або Змокасов (наших Смоков, ЗМОК), які зазвичай представляемо під виглядом вогненних зміїв, уособлюють небесний вогонь і, особливо, блискавку, дійсно має змееобразно форму. Тому при існуванні імені ЗМОК у всіх слов'ян не можна судити про поширення між усіма повір'я про вогненні змії, які переважно належать північно-східним племенам, т. Е. Тим племенам, де найбільш поширилося литовське поклоніння Перуну, який, як володар блискавки, був, ймовірно , і начальником усіх Змокасов.

Ясна свідоцтво іноземного походження вогненних ЗМОК представляє нам чарівницьких пісня сонячних дів, наведена Сахаровим, в якій між російськими словами ми зустрічаємо різні, абсолютно Чужинні і незрозумілі нам звуки: у всьому будинку - Гілл Мага - сиділа Солнцева діва, що не терем златой - шінгафа - шукала діва ... і далі, піца, фукадалімо короіталіма Канафія. - Полкан, полкан! розбий ти вогняного змія тощо. Бажано було б, щоб природні литовці, латиші або фіни звернули увагу на цей уривок, в якому легко, бути може, знайшли б вони рідні звуки.

Взагалі, у всіх наших народних казках і піснях вогненний змій дихає чимось чужинцям, ворожим, і вбивство змія Горинчіща Добринею, ймовірно, вважати можна фантастичні алегорії вигнання або підкорення іноземців нашою Богатирська силою. Крім того, про саму пісню потрібно зауважити, що вона належить, по крайней мере, по переробці, до пізнішої епохи вигнання поляків, які затвердили на престолі Лжедмитрія, що доводить саме ім'я чарівниці Марини (дружини Лжедмитрія), ймовірно, за старих часів Мори або Морени як богині зими і смерті; якщо ж це допустимо, то вогненні змії, що прилітають до Марини, суть не що інше, як польські дружини.

Ми вже вище згадали, що поняття війни, як певної науки, і що випливає з неї поклоніння ідеї військового мистецтва в образі бога-полководця могли народитися тільки в такому народі, у якого цілком розвинулася політична життя і державна влада. Тому боги війни належать необхідно вже набагато пізнішої епохи нашого міфу і, ймовірно, увійшли в нього в епоху прийняття нашим язичництвом чужоземних кумирів небесного світла і вогню. Справді, все кумири сонця і грому третьої епохи нашого міфу зосереджують в собі поняття богів війни і лайливої ​​слави; всі вони представлялися збройними з голови до ніг, що в релігіях Азії було символом небесних богів: сонця і грому, у нас же стало просто в прямому значенні атрибутів війни. Так, у західних слов'ян все рюгенскіе Віти: Световит, Ругевіт, Яровит та ін. Вважалися богами, заступництво військовим підприємствам своїх прихильників. Також відомо, що ретрайскій Радегаст, що носить прізвисько Разводіца - разводітеля або ватажка, т. Е. Полководця, зображувався воїном з птицею (символ слави) на шоломі, бичьею головою (символ сили) на грудях і з щитом і списом в руках. Нарешті, у південних слов'ян Марс обожнювали під іменами Туриці, Тура, Торка і Ториком, які все походять від грому Тора. У сербів, за словами Даміановіча, Марс зустрічається під ім'ям Бора; але це, як вже помітили вище, досить сумнівно, тому що саме слово Бор ясно натякає на ім'я бога лісів; чи могло з цього поняття статися поняття бога війни, це питання, яке потребує ще подальшого підтвердження [16] .

Якщо поняття війни у ​​вищому значенні науки не могло належати першим епох нашого міфу, то, навпаки, поняття ворожнечі, сварки, бою і бійки в більш приватному і нижчому значенні, ймовірно, належить до самого найдавнішого часу досконалої дикості нашого народу, коли право замінювалося силою кулака і ніщо не утримувало людини в поривах диких пристрастей гніву і сказу.

Отже, початкове значення нашого природного бога війни було власне поняття ворожнечі і сварки розлучення - Разводіц, як і протилежний йому бог світу, примирення та згоди: Долоня або Лад, Ляд, Ліеда від кореня ладити, в переносному значенні перейшов в бога війни, подібно як боги хвороби і неврожай стали згодом богами здоров'я і родючості.

Протилежне слову ладити є у західних слов'ян ім'я Разводіца або Разводніка, яке ясно за змістом своїм відповідає поняттю якщо не війни, то, по крайней мере, сварки і неприязних відносин. Під цим ім'ям обожнювали, ймовірно, древній бог війни; але коли це значення перейшло у вагрінцев на Радегаста, у моравов ж на Мічіслава або Вічіслава, то слово Разводіц з власної назви слов'янського Марса перейшло в якісне прізвисько цих кумирів.

В описі храму міста Ретри або Радегаста, Дітмар згадує, крім Радегаста, про інше войовничому бога Разводіце, званому, по виданню Перця, Суаразіком; по прадавньому ж виданню Вагнера Луаразіком. Багато міркувань, розмов і дотепних припущень породило між німецькими мифологами це майже незрозуміле назва бога війни. Згідно з читанням Вагнера, Шафарик і за ним Гануш намагалися зробити його ім'я від слів лев і разити - разючий лев. Але в 1844 році Шафарик, відрікшись від свого першого думки, кинув нове світло на це нині не розгадане божество слов'янського міфу. Він довів тотожність дітмарского Луаражіча, або Суаразіка, з російським Сворог, яке трапляється в Іпатіївському літописі і в «Слові Христолюбца», де він є богом сонця і вогню, від чого він легко міг перейти і в бога війни.

Сюди належать ще деякі племінні назви великих воеводцев, які перейшли, подібно до вищезгаданого Мічіславу, в число слов'янських божеств або, по крайней мере, що збереглися в народних переказах як імена надзвичайних богатирів: російська Добриня, вендские Зоні і Плуссо, що приніс в жертву РАДЕГАСТ в 1066 році мекленбургского єпископа Іоанна. Взагалі, богатирі волоть і Полкан, як уособлення фізичної сили, були, ймовірно, в великому шануванні у наших предків, так високо цінували силу в усіх її проявах. Ось чому і була вона обоготворяема на Русі під виглядом Сильного і Міцного бога, який, втім, ймовірно, не що інше, як одне з численних форм бога війни.

Нарешті, нам залишається сказати декілька слів про Полканом. Ми помітили вже вище, що ім'я Радегаста сталося, ймовірно, від ратного гостя, т. Е. Пана, воєводи, словом, Радегаста, ратниКа переважно, що підтверджується і тим, що, подібно до Святовита, в храмі Радегаста містилися коні для власного його вживання. У нас це поняття ратниКа уособлюючи в фантастичній формі слов'янського Центавра Полкан, який тому, може бути, не що інше, як наш російський Радегаст.

До імені Полкан примикає ще суздальський бог Пліхал, або Полхан, за яким до цих пір невелика ярмарок у Володимирській губернії носить ім'я Поліханской.

Глава XI БОГИ ВОГНЮ І БОГИ ВІЙНИ

глава XI

БОГИ ВОГНЮ І БОГИ ВІЙНИ

Первородна стихія вогню, як прояв таємницею сили природи, була, без сумніву, предметом обожнення древніх слов'ян. Але в даний час, при змішуванні цього поняття вогню з пізнішим його алегоричним значенням земного представника і символу небесного вогню світил і блискавки, нам майже неможливо відокремити в численних переказах про слов'янську огнепочітаніі чисте обожнювання вогню, як бога або природного явища; від обрядів, що відносяться до символічного поклонінню сонцю і грому.

Чіткі вказівки на високе значення вогню у слов'ян ми знаходимо, з одного боку, в повір'ях карпатських словаків, що світло походить від шлюбу царя вогню з царицею водою і що все почало жити на землі тільки з тих пір, як загорівся вогонь всередині землі, з іншого боку, нам відомо, що богу грому Перуна горіли у східних слов'ян вічні вогні дубового дерева. Це високе значення вогню, так само як і богопо- читание його, підтверджується багатьма свідченнями літописців і новітніх письменників. Так, Срезневський каже, що Хорутанского дівиці в великий четвер, або в четвер після Трійці, святкували освячення вогню з піснею «Sweti se sweti ogenj sweti se». Антон призводить звичай лужицьких пастухів святкувати день св. Фейта, або Віта, запалюванням багать з запашних рослин, що прямо натякає на давнє богопочитание Светові- та. Сюди ж, на думку Гануша, ставилися вогні дня сонячного повороту, що збереглися у нас до сих пір під ім'ям купального, або Святоянскіх, вогнів і які, якщо не саме до Святовита, то, по крайней мере, відносяться до одного з наших древніх богів неба , сонця або грому.

Немає сумніву, що вогонь в очах наших предків мав якусь цілющу і очисну силу, яка була особливо в так званому новому вогні, або цар-вогні, (німецьке Notfeuer), що видобувається за допомогою тертя і рятівний особливо проти скотного відмінка; а це мимоволі натякає нам на близький зв'язок богів рогатої худоби з богами сонця, яким майже у всіх міфах Європи рогата тур служив звичайним атрибутом. Точно в такому ж понятті зустрічається у сербів Зніч, від слова нітіте - возгнетать, з чого деякі міфології, як Даміановіч, роблять висновок, що Зніч було власним ім'ям слов'янського Вулкана і бога вогню.

Через ці вогні, що видобуваються досі в Іванов день в деяких частинах Росії та Німеччини за допомогою тертя, переганяють худобу і перестрибують люди для очищення від злих духів, хвороби і виразок; їм же приносять нерідко і жертви. Так, в сербській пісні Будинська королева палитиме на живому вогні (ватра-жива) сорочку, що перетворює досель сина її в чудовисько. Фіни і естонці досі спалюють в Іванівську ніч білого півня. Так само як і вищезгадана російська пісня про жертвоприношення козла. Ще слід згадати тут про гадання по полум'я, на скіпка, на вугіллі і золі, що належать, очевидно, до стародавнього культу вогню.

З усього цього ми ніяк не можемо визначити: чи живий вогонь був власним предметом обожнення, або, можливо, його шанували як символ небес. У першому випадку бог вогню, за припущенням Даміановіча, носив, ймовірно, у південних слов'ян ім'я Зніч, або цар-вогонь. У Росії зустрічається він під ім'ям Сворог, або Сворожіча, який, по Іпатіївському літописі, був богом моральності і батьком сонця, або Дажбога; в «Слові» ж про забобони ясно згадується Сворог як бог вогню: «І тако доповідають їм треби і коровай їм ломлять і кури їм ріжуть і огневи моляться звуть Сварожіцем». У Польщі та Богемії існувала, за словами Стредовского, богиня вогню Діблік, яку він переводить ім'ям Вести; але по самій назві видно, що це поняття не відноситься до часів язичництва, але, скоріше, відбулося пізніше від поняття Вельзевула, володаря підземних вогнів пекла, як зменшувальне ім'я диявола. У Сілезії, за словами Прейскера, обожнювали, можливо, вогонь, як бачили вище, під ім'ям Саботкі, або Сабаткі, що дала своє ім'я горі Соптенберг.

До власного обожнюванню вогню як природного явища, мабуть, належить особливо шанування священного домашнього вогнища, олицетворенного в Польщі під виглядом будинкового духу, Вигоріща, якому, ймовірно, відповідав у інших слов'ян Пан Чур, що і пояснює нам перетворення імені його в пень , т. е. деревне пень, як предмет, ніби принесений в жертву богу Чуру. У хорутан, хорватів та інших південних слов'ян подібний пень носить ім'я Бадняка, або колоди, і займає чільне місце в зимовому святі, відомому під ім'ям бадного вечора, Бедая, Крачун або Полежайніка. Звичайно напередодні Різдва Христового відправляються селяни в ліс і, зрубів там товстий дубовий пень, в сутінки привозять його з великим торжеством до себе в хату, де зустрічає його полежайнік, гість, запрошений на вечір для виконання посади церемоніймейстера. Бадняка кладуть на вогнище, і починаються приготування до прекрасного вечері. При появі зірки полежайнік вітає господаря зі святом, посипає хату зерновим хлібом, або самого його обсипають; потім, взявши кочергу, б'є по догорає біднякові так, щоб летіли від нього іскри, причому він за кожним ударом примовляє: «Про Волик говеда, про Волик коня, про Волик коза» та ін. стільки ж вам рогатої худоби, стільки ж коней, корів, овець, кабанів та ін. та ін. Потім кидає він у золу кілька грошей, і всі присутні йдуть за його прикладом. У Чорногорії ллють на Бадняка масло, вино і кидають на нього солі і борошна; коли ж він загориться, то запалюють від нього свічки і лампаду і починають молитися Богу. У карпатських русняк, де це свято відправляється під ім'ям Крачун в той же день і майже таким же чином, місце Бадняка займає величезний сніп хліба, який обливається усіма можливими стравами і напоями, після чого він також спалюється на вогнищі. Кінець свята скрізь однаковий: наситившись і напившись вдосталь, господарі і гості зустрічають наступаючий свято здебільшого під столом.

У всіх цих звичаях Бадняка приймає, без сумніву, значення домашнього благого бога вогнища, але, з іншого боку, в той же час він може служити ясним натяком на колишнє поклоніння кумирам Бада, біда і Крачун, які, як бачили вище, вважаються покровителями по перевазі худоби і лише частково богами рослинного родючості. Як скотий бог, біда, за подобою нашого тотожного з ним Волоса, або Велеса, може легко мати таємний зв'язок з богами сонця і бути алегоричним рекомендацій не кумира Бедая, але поняття сонця; таким чином, святість вогнища з'явилася б символічним зображенням неба, і боги його злилися б з богами небесного вогню. Але набагато ясніше виразилося у нас це перенесення небесного світла і вогню на земний вогонь в переказах про вогненні людей, зміях, блукаючих вогнях, огневик, огнянках, ЗМОК і блудниць, так само як в існуючому повір'я татранських словаків, що вогонь породив сонце, зірки і місяць.

При імені ЗМОК нам необхідно ще раз нагадати читачеві, що як тут, так і в багатьох місцях злилися в один і той же звук, в один і той же ім'я два і, можливо, три абсолютно різних поняття: одне поняття - свистячих будинкових ЗМОК , або цмоки; інше - водяних духів взимку (від кореня мокрий, мочити) і, нарешті, третє - литовських Смокасов, або Змокасов (наших Смоков, ЗМОК), які зазвичай представляемо під виглядом вогненних зміїв, уособлюють небесний вогонь і, особливо, блискавку, дійсно має змееобразно форму. Тому при існуванні імені ЗМОК у всіх слов'ян не можна судити про поширення між усіма повір'я про вогненні змії, які переважно належать північно-східним племенам, т. Е. Тим племенам, де найбільш поширилося литовське поклоніння Перуну, який, як володар блискавки, був, ймовірно , і начальником усіх Змокасов.

Ясна свідоцтво іноземного походження вогненних ЗМОК представляє нам чарівницьких пісня сонячних дів, наведена Сахаровим, в якій між російськими словами ми зустрічаємо різні, абсолютно Чужинні і незрозумілі нам звуки: у всьому будинку - Гілл Мага - сиділа Солнцева діва, що не терем златой - шінгафа - шукала діва ... і далі, піца, фукадалімо короіталіма Канафія. - Полкан, полкан! розбий ти вогняного змія тощо. Бажано було б, щоб природні литовці, латиші або фіни звернули увагу на цей уривок, в якому легко, бути може, знайшли б вони рідні звуки.

Взагалі, у всіх наших народних казках і піснях вогненний змій дихає чимось чужинцям, ворожим, і вбивство змія Горинчіща Добринею, ймовірно, вважати можна фантастичні алегорії вигнання або підкорення іноземців нашою Богатирська силою. Крім того, про саму пісню потрібно зауважити, що вона належить, по крайней мере, по переробці, до пізнішої епохи вигнання поляків, які затвердили на престолі Лжедмитрія, що доводить саме ім'я чарівниці Марини (дружини Лжедмитрія), ймовірно, за старих часів Мори або Морени як богині зими і смерті; якщо ж це допустимо, то вогненні змії, що прилітають до Марини, суть не що інше, як польські дружини.

Ми вже вище згадали, що поняття війни, як певної науки, і що випливає з неї поклоніння ідеї військового мистецтва в образі бога-полководця могли народитися тільки в такому народі, у якого цілком розвинулася політична життя і державна влада. Тому боги війни належать необхідно вже набагато пізнішої епохи нашого міфу і, ймовірно, увійшли в нього в епоху прийняття нашим язичництвом чужоземних кумирів небесного світла і вогню. Справді, все кумири сонця і грому третьої епохи нашого міфу зосереджують в собі поняття богів війни і лайливої ​​слави; всі вони представлялися збройними з голови до ніг, що в релігіях Азії було символом небесних богів: сонця і грому, у нас же стало просто в прямому значенні атрибутів війни. Так, у західних слов'ян все рюгенскіе Віти: Световит, Ругевіт, Яровит та ін. Вважалися богами, заступництво військовим підприємствам своїх прихильників. Також відомо, що ретрайскій Радегаст, що носить прізвисько Разводіца - разводітеля або ватажка, т. Е. Полководця, зображувався воїном з птицею (символ слави) на шоломі, бичьею головою (символ сили) на грудях і з щитом і списом в руках. Нарешті, у південних слов'ян Марс обожнювали під іменами Туриці, Тура, Торка і Ториком, які все походять від грому Тора. У сербів, за словами Даміановіча, Марс зустрічається під ім'ям Бора; але це, як вже помітили вище, досить сумнівно, тому що саме слово Бор ясно натякає на ім'я бога лісів; чи могло з цього поняття статися поняття бога війни, це питання, яке потребує ще подальшого підтвердження [16] .

Якщо поняття війни у ​​вищому значенні науки не могло належати першим епох нашого міфу, то, навпаки, поняття ворожнечі, сварки, бою і бійки в більш приватному і нижчому значенні, ймовірно, належить до самого найдавнішого часу досконалої дикості нашого народу, коли право замінювалося силою кулака і ніщо не утримувало людини в поривах диких пристрастей гніву і сказу.

Отже, початкове значення нашого природного бога війни було власне поняття ворожнечі і сварки розлучення - Разводіц, як і протилежний йому бог світу, примирення та згоди: Долоня або Лад, Ляд, Ліеда від кореня ладити, в переносному значенні перейшов в бога війни, подібно як боги хвороби і неврожай стали згодом богами здоров'я і родючості.

Протилежне слову ладити є у західних слов'ян ім'я Разводіца або Разводніка, яке ясно за змістом своїм відповідає поняттю якщо не війни, то, по крайней мере, сварки і неприязних відносин. Під цим ім'ям обожнювали, ймовірно, древній бог війни; але коли це значення перейшло у вагрінцев на Радегаста, у моравов ж на Мічіслава або Вічіслава, то слово Разводіц з власної назви слов'янського Марса перейшло в якісне прізвисько цих кумирів.

В описі храму міста Ретри або Радегаста, Дітмар згадує, крім Радегаста, про інше войовничому бога Разводіце, званому, по виданню Перця, Суаразіком; по прадавньому ж виданню Вагнера Луаразіком. Багато міркувань, розмов і дотепних припущень породило між німецькими мифологами це майже незрозуміле назва бога війни. Згідно з читанням Вагнера, Шафарик і за ним Гануш намагалися зробити його ім'я від слів лев і разити - разючий лев. Але в 1844 році Шафарик, відрікшись від свого першого думки, кинув нове світло на це нині не розгадане божество слов'янського міфу. Він довів тотожність дітмарского Луаражіча, або Суаразіка, з російським Сворог, яке трапляється в Іпатіївському літописі і в «Слові Христолюбца», де він є богом сонця і вогню, від чого він легко міг перейти і в бога війни.

Сюди належать ще деякі племінні назви великих воеводцев, які перейшли, подібно до вищезгаданого Мічіславу, в число слов'янських божеств або, по крайней мере, що збереглися в народних переказах як імена надзвичайних богатирів: російська Добриня, вендские Зоні і Плуссо, що приніс в жертву РАДЕГАСТ в 1066 році мекленбургского єпископа Іоанна. Взагалі, богатирі волоть і Полкан, як уособлення фізичної сили, були, ймовірно, в великому шануванні у наших предків, так високо цінували силу в усіх її проявах. Ось чому і була вона обоготворяема на Русі під виглядом Сильного і Міцного бога, який, втім, ймовірно, не що інше, як одне з численних форм бога війни.

Нарешті, нам залишається сказати декілька слів про Полканом. Ми помітили вже вище, що ім'я Радегаста сталося, ймовірно, від ратного гостя, т. Е. Пана, воєводи, словом, Радегаста, ратниКа переважно, що підтверджується і тим, що, подібно до Святовита, в храмі Радегаста містилися коні для власного його вживання. У нас це поняття ратниКа уособлюючи в фантастичній формі слов'янського Центавра Полкан, який тому, може бути, не що інше, як наш російський Радегаст.

До імені Полкан примикає ще суздальський бог Пліхал, або Полхан, за яким до цих пір невелика ярмарок у Володимирській губернії носить ім'я Поліханской.