ГРЕЦЬКИЙ ТЕАТР

З пісень п молитов, які прославляли Діоніса (дифірамбів), виникла грецька трагедія. Трагедія власне означає «пісня козлів».

Одягнені в козлячі шкури люди зображували супутників Діоніса-сатирів. У культі Діоніса і Деметри найбільше збереглося пережитків сивої давнини у вигляді оргиастических танців під різкі звуки флейт, бубнів і тимпанів, екотатіческого сп'яніння, заклання тварин і пожирання закривавленого м'яса.

Весілля Діоніса і Аріадни. Зображення на кратері верб Руео (Апулія). Неаполь. Національний музей.

З плином часу первісна дикість і безпосередність зникли, і культ Діоніса перетворився в офіційний культ, поставлений в певні рамки і обмежений часом і простором. З часу Писистрата пристрій малих (сільських) і великих (міських) Діонісій взяло на себе держава, і тоді культ Діоніса і Деметри перетворився в державний культ.

Спочатку дифірамби на честь Діоніса, співали хором, не відрізнялися ні складністю, ні музичним різноманітністю, ні художністю. І тому було великим кроком вперед введення в хор дійової особи, або актора. Актор декламував міф про Діоніса і подавав репліки хору.

Між актором і хором зав'язувався разговор- діалог, що становить основу драматичного уявлення. Справжнім творцем грецької трагедії вважають Есхіла. Введенням другого дійової особи (дейтаргоіі- ста) Есхіл ще більш оживив розповідь, зробив драму більшої позитивної динаміки і тим самим v наблизив її до глядача.

Крім того, Есхілу приписують організацію вдосконаленого сценічного апарату-введення декорацій, масок, котурн, літальних, громоносіих і так далі машин. Власне з Есхіла і починається історія грецького театру.

Подібно грецькій драмі грецький театр невіддільний від культу Діоніса і Діонісій. При здійсненні жертвоприношень і супроводжували їх магічних церемоній присутні розташовувалися у вигляді амфітеатру по схилах сусіднього пагорба, що прилягав до жертовника. Таке початок грецького театру. Принцип амфітеатру зберігався і надалі. Грецькі театри протягом всієї історії залишалися амфитеатрами, розташованими біля підніжжя пагорбів, під відкритим небом, без даху і завіси. Грецький театр був вільним простором, утворювати півколо (амфітеатр). Таким чином, вже в самій конструкції грецького театру був закладений демократичний принцип. Чи не пов'язані закритим приміщенням, грецькі театри могли бути дуже великих розмірів і вміщували велику масу народу. Так, наприклад, театр Діоніса в Афінах вміщував до 30 тисяч глядачів, але це далеко не найбільший з відомих нам театрів стародавньої Греції. Згодом, в епоху еллінізму, були створені театри, що вміщали 50, 100 і навіть більше тисяч глядачів. Головну частину театру складали: 1) приміщення для глядачів (койлрне), 2) оркестр-місце для хору, а спочатку і акторів і 3) сцена-місце, де вивішувалися декорації і пізніше виступали актори.

В середині орхестри містився багато прикрашений жертовник Діоніса. Задня частина сцени була декорована колонами і звичайно зображувала царський палац. Місця для глядачів (зал для глядачів) від іншої частини міста були відгороджені дерев'яною або кам'яною стіною без даху. Введенням тсорікона Перікл зробив театр доступним для всіх афінських громадян.

Театральні вистави давалися тільки у свята Діоніса і становили насамперед приналежність культу. Лише поступово театр • ставав суспільне значення, будучи політичною трибуною, місцем відпочинку і розваги. Високий загальнокультурний рівень грецьких полісів в значній мірі слід приписати театру, який організував, виховував і просвіщати народні маси. Драматичні вистави невіддільні від демократичних полісів, а демократію полісів неможливо собі уявити без театральних вистав, на які іноді збиралася мало пе половина міста. До театральних вистав слід віднести також влаштовувалися державою і приватними особами спортивні змагання, ігри, боротьбу, музичні, літературні та багато інших видів фізичного і духовного спорту. «Організовуючи з року в рік гри і жертвопринесення, - говорив в одному зі своїх виступів Перікл, -ми доставляли нашій душі можливість отримати різноманітну відпочинок від праць, так само як і благопристойністю домашньої обстановки-повсякденне насолоду, яке проганяє зневіру і тугу» [1] . Укладач олігархічного трактату вважає любов афііяп до театральних вистав і свят одним з природних наслідків демократичного ладу. Він говорить про це, .Звичайно, з іронією і злістю, але самий факт любові афінян до театру і святам, як і органічний зв'язок театру з демократичним ладом, не підлягає сумніву.

Предметом театральних вистав служили трагедії і комедії. З V ст. до н. е. під час театральної вистави ставилися звичайно три трагедії {трилогія), кожна з якої становила продовження попередньої. Умови античного театру викликали необхідність дотримання трьох єдностей (єдність місця, часу і дії), які згодом були теоретично обгрунтовані Аристотелем і трималися аж до XVIII ст. н. е. До трагічної трилогії приєднували ще сатиричну драму (драма-дія). Зміст і мотиви грецьких трагедій найвищою мірою різноманітні. В основу грецьких трагедій завжди покладено будь-якої міф про богів і героїв, найчастіше гомерівського циклу, або історичний факт. На сучасному рівні історичної науки зміст грецьких трагедій не можна вважати виключно продуктом творчої фантазії їх укладачів, як це уявлялося раніше. Навпаки, чим далі, тим все більше доводиться переконуватися в історичності сюжетів, осіб і ситуацій виведених в трагедіях героїв. Таким чином, грецька трагедія подібно міфології при умінні може бути використана також і в якості історичного джерела.

До історико-міфологічної основі трагедій приєднувалася маса всіляких релігійних, політичних і психологічних мотивів. Сюди входили: боротьба вільної волі людини проти сліпої долі, метаморфози долі, зіткнення соціального з індивідуальним, нескінченні зміни щастя і нещастя, гордість і приниження, любов до батьківщини і зрада, віра і безвір'я і т. Д. І т. Д.

Всесвітньо-історичне значення грецької трагедії полягає в її дивовижному багатстві ідей і філософською глибиною трактували питань. До цього треба додати ще майстерність вірша, багатство і барвистість мови, нескінченна різноманітність образів високої краси. Незважаючи на гадану архаїчність сюжету, грецька трагедія завжди насичена ідеями сучасності і сповнена життя. Укладачі трагедій брали міфологічний чи історичний сюжет і наповнювали його змістом сучасності, наближаючи його, головним чином, до масового глядача. Історія і сучасність у творах античних драматургів гармонійно поєднувалися. В умінні поєднувати історію з сучасністю, зробити далеке близьким, зворотним і цікавим і складається значення грецької трагедії для світової культури.

Розквіт грецької трагедії збігається з «золотим віком» Перікла, 'з розквітом афінської демократії, і триває до кінця Пелопоннеської війни. Війна не тільки не послабила, але навіть ще більш збільшила пристрасть до театру. Філософ Платон говорить про «театрократіш як свого роду повальної хвороби, що охопила

Афінське держава. Витрати на театральні вистави, організацію свят і жертвопринесень досягли дуже великої суми і були обтяжливі для державного бюджету. У самий розпал Пелопоннеської війни, після сицилійської катастрофи та олігархічного перевороту чотирьохсот в 410/09 р афіняни витратили на пристрій панафіней колосальну суму в 5 талантів 1 000 драхм, а в самому кінці афінської великодержавності, в рік поразки при Егос-потам, з захватом слухали посмертний диспут між Есхілом і Еврипідом. Витрати на театральні вистави та святкування частиною покривалися із засобів поліса, велика ж частина їх у вигляді літургій розподілялася між багатими громадянами (хо- регия).

Есхіл. Мармурова копія 400 р. До н.е. е. Рим. Капітолійський му $ їй.

З грецьких трагіків світову славу придбали три корифея античної драми: Есхіл, Софокл і Еврипід. Старший з них Есхіл (525-456 рр.), Родом з Елевсіна, головного центру таємничих і похмурих елевсінських містерій, був сучасником і безпосереднім учасником великих боїв греків за свободу батьківщини. Есхіл у своєму світогляді поєднав почуття та ідеї двох поколінь-демократичного та аристократичного. Багато що в демократичному ладі Афін було чуже Есхілу, що і змусило його частину життя прожити поза Афін, в Сицилії. За переказами, Есхіл написав сімдесят драм, пз яких повністю дійшли до нас тільки «Орестейя», що складається з трьох частин: 1) «Агамемнон», 2) «Хое- фори» з) «Евменіди», і чотири інших трагедії: «Перси »,« Семеро проти Фів »,« Скутий Прометей »,« Благальні ».

З грецьких трагіків Есхіл найближче стоїть до первісного джерела трагедії-Дионисовой містерій. Думка Есхіла глибока, титанична, часто таємнича, настільки ж тітаннчеп н таємничий мову Есхіла, сміливий, багатий метафорами і оборотами. Зображувані Есхілом характери сильні так само, як сильні зовнішні п внутрішні конфлікти зображуваних їм героїв-богів і титанів. Джерелом всіх конфліктів в Есхіла є незалежний ні від людей, ні від богів фактор-Доля (мойра), подолати яку не можуть не тільки люди, але навіть і самі боги. Колізія вільної волі індивіда з втручанням непереборного фактора Долі становить лейтмотив трагедій Есхіла. У цьому є певна частка містики, таємничості і забобони, властивих Есхілу і легко пояснюється історично.

Прикутий Прометей і Атлант. Чаша Киренського стилю. Рим. Ватикан.

Есхіл жив у період великих подій греко-перських воєн і зміни аристократичного ладу демократичним. Думка і почуття людини були порушені всім що відбувалося, але його розум не був достатньо ще озброєний науковим знанням для вирішення вставали перед ним питань і проблем. У цьому причина містицизму і формалізму как'трагедіі Есхіла, так і взагалі грецької трагедії.

Разом з ідеєю Долі трактувалася і інша-ідея відплати. Будь-яке вчинене, свідомо чи несвідомо, злочин неминуче в силу долі тягне за собою відплату.

Найвиразніше ідея відплати проведена в трилогії «Оре- стей». Сюжет «Орест» такий.

Аргосский цар Атрей скоїв тяжкий злочин, нагодувавши свого брата Фієста смаженим м'ясом його власних дітей. Атрей зробив це пз помсти за омана Фнестом його дружини. Одного разу скоєний злочин в силу неминучого об'єктивного закону тягне за собою серію інших, настільки неї жахливих злочинів. Дружина Агамемнона, сина Атрея, Клитеместра вступає в зв'язок з сином Фпеста Егісфом. Повернувшись на Батьківщину з царської пишнотою з-під Трої Агамемнон стає жертвою помсти Клітеместри, що мстить йому за вбивство дочки Іфігсніі. Задовольнила спрагу помсти Клитеместра в свою чергу стає жертвою помсти з боку свого сина Ореста, що мстить матері за вбивство батька. Таким чином, Клитеместра і її Коханець Егісф одержують справедливу відплату долі. В останній частині трилогії, «Евменід», автор виводить добродійних богинь (Евменід), які рятують нещасного Ореста від люті кучерявих навколо нього богинь помсти (Ерінній).

Ідея відплати й ідея примирення взаємно переплітаються і в інший трилогії, приписується Есхілу, «Я РОМЕТ». Трилогія «Прометей» складалася з трьох частин: 1) «Прометей грабував вогонь», 2) «Скутий Прометей» і 3) «Звільнений Прометей» (до нас дійшла тільки друга). Розум і воля титану Прометея піднімаються проти незламного об'єктивного закону Мойри. Прометей, який викрав вогонь у Зевса і передав його людям, за свою зухвалість прибитий Зевсом до скелі гірського хребта Кавказу. Коваль Гефест важким молотом вдаряє йому по грудях, але гордий титан (Прометей) не здається.

Софокл. Римська збирав, Рим. Латерап.

У Прометея сплітаються два мотиви, співзвучні перехідній епосі, в яку жив «батько еллінської трагедії»: жага свободи і творчості і об'єктивна неможливість отримати свободу. Свідомість і воля індівіда- будь то бог, титан або людина-прагнуть до звільнення, але в своєму прагненні наштовхуються на непереборні фактори у вигляді будь-якого роду традицій і забобонів-кровних, локальних, релігійних і т. Д., Які називаються мовою античних трагіків Долею . Образ Прометея як борця проти всього вульгарного, обмеженого, самовдоволеного і нерозумного отримав високу оцінку Карла Маркса. «Гріхів, і не той, хто відкидає богів натовпу, а той, хто приєднується до думки натовпу про .богах. Філософія це не приховує. Визнання Прометея: по правді, всіх богів я ненавиджу, є ... визнання ..., спрямоване проти всіх небесних і земних богів, які не визнають людської самосвідомості вищим божеством » [2] .

Ідея долі і відплати, що зустрічається в творах Есхіла, з ще більшою визначеністю виступає в творах іншого грецького трагіка Софокла. Софокл (497-406 рр.) Походив із афінського передмістя Колони, був сучасником і гарячим шанувальником Перікла. Софокла називають Гомером грецької драматургії, бажаючи цим сказати, що Софокл так само повно і яскраво відображає «золоте століття» Перікла, як Гомер відобразив в своєму епосі життя, звичаї і уявлення епічної Греції. У всіх творах Софокла відчувається таке ж свідомість величі і гордості людського генія, як і в вищенаведеної програмній промові Перікла. Ідея долі у Софокла поєднується з прославлянням людського генія, творця і творця матеріальних і духовних цінностей в межах, відведених йому життям.

Едіп і Сфінкс. Аттична чаша. Едіп розгадує загадку Сфінкса. Рим. Ватикан.

Саме поняття долі у Софокла більш абстрактно, ніж в Есхіла.

У останнього доля близька до божества, у Софокла цього немає.

Основна ідея-ідея долі - найповніше виражена в кращій трагедії Софокла «Цар Едіт. В основу трагедії «Цар Едіп» покладено сказання, або міф, про Едіпа, сина фіванського царя Лая і його дружини Іокаста. Гавкоту було передбачене оракулом, що він загине від руки власного сина. Тому, після того як у Лая і Іокаста народився син Едіп, вони наказали відправити його в гори і просвердлити йому ноги. Випадково царський пастух коринфського царя Полібій натрапив на хворого Едіпа, зглянувся над ним і привів його до свого пана. Годі залишив Едіпа у себе і усиновив його.

Одного разу Едіп відвідав дельфийский оракул і дізнався, що йому визначено долею вбити свого батька і одружитися на своїй матері. Зі страху перед вчиненням злочину Едіп поспішив залишити своїх уявних батьків і пішов з їхнього будинку. По дорозі він зустрів невідомого йому людини, вступив з ним у сварку і випадково вбив його. Цей невідомий чоловік виявився його родіим батьком гавкотом,

Повернувшись в Фіви, Едіп позбавив місто від страшного чудовиська Сфінкса і за це вдячними громадянами був проголошений царем, зайняв палац колишнього царя, убитого ним батька, Лая і одружився па його дружині, своїй матері, Іокаста. Вирішеним долі і пророкування оракула збулися.

Після цього йде серія мук і відплати, іспитиваеми »нещасним, ні в чому невинним царем Едіпа. Нарешті, коли йому була відкрита правда, він, щоб змити ганьбу, не бачити світла і людей, сам засліпив себе. Після довгих поневірянь і докорів сумління сліпий старий Едіп, супроводжуваний своєї вірної дочкою Антигоной, нарешті, знайшов останній спочинок у передмісті Афін на пагорбі Колоні.

Продовження сюжету «Царя Едіпа» складають трагедії «Едіп в Колоні» і «Антігона». Зміст «Антігони» в кількох словах таке: після смерті Едіпа почалася боротьба за фіванський престол між його синами Етеокла і Полініного, що закінчилася загибеллю обох суперників. Новий цар Фів Креонт, зять Едіпа, наказав поховати з належними почестями Етеокла, а труп Полініка, який підняв зброю проти батьківщини (трагедія Есхіла «Семеро проти Фів»), наказав викинути собакам і птахам. Незважаючи на наказ царя, Антігона, сестра загиблих братів, поховала труп Полініка, накликали на себе тим самим страшний гнів Креонта. Креонт наказав ув'язнити Антігону в підземеллі, де вона повинна була загинути від голоду. Але коханий Антігони, син Креонта Геймон, пробрався в підземелля з метою звільнити свою наречену; на жаль, було вже пізно. Антігона позбавила себе життя, повісившись. Геймон нс витримав смерті Антігони і теж позбавив себе життя; нарешті, мати Геймона також не пережила загибелі свого улюбленого сина.

Вся довгий ланцюг боротьби за трон, переслідувань й смертей Надзвичайно реалістично малює мікенськую епоху, повну диво БІ1ЦНИХ драм і злочинів.

Значення долі и відплаті в трагедії Софокла Виступає абсолютно чітко, но воно НЕ вбиває людської особистості и не знищує Вільної людської Волі. Софокл зображає людину як свідоме істота, яка несе відповідальність за вчинені ним вчинки.

Саме свідомість у людей власної відповідальності дозволяє Софоклу ставити своїх героїв у вільніші відношення до богів.

За переказами, Софокл написав сто двадцять тритрагедії, з яких збереглося сім: «Цар Едіп», «Едіп в Колоні», «Антігона», «Філоктет», «Аякс», «Трахінянкі» і «Електра».

Для Есхіла доля близька до божества, для Софокла судьба- абстрактне поняття, знаходиться поза людиною, а для Евріпіда, третього великого трагпка Афін, доля укладена в самій людині. Еврипід ототожнює долі) г з домінуючою пристрастю людини. Еврипід-творець реальної психологічної драми.

Біографія Евріпіда мало відома. За одними відомостями, Еврипід (480-406 рр.) Походив з багатої родини. Його батько був великий землевласник. За другим-Еврипід народився на острові Сала міні. Його мати була простою торговкою, і сам великий трагік в пошуках засобів існування пройшов тернистий життєвий шлях. Був торговцем, атлетом, живописцем, оратором, філософом і, нарешті, став геніальним драматургом.

Еврипід. Рим. Ватикан.

Безсумнівно одне, що Еврипід був дуже освіченою людиною, учнем софістів і демократом. Ідеї ​​софістів він проводив у своїх творах, роблячи їх зрозумілими і доступними широкому загалу. У його творах знайшли відображення всі великі проблеми того часу, які ставили софісти і які хвилювали уми і почуття його сучасників. Питання про природу богів і людей, про значення культу, про природне право, про права жінок, рабів, про ставлення підлог, про сім'ю і т. Д все це прямо або побічно входило в зміст евріппдовско- го репертуару.

Еврипід, творець реально-психологічної драми, виводить людей такими, якими вони є в реальному житті, а не такими, якими вони повинні бути. У цьому він представляє повну протилежність Софокла, показує не реальних, а ідеальних людей, як Антігона, Едіп і т. П. Еврипід показував глядачеві колізію людських пристрастей, високих і низьких, що спалюють людини. В цьому відношенні його можна вважати справжнім попередником і вчителем Шекспіра. Взагалі вплив Еврипіда на світову літературу і театр дуже велике.

Нестримна пристрасть помсти зганьбленої жінки редагував їй чоловікові покладена в основу найсильнішою і в технічному відношенні найдосконалішою трагедії Евріпіда «Медея». Медея віддається одній єдиній пристрасті-помститися своєму чоловікові Язону, промінявши її на коринфську красуню. Медея клянеться не тільки знищити самого Язона і його кохану, але також умертвити і своїх власних дітей від шлюбу з Язоном. Боротьба протилежних почуттів ображеної і згоряє ревнощами жінки, з одного боку, п шалено любить своїх дітей матері-з іншого, становить психологічний фон «Медеї».

«Ваша мати, позбавлена ​​своїх дітей, повинна тягнути сумне існування, жалюгідне існування. Вам самим вже не судилося її бачити. Вам належить перейти в інше життя ... О горе, горе! Про мої діти! Навіщо цей ласкавий погляд? Навіщо ця посмішка, остання посмішка? О горе! Що робити мені, нещасній? Бадьорість залишає мене, про жінки, коли зустрічаю ясний погляд моїх дітей. Ні, не можу: геть від мене, злочинний задум. Я заберу їх звідси. Якщо мені потрібно покарати їх батька, то навіщо карати його нещасних дітей і моїм власним подвійним нещастям Ні, ні, геть від мене, мій задум! »1 Слідом за цим настає новий приплив ревнощів і помсти.

«Помріть ви, -воскліцает Медея, власноруч вбиваючи своїх детей.-Я не потерплю, щоб мої діти піддавалися образам і насильству. Їх загибель все одно неминуча. Я, що дала їм життя, краще вб'ю їх сама. Їх доля вирішена, ніщо не може позбавити їх ... Будьте щасливі, тільки не тут. Батько забрав у вас щастя на землі. Пристрасть, що штовхає людину на найбільші злочини, сильніше навіювань розуму » [3] [4] .

Кривава драма закінчується співом хору, нагадує глядачам про всемогутньої сліпий Долі, шляхи якої будуть правдою і незбагненні.

Крім «Медеї», Еврипіда належать «Електра», «Іфігенія в Тавриді», «Гекаба», «Іполит», «благаючий про захист», «Орест» і ін. В цілому від Еврипіда збереглося вісімнадцять повних трагедій і одна сатирична драма ( «Киклоп»), не рахуючи великого числа уривків з різних що не дійшли до нас трагедій.

Психологізм і демократизм, властиві Еврипіда, з повною силою розгорнулися в грецької комедії. Комедія виросла з тих же самих історичних коренів, що і трагедія. Діонісії закінчувалися святковою ходою зі співом, танцями і пиятикою. Ця хода носило назву комос] слово комедія утворилося з комос і оді-пісня і означало буквально «пісня під час комоса». Згодом комічним пісням була додана літературна обробка і, таким чином, вийшов новий літературний жанр-комедія. Сюжетом комедії служила повсякденне життя з усією її злободенністю і дріб'язковістю. Мова комедії наближався до розмовної, літературно неправильного мови. Відносно вибору слів, виразів, сцен і положень грецька комедія відрізнялася більшою вільністю, ніж драма, яка будувалася за більш строгими правилами. Особливою вільністю відрізнялися комедійні танці. Жінки і діти на уявленнях комедій не були присутні.

Більш вільний зміст комедій обумовило і більш вільну техніку комедії. У комедіях в большей.мере висувалася особистість автора, у виступах постійно звертався до публіки від імені Діючих осіб або хору. Число дійових осіб в комедіях було значно більше, ніж в трагедії. Костюми і декорації яскравіше і строкаті, а маски різноманітніше.

Зміст комедій звичайно черпалося з повсякденного життя в залежності від місця і часу. У демократичних Афінах, з їх широко розвиненою політичним життям, багатющий матеріал для комедій давала сама політичне життя. Афінська комедія класичної епохи була зумовлена переважно комедією політичної. Неперевершеним майстром політичної комедії вважався Аристофан (450-388 рр.), Уродженець Афін, єдиний письменник політичної комедії, від якого дійшло до нас одинадцять п'єс. Відмінними властивостями Арістофана служать: художня краса форми, невичерпне дотепність, поєднання драматичних, комічних і ліричних настроїв. За своїми політичними симпатіями Аристофан належав до помірної групі олігархів, вождем яких був Ферамен, член колегії тридцяти.

Головною мішенню аристофановского сарказму служив 'вождь афінського демосу Клеон, виведений в двох комедіях: «Вавилонянах» (дійшли лише уривки) і потім у «Вершників», про яку згадувалося в іншому зв'язку. Сюжет «Вершників» (424 м) такий. У афінського демосу, одряхлілого, вижив з розуму старця, два чесних, але слабохарактерних раба-Никий і Демосфен. Поряд з ними є ще третій народний слуга-Клеон, пафлагонец, шкіряник, шахрай, дурень і нахаба. Обіцяючи Демосу купу благ, пафлагонец насправді обманює і розоряє нещасний афінський народ. Обурені поведінкою свого колеги, Никий і Демосфен пускаються на хитрість, сподіваючись вибити клин клином. З цією метою вони підбурюють 'якогось ковбасника, ще більшого шахрая і демагога. Ковбасник вступає в змагання з пафлагонцем, обіцяючи ще більші блага Демос. Зрештою перемога залишається за ковбасником. Розгніваний народ проганяє свого недавнього кумира, пафлагонца. Після цього відбувається чудове омолодження Демосу, переваренного ковбасником в котлі. Помолоділий Демос починає нову, здорове життя, береться за власний розум і проганяє демагогів. У зіставленні з нашим попереднім викладом ясно, до якої міри образ Клеона в зображенні Арістофана далекий від історічёской дійсності.

Аристофан жив в складний і бурхливий період афінської історії, в період Пелопоннеської війни. У його комедіях знайшли відображення всі великі події і явища цієї чудової епохи світової історії. Так, в комедії «Мир» (421 м) найжорстокішим чином висміяна військова партія, залучивши Афіни в Пелопоннесскую авантюру і зруйнувала все добробут Афін. Головна дійова особа комедії, Тригей, на гнойовому Жука піднімається на небо і там дізнається, що причиною всіх лих афінян є замкнена в печері богиня світу, яка тепер не може розсипати свої блага на афінський поліс, на виноградники, оливкові гаї, річки і моря. Виноградар Тригей звільняє богиню світу, і тоді все входить в нормальну, мирну колію. Люди живуть, радіють, п'ють, їдять і люблять. Всі радіють, за винятком одних зброярів, головних винуватців війни, занурених в глибоку печаль. Та ж сама ідея світу проводиться в комедії «Лісістрата», поставленої на афінської сцені в 411 р На цей раз світу вимагають жінки і домагаються його тим, що розлучаються зі своїми чоловіками. Змовою жінок керує Лісістрата, на ім'я якої і названа комедія. У «Жіночої Екклеса», поставленої в 392 р, Аристофан вводить нас в соціальну боротьбу афінських партій напередодні піднесення Македонії і знайомить з політичними гаслами і програмами цього періоду. Комедія «Плутос» ( «Багатство») (388 м) присвячена зображенню всепоглинаючої пристрасті афінян до придбання багатств якими завгодно засобами.

Отруйні стріли Арістофана летіли не тільки на голови політичних діячів, але і на голови письменників і філософів. У «Жабах» (405 м) Аристофан виводить інтригуючих друг проти друга знаменитих афінських трагіків Есхіла і Евріпіда. Історична цінність цієї комедії полягає в тому, що вона вводить нас в життя афінської інтелігенції, показуючи її з побутової, переважно негативною, сторони.

Присутній при суперечці бог Діоніс, втомлений від цих безглуздих суперечок, врешті-решт зупиняє сперечаються, кажучи, що поет не належить лаятися, як хлібним торговкам на ринке1. Симпатії самого Арістофана безумовно на боці консерватора Есхіла, а не новатора Евріпіда.

«Але хіба, -вмешівается в розмову Гера, -ні в Афінах маси іншого роду молодиків, плодючих тисячами трагедії і в тисячу раз більше бездарних і балакучих, ніж Еврипід?» На це Діоніс, який виступає від імені Арістофана, відповідає: «Так, але адже це дрібні, сухі гілки, базіки, щебечущие, як ластівки, пере- Забійник, творча сила яких виснажується однією п'єсою, які, відразу випльовують свій дар трагічної музи ».

У «Хмари» (423 м) Аристофан дає сатиру на софістів, * до числа яких він зараховує також Сократа, і на нові принципи виховання. У «ос» (422 м) Аристофан сміється над манією афі-

»Аристофан, Жаби, 851-859.

Нян до процесів, в «Птахів» (413 м) висміюються демагоги, що залучають афінян у всякого роду ризиковані підприємства. Вплив Арістофана на сучасників було дуже велике. Це був простий, легкий, але в той же час і дуже дієвий вид політичної агітації, потрапляв па насичену політичною боротьбою грунт Афін.