Хабаровськ Православний | Історія буддизму в Росії
Ієрей Георгій Баронец
Буддизм як релігія найбільш поширений в Тибеті, Таїланді, Шрі-Ланці, Камбоджі, Лаосі, Монголії, В'єтнамі, Кореї, Китаї і Японії.
Буддійська культура довгий час розвивалася на території Росії. Наявність трьох буддійських регіонів у складі імперії і безпосередня близькість інших країн з буддійської культурою багато в чому сприяли тому, що в XIX - початку XX століття в Росії сформувалася одна з найсильніших в світі сходознавчих шкіл. На території Росії буддизм представлений в першу чергу як основна релігія в Бурятії, Туве і Калмикії.
Перші свідчення про існування буддизму на території сучасної РФ відносяться до VIII століття н. е. і пов'язані з державою Бохай, яке в 698-926 рр. займало частину сьогоднішніх Примор'я і Приамур'я. Бохайци, чия культура відчувала великий вплив сусідніх Китаю, Кореї та Маньчжурії, сповідували буддизм одного з напрямків махаяни.
На території ж Російської держави буддизм існує з початку XVII століття, коли деякі калмицькі племена прийняли російське підданство. Історія формування буддійської духовної і соціальної організації (сангхи) в Росії (на сучасних територіях Бурятії, Іркутської і Читинської областей, Калмикії і Туви) і поширення буддизму тісно пов'язана з політикою Російської держави в цих регіонах. Буддизм в Росії не мав статусу державної релігії, як це було в Монголії і Тибеті, проте він був офіційно визнаний державою, яке регулювало відносини з ним за допомогою указів, правил, положень та інших юридичних актів, тим самим, визнаючи його як віросповідання «терпимого »і дозволеного на певних територіях Російської імперії. Формування буддійської організації та її структур (традиційна модель сангхи була заснована на тибетської і монгольської) в Забайкаллі і в Іркутській губернії відбувалося за активної участі російського уряду.
Важливим моментом політики Російської держави щодо буддизму було обмеження зовнішніх зносин буддистів на території Росії з Монголією і Тибетом - зміцнення кордонів Російської імперії в Забайкаллі і знищення самостійності калмицького ханства (1771році.) Об'єктивно сприяли формуванню самостійної, незалежної буддійської сангхи - бурятської і калмицької.
Історія буддійської сангхи на території Росії є багато в чому унікальне явище завдяки особливим відносинам її з державними структурами Російської імперії. Формування регіональної або національної форми бурятського буддизму відбувалося в процесі приєднання Бурятії до Росії, поступового переходу бурят-кочівників в верноподданство їй, набуття ними громадянства, інтеграції їх суспільного життя в російське державний устрій, політичну і соціально-економічне життя Росії.
Буддизм в Бурятії.
У Бурятії тибетський буддизм поширився з XVII століття. Сюди він прийшов завдяки місцевим подвижникам, які навчалися в Тибеті, головним чином в монастирях гелугпа, і потім приносили вчення Будди в свою країну. На початку XVII ст. тибетський буддизм з Монголії проник на північ до бурятської населенню Забайкалля. Друга лінія прийшла безпосередньо з Тибету. Буддизм в Бурятії є самим північним відгалуженням центральноазіатської культурно-історичної варіації буддизму махаяни, яка склалася в Тибеті в кінці XIV - початку XV століття і отримала назву Гелуг.
У 1722 році була проведена межа між Монголією і Росією. Бурятські племена, які проживають і кочують в північній частині Монголії, увійшли до складу Росії. Перекривши кордону і домігшись відносної осілості кочівників-бурят, російський уряд приймає певні рішення по релігійним справах. До 1741 року в Забайкаллі діяли, за офіційними документами, 11 «капищ» і 150 лам. У 1741 році імператриця Єлизавета Петрівна видала указ, згідно з яким в Бурятії визнавалося існування ламаїстської віри і стверджувалося 11 дацані і 150 штатних лам. В цьому ж році указом імператриці Єлизавети Петрівни буддизм був визнаний однією з російських релігій. Згідно з цим указом, всі віросповідні справи бурят були регламентовані і оформлені юридично. Також пропонувалося всіх наявних лам привести до присяги на верноподданство Росії, взяти з них зобов'язання не переходити межу і не мати зносин з «закордонними людьми» під загрозою смертної кари. Цей указ офіційно визнавав наявність буддійського віросповідання в Росії, лами виділялися в особливий стан і звільнялися від ясака. Цей рік вважається датою офіційного визнання буддизму в Росії. До 1917 року в Бурятії функціонувало 46 дацанов, парафії яких були в основному організовані за територіально-родовим принципом.
У 1869р. в Цугольскій дацане під керівництвом монгольського лами Чой-манрамби почалося вивчення індо-тибетської медицини, яке потім поширилося і в інших місцях. У 1878г. в Агинском дацане була заснована школа Дуйнхор-Калачакри, ніж та завершилася побудова основних напрямків вищої духовної освіти за тибетським зразком. Швидко розвивалося книгодрукування. У 1887 р діяло вже 29 друкарень, які до їх руйнування в 1930-х рр. встигли видати близько 2000 назв книг на тибетському і монгольською мовами. В кінці XIX - початку XX ст. в бурятском буддизмі почався потужний обновленського рух, що одержало подальший розвиток після встановлення в Бурятії радянської влади.
У XX столітті буддизм хоч і в меншому ступені повторив долю Руської Православної Церкви.
У 1918 році вийшов закон про свободу совісті, який відокремив церкву від держави. У Бурятії дію даного закону почалося з 1925 року. В результаті з сорока семи діючих дацанов і Дуганов на початку століття практично нічого не збереглося. 1864 високоосвічених вчених лами були відправлені в тюрми, заслання, на каторжні роботи, сотні розстріляні.
У 1945 році державною владою було дозволено відкрити буддійський храм. З 1946 заново відкриті і діють 2 дацану - Иволгинский в Бурятії і Агінський в Агинском Бурятський національному окрузі Читинської області.
Буддизм Туви.
У XVIII ст. тибетський буддизм з Монголії потрапив також до тюркського населенню Туви, хоча перша хвиля буддизму прийшла в Туву в IX ст. від уйгурів. Як і в Забайкаллі, це була головним чином традиція Гелуг. Настоятелі, як глави тувинської буддизму, отримали титул Хамбо-лама. Оскільки Тува, подібно Монголії, до 1912р. перебувала під маньчжурський правлінням, тувинський буддизм мав значно більше тісні зв'язки з Монголією, ніж бурятський. У Туві буддизм мирно співіснував з місцевою традицією шаманізму: в одних випадках люди зверталися до шаманів, а в інших - до буддійським священикам.
Буддизм в Калмикії.
У Калмикії буддизм розвивався досить своєрідно. Коли предки калмиків відділилися від ойратов Джунгарії на початку XVII ст. і перемістилися в район між Волгою і Доном на північ від Каспійського моря, вони принесли з собою власну традицію тибетського буддизму. На основі монгольської писемності була розроблена калмицької-ойратского писемність. Глава калмицького буддизму призначався царем і іменувався Лама калмицького народу. Його резиденція розташовувалася в Астрахані, і, подібно до бурятського Бандидо Хамбо-ламі, він був абсолютно незалежний від монголів. Духовне керівництво калмики отримали безпосередньо з Тибету. До особливостей традиційного калмицького буддизму історики (І. Я. Златкін, Е. П. Бакаєва, Б. У. Кітін) відносять:
· Тісний зв'язок монастирів і духовенства з родовими громадами (хурули, як правило, були «закріплені» за конкретними пологами);
· Наявність у калмиків, на відміну від бурять і тувинців, не тільки гелугпінскіх, а й «Красношапочний» шкільних традицій;
· Відносну нерозвиненість монастирської освіти, зокрема відсутність в Калмикії аж до початку XX століття шкіл цанніда (буддійської філософії).
У Калмикії і формально незалежної Туве, як і в Бурятії, буддизм піддавався яскраво вираженим репресіям. У Калмикії за період 1917-1937 рр. було ліквідовано 79 хурули. В «незалежної» з 1921р. Туве спочатку буддійська віра залишалася недоторканною. Однак потім в Туві, як і в Калмикії, всі храми були спалені вщент. І якщо у калмиків все ж збереглося одна будівля - кам'яний Хошеутовском хурул князів Тюмені, в Туві залишилися лише залишки метрової товщини стін Чаданского хуре.
З початком перебудови в Радянському Союзі почалася відбудова зруйнованих монастирів в Забайкаллі, Калмикії і Туве та будівництва нових храмів. В даний час буддизм в даних регіонах є значною релігійну організацію.
Ієрей Георгій Баронец, викладач Хабаровської духовної семінарії.
Доповідь, прочитана на науково-практичному семінарі «Буддизм в Росії: історія і сучасність». Хабаровська духовна семінарія, 27 лютого 2010 року.
Суспільство , Культура