Іслам і держави Центральної Азії: Риторика і практика відносин

В останні два десятиліття іслам став одним з ключових чинників впливу на суспільно-політичну ситуацію в країнах Центральної Азії, які ще в недавньому минулому були атеїстичні радянськими республіками. Як розглядати процеси ісламізації, що відбуваються в цих республіках: повернення до витоків, серйозна загроза, вибір товариств, інструмент мобілізації для держав або ж ілюзія? Відповіді на ці питання спробували знайти експерти з чотирьох країн Центральної Азії - Казахстану, Киргизстану, Таджикистану і Узбекистану - в своєму дослідженні на тему «Центральна Азія: простір« шовкової демократії ». Іслам і держава ». Аналітична робота була проведена регіональної експертної платформою Central Asia Policy Group (CAPG) в рамках проекту, ініційованого німецьким Фондом імені Фрідріха Еберта.

Політичні та релігійні інститути

Перший розділ дослідження містить огляд законодавства та інститутів, що регулюють релігію, а також і статистику у вигляді інфографіки, що дозволяє наочно порівняти ситуацію в 4-х країнах Центральної Азії. Так, релігійну сферу в Казахстані регулює міністерство, в Киргизстані - комісія, в Узбекистані і Таджикистані - комітет у справах релігії. Головними недержавними інститутами в цій сфері є в Таджикистані Ісламський центр - Рада улемів, в інших країнах регіону - Духовне управління мусульман.

Показові дані щодо кількості мечетей і імамів. Так, в Казахстані в 2016 році налічувалося 2516 мечетей (в 1991 році - 68), в Киргизстані - 2669 мечетей (у 2009 році - 1973), в Таджикистані - 3930, в Узбекистані - 2065 мусульманських організацій. Найбільше імамів на душу населення в Таджикистані - 1 імам на 2210 осіб (всього 3914 імамів), найменше в Узбекистані - 1 імам на 7824 чоловік (всього 4100 імамів). У Казахстані один імам доводиться на 4915 осіб (3611 імамів по країні), в Киргизії - на 2407 осіб (2500 імамів).

Кількість мечетей в країнах Центральної Азії

Ситуація з релігійною освітою в країнах регіону різниться. Так, в Киргизстані зареєстровані 112 ісламських навчальних закладів, в тому числі один ісламський університет, 9 ісламських інститутів, 102 медресе (з них 88 діючих). У перерахунку на душу населення виходить один навчальний заклад на 68,4 тисячі осіб. У Казахстані діють 13 навчальних закладів - один університет, один інститут підвищення кваліфікації, 9 медресе і 2 центри підготовки читців Корану (жодний лікувальний заклад на 1,36 млн осіб). В Узбекистані налічується 11 навчальних закладів - 2 ісламських інституту і 9 медресе (один заклад на 3,21 млн осіб). Найменше релігійних освітніх установ в Таджикистані, де функціонує тільки одна державна ісламський інститут на все населення країни - 8,65 млн осіб.

Ісламські освітні установи в країнах регіону

У всіх республіках регіону в даний час офіційно заборонені релігійні партії. Тільки в Таджикистані до вересня 2015 року діяла Партія ісламського відродження (ПІВТ), яка була звинувачена в організації спроби збройного заколоту і оголошена терористичної .

Далі автори дослідження аналізують динаміку трансформірмаціі політик кожної з чотирьох країн щодо ісламу за весь період незалежності (до 2016 року). Наведемо короткий огляд країнових розділів роботи.

Узбекистан: Ісламський ренесанс і внутрішня дилема безпеки

У перші роки незалежності в Узбекистані спостерігалася певна лібералізація в сфері релігії. Відродження релігії супроводжувалося легалізацією і виходом з тіні існували мечетей. Завдяки цьому в країні число мечетей різко зросла - з трьохсот в 1989 році до 6 тисяч в 1993 році. Але в наступні роки тисячі мечетей, які функціонували на початку 1990-х, не пройшли офіційної перереєстрації та були закриті.

Виклики ісламського екстремізму, які Узбекистан випробував в 1990-і роки (поява ІРУ і інших екстремістських груп у Ферганській області; теракти в Ташкенті в лютому 1999 року і інші факти), процес політизації та радикалізації ісламу сприяли посилення державного контролю над релігійним життям в країні.

У республіці заборонили створення релігійними організаціями недержавних навчальних закладів, а також викладання релігії в приватному порядку. Влада негласно обмежують відвідування молодими людьми п'ятничних молитов в мечетях, затримуючи студентів після занять. Жінкам і дівчатам не дозволяється носити в вузах релігійний одяг.

У той же час держава і політична еліта використовують ісламську риторику. Прикладами тому є публічне засудження західної поп-культури, розкішних весіль, міні-спідниць дівчат, аж до позбавлення ліцензії на концертну діяльність деяких артисток за відвертий вигляд і поведінку на сцені. Все це обгрунтовується посиланнями на національні традиції та ісламські цінності.

Як відзначають автори дослідження, відмінною рисою нинішньої політичної еліти Узбекистану є спрощене уявлення про те, що модернізація неминуче призводить до зменшення впливу релігії і в суспільстві, і в умах людей. При Іслама Карімова релігії відводилася переважно роль хранителя культури. Однак політика активного зниження ролі релігії в житті людей проводилася в той час, коли в суспільстві йшов зворотний процес - посилення значення ісламу.

На честь першого президента Іслама Карімова в жовтні 2016 року в столиці Узбекистану відбулося відкриття мечеті «Іслом ота»

В даний час в країні формується нова суспільна атмосфера, в тому числі і щодо релігії. Інспектуючи регіони країни, новий президент кожен раз неодмінно відвідує історичні святі місця, об'єкти культу і спілкується з духовенством. Виступаючи перед учасниками з'їзду імамів в Ташкент 15 червня 2017 року, Шавкат Мірзіёев наголосив на необхідності більш гнучкої політики в сфері релігії. Він закликав переглянути «списки неблагонадійних» в бік скорочення. У пострадянській історії відносин між владою і релігією, очевидно, знаменує початок нового періоду.

Іслам в Казахстані: Між спільністю і розмежуванням

Традиційно іслам не був визначальним феноменом в життя етнічних казахів, хоча є важливою складовою частиною ідентичності. Як відзначають ісламознавці, частка тих, хто виконує всі ритуали і дотримується норм ісламу в своєму житті, протягом останніх десятиліть становить 7-11 відсотків від загального числа мусульман в Казахстані. Ці показники рівня релігійності значно відрізняють казахстанців від їх сусідів у Центральній Азії, історично більш релігійно орієнтованих. В цілому робиться висновок, що іслам в Казахстані як політичний фактор маргіналів.

У 1990-х роках ісламський чинник у внутрішній політиці не грав скільки-небудь помітної ролі, разом з тим закономірно, що соціальна роль релігії за цей час зросла. З кінця 1990-х років влада країни побачили в релігійній активності і появі неформальних релігійних громад і лідерів виклик. При цьому еволюція ставлення держави до цього питання від настороженості до активної протидії була стрімкою. Мова йде не тільки про так званих нетрадиційних течіях і групах в ісламі, таких як «Табліг-і-Джамаат», «Хізб-ут-Тахрір», салафітів, але і про групи, які дотримуються суфізму, поширення якого в традиційній казахської середовищі має порівняно давнє історичне коріння. Починаючи з 2011 року, в Казахстані перманентно йдуть дебати про заборону салафізму, які посилюються на тлі терактів.

Виникає ризик того, що у відповідь на виклик радикалів держава буде протиставляти також крайні заходи - непропорційне посилення адміністративного контролю і силового тиску. За офіційними даними на 2016 рік, понад 400 осіб перебували в місцях позбавлення волі за участь у терористичній і екстремістської діяльності. У цьому контексті цілком виправданими звучать застереження релігієзнавців, що «гармонія світсько-ісламських відносин в Казахстані може бути порушена як в результаті провокацій з боку релігійних радикалів, так і в результаті непродуманих дій з боку окремих представників держорганів».

Влада прагне зберегти контроль над релігійною сферою через зміцнення ДУМ Казахстану. Дискусія про атрибути ісламського одягу періодично активізується в країні, особливо з початку 2010-х років. Загальна кількість носять релігійно обумовлену одяг не так велико, проте гострі суперечки викликало питання про допустимість її носіння в держустановах і навчальних закладах. Заборона на носіння релігійного одягу (хіджабу) був деталізований наказами міністерства в 2016 році.

Зростаючу роль ісламу може проілюструвати збільшення числа дотримуються посту в місяць Рамадан, що здійснюють хадж, які відвідують п'ятничний намаз, в тому числі держслужбовців. Показово, що часто ділові зустрічі чиновники намагаються не призначати на п'ятницю в післяобідній період. Таким чином, обрядова сторона ісламу стає значущим соціальним фактором.

Нурсултан Назарбаєв вітає віруючих з Курбан-айтом а мечеті Хазрет Султан в Астані

Таджикистан: Іслам і політика

Іслам в Таджикистані відіграє значну роль: релігійна ідентичність ( «я - мусульманин») часом успішно конкурує з національною самоідентифікацією ( «я - таджик»). Історична пам'ять таджиків навіть в радянський період мала нерозривний зв'язок з ісламськими цінностями, які в той час жорстко придушувалися. У радянському Таджикистані вперше в регіоні було утворено відділення Партії ісламського відродження (Радянського Союзу), яке після здобуття незалежності республікою перетворилося на найпотужнішу опозиційну партію.

Майже четвертьвековую історію взаємодії політичного ісламу зі світською державною владою в Таджикистані можна розділити на три етапи:

1. Безкомпромісною боротьби за характер національної державності (1991-1997 роки, громадянська війна);

2. Збереження статус-кво в рамках Угоди про світ (1997-2010 роки);

3. Витіснення політичного ісламу з суспільно-політичної арени країни (2010 рік - по теперішній час).

Як в роки громадянського протистояння (1992-1997), так і в роки постконфліктного відновлення (1997-2008) процес будівництва мечетей і молитовних будинків йшов прискореними темпами. Справа дійшла до того, що їх кількість перевищила загальну кількість середніх шкіл по всій країні. Влада перейнялася питанням упорядкування релігійного життя населення і стримування процесу ісламізації суспільства. Рада улемів Таджикистану, який є суспільним інститутом, став контролюватися державою. Імам-Хатіб п'ятничних мечетей була призначена фіксована зарплата, що означало надання їм статусу держслужбовців.

Після вересневих подій 2015 року, кваліфікованих владою як спроба військового перевороту, Верховний суд Таджикистану заборонив діяльність ПІВТ. А конституційний референдум 22 травня 2016 року затвердив заборону на створення релігійних політичних партій. Тепер діяльність ПІВТ залишиться в історії суверенної Таджикистану як невдала спроба функціонування політпартії ісламського характеру в умовах світської державності.

Нейтралізувавши ПІВТ, влада усунула свого ключового опонента в релігійних питаннях. Жодна структура, пов'язана з релігією, в Таджикистані не володіє тим політичним статусом і впливом, яким володіла ПІВТ.

На початку 2016 року Рахмон з сім'єю під час візиту до Саудівської Аравії зробив малий хадж

На цьому тлі особливу тривогу викликає наявність у суспільстві релігійних людей, схильних до пропаганді салафізму і ваххабізму, а також хвиля усвідомлено приєдналися до так званого «Ісламського державі» (заборонена терористична організація «Ісламська держава Іраку і Леванту», ІГІЛ, ІГ, ISIS або IS англ ., Daesh араб., Даіши) - людей, які вирушили до Сирії, не примирившись з атеїстичним проявами в діях влади (створення дискомфортних умов для носять хіджаб і бороду). У міру неофіційного освоєння основ ісламу (від прихильників салафізму і ваххабізму) у частині релігійно налаштованої молоді формується негативне ставлення до світської влади, вважають експерти.

Киргизстан: Політика і іслам

Після розпаду Союзу іслам був не єдиною ідеологічною парадигмою, до якої звернули свої погляди громадяни суверенної Киргизстану. Досить привабливими були і продовжують залишатися ідеї демократії, ліберальної держави, прав і свобод людини. Процес пошуку ідеологічної ідентичності в Киргизстані триває, і роль ісламу в цьому процесі має тенденцію до розширення.

Примітно, як змінювалася риторика перших осіб країни, наприклад, першого і другого президентів Киргизстану - стає очевидним поступове зростання уваги до ісламу і його ролі в суспільстві. Речі першого президента Киргизії Аскара Акаєва відрізнялися обережним ставленням до ісламу. Він навмисно не відділяв його від інших релігій. Ісламу відводилася швидше культурна сфера, ніж ідеологічна і тим більше політична. Президент не молився, не здійснював намаз, у всякому разі - публічно.

Другий президент Курманбек Бакієв, будучи, як і Акаєв, повністю «продуктом» радянської епохи, проте, звертав більш пильну увагу до питання ісламу. Релігія як політичне питання початку розглядатися саме в бакієвські часи. Першим законом, який затвердив Курманбек Бакієв, був закон про свободу віросповідання.

Алмазбек Атамбаєв в період свого президентства в різному ступені демонстрував свою прихильність ісламу. З усіх президентів Киргизстану він робив це найбільш явно. У своїх інтерв'ю він часто говорить на теми релігії, ідентичності і безпеки.

У 2015 році президент Атамбаєв віддав свою ділянку в Бішкеку під будівництво мечеті в пам'ять про загиблих під час квітневих подій 2010 року

Теракти 11 вересня 2001 року в США привели до того, що ставлення до ісламу стало змінюватися в усьому світі, включаючи і Киргизстан. Ісламу все більше відводилася роль «негативного фактора» з досить об'ємними характеристиками «екстремізму» і «тероризму». Ці процеси відбуваються на тлі того, що в Киргизстані, як і всюди в Центральній Азії, іслам стає все більш затребуваним з боку суспільства. Це демонструє динаміка стрімкого збільшення кількості мечетей і медресе в країні, особливо в регіонах, де мечеть стала основним доступним місцем соціалізації людей.

Незважаючи певні спроби держави обмежити релігійний вплив, особливо в сфері політики, ці процеси, так чи інакше, набирають обертів, і релігія в Киргизстані все більше проникає в політику. І в середовищі чиновників високого рангу, і в середовищі конкуруючих політичних груп іслам все частіше стає способом позиціонування і легітимізації, а також ресурсом для мобілізації виборців. У 2010 році депутат парламенту Киргизстану, екс-омбудсмен Турсунбай Бакир уулу прийняв присягу в парламенті не на Конституції Киргизстану, а на Корані. У 2011 році в будівлі парламенту країни відкривається перша молитовна кімната - намаз-кана. Пізніше, в 2015 році, була побудована друга молитовна кімната, більшої площі.

Зростання впливу ісламу на уми і настрої людей природним чином занепокоїв держава питаннями якості освіти, одержуваного в релігійних навчальних закладах. В даний час Держкомісія у справах релігій Киргизстану спільно з ДУМ веде активну діяльність в галузі релігійної освіти, обговорюється Концепція релігійного і релігієзнавчого освіти в Киргизстані.

На тлі загострення терористичних загроз з боку різних радикальних рухів, «Ісламської держави», дискурс релігійного, конкретно ісламського все більше витісняється в область політики безпеки з відсиланням до «екстремізму» і «тероризму». Довгий час політика Киргизстану в релігійній сфері вважалася найбільш ліберальною в регіоні Центральної Азії. Однак останнім часом політика республіки стала посилюватися. Все частіше на Раді безпеки держави обговорюється релігійна тема, все активніше силові органи займаються проблемами радикального ісламу.

тези

На закінчення автори дослідження узагальнюють тенденції, характерні для країн регіону:

- Духовні управління мусульман (ДУМ) можна розглядати як продовження радянської практики централізованого управління релігійної сферою в кожній з держав Центральної Азії.

- Модифікація державної політики в даній сфері, а також формування нового діалогу з ісламом обумовлені двома основними тенденціями, які можна умовно позначити як боротьба за уми і серця (зокрема, заради легітимізації режиму) і боротьба за голоси електорату.

- Спостерігається Очевидне і об'єктивний процес зростання кількості релігійніх ОРГАНІЗАЦІЙ (мечетей) в странах Центральної азії. У Перші роки незалежності цею процес носів неконтрольованого характеру. В подальшому держави зробили кроки щодо впорядкування даного процесу через посилення контрольних і координаційних механізмів.

- У Центральній Азії тільки Таджикистан має неоднозначний досвід діяльності легальної політичної партії релігійного типу. Однак тенденція сек'юритизації ісламу призвела до того, що на сьогоднішній день легальне участь таких організацій в політичному житті країни стало неможливим.

- Актуальність проблематики викликів і загроз, які з'являються як побічний ефект реісламізаціі, зумовлює сек'юритизацію ісламу в державній політиці. Це, в свою чергу, породжує питання про необхідність знаходження принципів і основ взаємної довіри між ісламом і державою.

З повним текстом дослідження можна ознайомитися по цьом ПОСИЛАННЯ .

Міжнародне інформаційне агентство «Фергана»