Іслам в Киргизстані: зростання різноманітності

1. Зростання і різноманіття
2. Страх «екстремізму»
3. Про чутливості питання і порушенні прав
4. Іслам і державне управління в Киргизстані

Недільного серпневого днем ​​Шейх Ільяс Назарбек потягує зелений чай перед початком своєї лекції в приватному будинку на околиці Бішкека, столиці Киргизстану. Серед видань, виставлених для продажу в повитому виноградною лозою дворі, можна побачити «Загальне уявлення про Іслам» саудівського Шейха Алі Тантаві, переклад якого на киргизьку мову виконав Устад Шамсуддін Абдикаликов уулу, і брошуру під заголовком «Хто такі шиїти?».

Щонеділі Шейх Ільяс вранці розповідає групі, що складається в основному з молодих чоловіків, про іслам киргизькою мовою, а вдень іншій групі - російською. По суботах за таким же розкладом навчаються жінки. У день мого візиту він вів заняття протягом трьох годин без перерви, за цей час не було задано жодного питання, а він переходив з теми на тему, кажучи про корисні властивості оливкової олії і фініків, необхідності суворого монотеїзму, тисячах протиріч в Біблії і багато-багато іншого.

Шейх Ільяс - шановний і активний член киргизької салафітского громади, хоча сам він вважає за краще визначення «ахль-ус-сунна валь-джамаа», або суніти, оскільки «ми слідуємо за саляфов, нашими праведними попередниками, але ми не вони». Будучи родом з південного міста Оша, він кілька років вивчав арабську мову та іслам в сусідньому Узбекистані, а в 1990 році переїхав до Бішкеку, де разом з іншими улемами, тобто вченими-богословами, заснував Ісламський інститут ім. Хазрета Умар і невелику мечеть при ньому.

У Бішкеку тепер є Ісламський університет і центральна мечеть, якими керує Духовне управління мусульман (муфтіят), напівурядові організація , Яка займається справами мусульман в країні. Однак Шейха Ільяса виключили з муфтіяту після 12 років активної роботи. «Вони звинуватили мене в тому, що я салафія, - розповідає він. - Я застерігав моїх колег від біда, єретичних нововведень, які можна побачити в місцевих практиках носіння амулетів [від пристріту] і проведення періодичних поминальних служб по покійним. Їм це не подобалося, і вони мене вигнали ».

Релігійне відродження стало відмінною рисою періоду, що послідував за отриманням Киргизстаном незалежності, коли країна продовжила політику откритості.Он не самотній. Садриддин Мажіт - імам-хатиб, головний імам центральної мечеті Бішкека. Сидячи в своєму скромно обставленому офісі, він розповідає, як Шейх Ільяс і Устад Шамсуддін почали змінювати свої погляди під впливом Шейха Мунтасіра, саудівського релігійного діяча, який жив в Киргизстані до середини 2000 року. «Незабаром все, що ми робимо або говоримо, стало біда».

З тих пір Шейх Ільяс і група поділяють ті ж погляди вчених діють через організацію «Аль-Сунна». Вона не зареєстрована, проте влада закриває на неї очі. «Аль-Сунна» веде свою діяльність через приватні будинки і фінансується за рахунок пожертвувань віруючих.

Зростання і різноманіття

Релігійне відродження стало відмінною рисою періоду, що послідував за отриманням Киргизстаном незалежності, коли країна продовжила політику відкритості, розпочату в роки горбачовської перебудови. Результатом став стійке зростання як ступеня релігійності, так і різноманіття віросповідань.

Іслам перебував в авангарді цього процесу, оскільки більшість з 5,7 мільйона жителів країни зараховують себе до мусульман. В країну отримали доступ проповідники різних течій, в тому числі Шейх Мунтасіра, а місцеві жителі і до цього дня відправляються за релігійною освітою в Єгипет, Саудівську Аравію, Пакистан і Бангладеш. Однак недавно придбане ісламом суспільний простір привертає велику увагу ЗМІ, які схильне прирівнювати зростаючу релігійність до поступової радикалізації.

Те, що відбулося в середині липня в Бішкеку збройне зіткнення між членами спецгрупи «Альфа» і непізнаними бойовиками повернуло до порядку денного так званий радикальний іслам, незважаючи на те, що як мінімум попередній аналіз показує: «перестрілка виглядала як операція по затриманню злочинців, що втекли». З огляду на чутливий характер питання, відсутні незалежні оцінки, і людям доводиться задовольнятися офіційною версією подій, яка часто не пропонує майже ніякої підтверджує інформації, або альтернативними поясненнями, від яких віє теоріями змови.

Як би там не було, відродження ісламу в Киргизстані - це реальний факт. За даними Державної комісії у справах релігій при Президентові Киргизької Республіки ( ГКДР ), Що регулює відносини між державою і релігійними організаціями, «якщо в 1990 році в Киргизстані діяло 39 мечетей, то до 2014 року в країні діють 2362 мечеті і 81 ісламське навчальний заклад, що входять в структуру Духовного управління мусульман Киргизстану», а також «зареєстровано 68 мусульманських центрів, фондів та об'єднань, що займаються освітньою, просвітницькою, благодійною діяльністю і будівництвом культових об'єктів ».

Муфтіят майже тотожний офіційним ісламу в країні, яка визначає себе як світська держава. Разом з державним апаратом він встановлює межі того, що в Киргизстані означає ісламська традиція. У квітні цього року я розмовляв з шановним теологом Кадиром Маліковим, і він пояснив, що киргизькі мусульмани - суніти матурідской школи і дотримуються ханафітського школи правосуддя (мазхаб), як це прийнято і в інших країнах Центральної Азії.

вчені , Однак, зазначають, що традиційний іслам цієї країни «включає багато елементів доисламских релігій і культів, включаючи шаманізм, анімізм, зороастризм, культ предків і культ природи». Саме проти цього синкретизму поряд з іншими доктринальних і правовими аспектами заперечують салафіти, такі як Шейх Ільяс.

Салафіти - це тільки одне з численних течій ісламу в Киргизстані, де вільно, хоч і без офіційної реєстрації, діє «Таблігі Джамаат», а також цілий ряд суфійських орденів. «Хізб ут-Тахрір», панісламської організація, яка закликає до відновлення халіфату і заборонена в Росії і країнах Центральної Азії, також зберігає активну підпільне присутність в країні.

«Таблігі Джамаат» - це строго аполітичне рух, що з'явилося в Індії в 1920-і роки і працює на низовому рівні заради відродження ісламу. В основі його діяльності лежить концепція, яка називається «дават» (заклик, запрошення), відповідно до якої місіонери «Таблігі Джамаат» - так звані «Даватчі» - подорожують по країні і розповідають іншим мусульманам про віру, а також закликають їх самих теж займатися давати в своїх громадах і за їх межами.

Еміль Насрітдінов, викладач антропології Американського університету в Центральній Азії (АУЦА) і член «Таблігі Джамаат», вважає, що «рух має великий вплив в Киргизстані, а з огляду на той факт, що воно не бере участі в політиці, багато країн визнають його заспокійливий потенціал. Насправді я стверджую, що завдяки «Таблігі Джамаат» в Киргизстані майже не присутній радикальний політичний іслам ».

Страх «екстремізму»

Незважаючи на те, що експерти в цілому згодні з такою оцінкою ситуації, в країні періодично повертаються до питання про можливу заборону «Таблігі Джамаат». Деяких турбує, що заборона цієї організації в Киргизстані призведе до катастрофи, створивши вакуум, який можуть заповнити екстремістські угруповання. До того ж, з огляду на широке поширення давати і ефективність «Таблігі Джамаат» в боротьбі з такими соціальними проблемами, як алкоголізм і наркоманія, важко провести чітку межу між послідовниками «офіційного» ісламу за версією муфтіяту і послідовниками «Таблігі Джамаат».

Критики, однак, спостерігають за тим, що відбувається в даний час процесом ісламізації - як вони це називають - з сумішшю підозри і страху. Еліти в Бішкеку і Оші (хоча в Оші, ймовірно, в меншій мірі) бережуть світське світогляд, успадковане від Радянського Союзу, і схильні розглядати релігійне відродження як сільський феномен, «мігруючий» в міста внаслідок економічних чинників. У Бішкеку багато з внутрішніх мігрантів селяться в новобудовах на околиці міста, де плата за житло їм по кишені.

Житель Бішкека, який багато років пропрацював на іноземну організацію і брав участь у багатьох будівельних проектах, ємко сформулював змішані почуття з приводу ісламізації: «У новобудовах іслам стає невід'ємною частиною щоденного життя. Будуються намазхани і мечеті, люди поводяться так, як їм здається правильним відповідно до шаріату. Релігія мобілізує молодь і літніх людей, вони збираються в групи, обговорюють іслам і то, як їм стати зразковими мусульманами. Вони кажуть, що небезпеки в цьому немає ».

Він зупиняється, а потім додає: «На мій погляд, на це можна подивитися по-різному. З одного боку, люди стають зразковими мусульманами, вони перестають пити і починають працювати на благо своїх родин. З іншого боку, більшість з них не мають освіти і не можуть читати Коран, тому вони вірять всьому, що їм говорять про іслам ».

Киргизстану не вистачає кваліфікованих кадрів, щоб задовольнити зростаючу потребу в ісламському образованіі.Правітельству доводиться балансувати між необхідністю реагувати на ці побоювання і небезпекою, що його дії будуть сприйняті як засудження всього, що не відповідає прийнятій напівофіційнійпропагандою версії ісламу. Однак в напруженому міжнародному кліматі після терактів 11 вересня 2001 року і в атмосфері медійного ажіотажу, який пішов за проголошенням Ісламської держави в деяких регіонах Сирії і Іраку в червні 2014 року, виникає відчуття, що правлячі еліти використовують міжнародний дискурс з питання екстремізму для внутрішнього споживання.

Концепція національної безпеки Киргизстану 2012 року говорить: «Релігійний екстремізм і міжнародний тероризм в даний час являє масштабну загрозу для Киргизької Республіки. За своєю суттю релігійно-екстремістські і терористичні організації <...> стають потужними злочинними інтернаціональними структурами, що мають широку мережу своїх однодумців і в нашій республіці. Для реалізації своїх планів щодо прискорення ісламізації і радикалізації суспільства країн центральноазіатського регіону міжнародними екстремістсько-терористичними структурами <...> використовується численна категорія місіонерів і фондів, ЗМІ та Інтернет-ресурсів, завозиться екстремістська література й інші атрибути ідеологічної обробки населення ».

Це надзвичайно проблемна формулювання. По-перше, виникає питання термінології: Концепція об'єднує ісламізацію і радикалізацію, що в кращому випадку можна вважати спірним підходом, а в гіршому - провокаційним. По-друге, в ній поняття екстремізму і тероризму виявляються переплутані і злиті воєдино. В інших офіційних документах терміни «радикалізм», «фундаменталізм», «екстремізм» і «тероризм» використовуються як взаємозамінні. намагаючись дати визначення , Автори документів не проводять межу між екстремізмом і збройним екстремізмом, а значить, не береться важлива відмінність: людина може мати екстремістські погляди, але при цьому бути противником використання насильства.

Це далеко не просто семантичний питання. Тим самим створюються передумови для більш серйозної проблеми. Салафіти, «Таблігі Джамаат» і «Хізб ут-Тахрір» - всі вони в тій чи іншій мірі привертають до себе увагу в зв'язку з передбачуваним радикалізмом, якому при цьому не дано чітке визначення. Крім того, в описі цих різних напрямків ісламу майже не враховуються тонкощі. Ваххабіти і такфірісти розглядаються як одне і те ж явище.

При цьому перші - це прихильники офіційної саудівської версії ісламу, а другі - войовничі екстремісти, які звинувачують інших мусульман в Куфре, чи невірства, що виправдовує в їхніх очах вбивство. Це змішання поширене і в місцевому Розвідтовариство. Так, наприклад, високопоставлений співробітник правоохоронних органів нібито сказав чолі міжнародної неурядової організації: «Між екстремізмом і насильницьким екстремізмом різниці немає».

Про чутливості питання і порушенні прав

Є думка, що звинувачення в екстремізмі можуть використовуватися, щоб заглушити критику на адресу уряду і боротися з певними групами в суспільстві. Не так давно сенсацію викликав арешт імама Рашода Камалова, але це далеко не єдиний приклад.

Юрист з південної частини країни, який попросив не називати його імені через чутливість теми, стверджує, що тільки в цьому році отримав 20 нових справ такого плану. «Більшість з них узбеки, але є і киргизи, а число жінок зросла з минулого року». І це зовсім не дивно. З тих пір як влітку 2010 року на півдні країни сталися зіткнення між представниками киргизького більшості і непоодинокі узбецького меншини, останнє стало скаржитися на утиски і дискримінацію з боку влади. Незалежні дослідники послідовно виявили, що більшість жертв насильства - узбеки, але при цьому вони ж складали більшість серед тих, кого потім судили і засудили.

Юрист каже мені, не приховуючи свого обурення, що в більшості його справ «людей звинувачують у володінні і поширенні екстремістської літератури, але ці видання не входять до офіційного списку заборонених матеріалів. Так чому ж людей заарештовують за щось, що насправді не заборонено? ». І додає: «Справа в тому, що в нинішній обстановці ці справи мають широкий резонанс, і нам поки не вдалося домогтися жодного виправдувального вироку. Це маргіналізує людей, вони втрачають довіру до інститутів. Багато з них молоді і є єдиними годувальниками сім'ї, так що висновок цих людей у ​​в'язницю може привести до катастрофи для всієї родини ».

Чутливість питання призводить до того, що звинувачення в екстремізмі часто підкріплюються слабкими доказами, а незалежним розслідуванням активно перешкоджають, як неодноразово переконувався автор даної статті і інші дослідники . Це особливо очевидно демонструє розкид статистичних даних про кількість бойовиків, які виїхали з Киргизстану битися в Сирії або Іраку за так зване Ісламська держава.

Втім, це може бути застосовано і до більш прозаїчних питань, таким як число послідовників тієї чи іншої ісламської групи. Аман Салієв, експерт з Інституту стратегічного аналізу і прогнозу в Бішкеку, висловився гранично прямо: «Вам не вдасться отримати дані для різних течій ісламу. Ніхто не веде обліку, а офіційна статистика ненадійна. Кожен експерт і кожен чиновник пропонують свої цифри ».

Іслам і державне управління в Киргизстані

Втім, по одному питанню все думки сходяться. Киргизстану не вистачає кваліфікованих кадрів, щоб задовольнити зростаючу потребу в ісламському освіту. ГКДР відзначає , Що тільки «20% ісламських священнослужителів мають базову релігійну освіту, отримане в медресе і ісламських інститутах».

Яким Ергешов, глава відділу релігійних навчальних закладів муфтіяту, підкреслює, що ставки високі: «Ми потребуємо фінансуванні. І це дуже небезпечно, що люди вважають себе мусульманами, але ніхто не вчить їх ісламу. Якщо хтось прагне отримати знання, він їх отримає незалежно від того, дасте ви йому таку можливість чи ні ».

Однак проблема Киргизстану не зводиться до ісламу. Світської освіти не вистачає 2340 вчителів, як недавно заявила міністр освіти і науки. Десятиліття неефективного управління і корупції призвели до краху системи надання громадських послуг. Якщо виражатися словами політолога Еріка Майкл Макглінкі , «Киргизький уряд на початку двадцять першого століття не може дати навіть того, що Ленін дав на початку століття двадцятого: електрики на постійній і передбачуваною основі».

Майкл Макглінкі - один з декількох дослідників, які показують, що іслам має потенціал хоча б частково компенсувати глибокий управлінська криза, з якою зіткнулася країна. Він розглядає те, що відбувається відродження ісламу як «продукт знаходиться в занепаді киргизької держави», при якому «різноманітні ісламські організації та інститути - місцеві мечеті,« Хізб ут-Тахрір », різні релігійні та ділові групи сім'ї Камалова і навіть турецьке Управління у справах релігії - включаються в процес і надають їжу, дах і освіту, яких центральний уряд надати не може ».

В останні роки по країні і регіону поширилися так звані групи самодопомоги, які надають громадські блага, раніше забезпечує держава. Деякі з них світські, але багато хто носить релігійний характер, і їх природним уречевленням стає місцева мечеть.

Алішер Хамидов, співробітник Програми вивчення Центральної Азії в Університеті Джорджа Вашингтона, розповідає, що на базарі його рідного міста Аравана «є мережа мусульманських підприємців, що сформувалася на базі місцевої мечеті. Такі групи взаємної допомоги створюють систему кредиту для учасників. Наприклад, якщо хтось захворіє, його сім'я може скористатися загальними грошима. Вони називають себе по-різному (в тому числі джамаат або джуралик, тобто братство), але всі вони спираються на давню центральноазіатську традицію об'єднання ».

Що стосується питання про те, чи представляє нинішнє зростання релігійності загрозу для Киргизстану, Хамидов на цю тему висловився ясно: «На даний момент основна загроза виходить від світських ідеологій, таких як націоналізм, а не від ісламських організацій». Наприклад, події, що відбулися влітку 2010 року, зіштовхнули киргизів і узбецьких націоналістів з питань політичного представництва, економічних проблем і культурних прав. З тих пір підйом киргизького націоналізму викликає тривогу в зв'язку з маргіналізацією меншин Киргизстану, не кажучи вже про можливість повторення насильства.

Хамидов продовжує: «За винятком громадянської війни в Таджикистані і Ісламського руху Узбекистану, немає прикладів войовничої ісламської мобілізації в Центральній Азії. Під час двох революцій в Киргизстані ісламські групи швидше трималися осторонь ». Аман Салієв згоден: «Радикальний іслам являє собою досить маргінальний проект в Киргизстані. Найбільша загроза для нашої країни - крах освітньої системи ».

Фотографії: (c) David Vignati.