Історія слов'янської татуювання

Виходячи з відомого тяжіння слов'ян залишатися в полоні міфологічних світоглядних установок, гіпотетично можна стверджувати, що історія походження звичаю татуювання у прабатьків російських сягає в далеке минуле.

Літературними джерелами і збереженими звичаями русичів доведено, що одним з головних героїв билин, сказань і інших форм культури давньослов'янського народної творчості був дракон. Наші предки його часто зображували впряжені в плуг, яким орав російський богатир, його ліпили з глини, вирізали з дерева, прикрашаючи лиштви і ручки ковшів. За давнім повір'ям, одне з призначень дракона - відлякувати злих духів.

У східних слов'ян збереглися розповіді про те, як Перун переслідує змія (дракона), пронизував його в одному випадку списом, в іншому - блискавкою. Такий сюжет можна було зустріти і в дерев'яному творчості, і в різьбі по кістки (в Новгороді). Згадаймо повернене з минулого спадщини зображення нинішнього герба Москви - Георгія Побідоносця, пронизує списом змія-дракона.

Не тільки дракон займав свідомість, думки і уми слов'ян, але і лев. Не випадково зображення цього екзотичного для Росії тваринного ми зустрічаємо в сюжетах лубочних казок, прикрасах одягу і навіть на предметах побуту.

В народних переказах русалками ставали потонули дівчата, які могли залоскотати припізнилися купальника на смерть або потягти за собою в воду самотнього нічного мандрівника - гостя, який опинився на березі водойми. Небіжчик, що не похований за обрядом, ставав вампіром. Це був ще один з поширених персонажів народних казок і билин стародавніх слов'ян. Тому вони надягали на себе всілякі обереги (амулети), які могли захистити їх від нечистої сили - упирів, чаклунів, перевертнів. Обереги древніх слов'ян були різними, але найчастіше вони представляли собою фігурку тварини (міфічного чи реального), птицю, до яких прикріплювалися всілякі дзвіночки, своїм звучання відганяти злих духів.

Слов'яни-язичники глибоко вірили в духів, чаклунів, домових, лісовиків, банних і тому подібних фантастичних істот, які, за їхніми уявленнями, жили по сусідству з ними. Одних вони любили, інших боялися. І все це, природно, знаходило і продовжує знаходити своє відображення в їхній творчості.

Предметно-образні символи реальних і нереальних істот, тварин і птахів, яких стародавні слов'яни використовували в своєму фольклорі, зображально-художньому і декоративному творчості, стали улюбленими персонажами (героями) сюжетно-композиційних рішень нашкірної живопису у сучасних росіян. Це дракони, леви, русалки і вампіри, дідько, Баба-Яга і їм подібні істоти.

Відомо повідомлення арабського дипломата Ібн-Фадлана, датоване 921-922 рр., Про те, що він під час своєї подорожі з Багдада в країну русів, що розселилися уздовж річки Волги, спостерігав у місцевих жителів татуювання від нігтів рук до шиї -зображення дерев, фігур тварин та інших знаків і символів. Перерахований набір татуювань був не випадковий: дерево символізувало не тільки простір, але і час. Про це свідчить що дійшла до нашого часу загадка: "Варто дуб, на дубі 12 сучків, на кожному сучку по 4 гнізда, в гнізді по 7 пташенят" - про рік, 12 місяцях, 4 тижнях, 7 днях. Образ дерева присутній і в змовах. За віруваннями слов'ян, на священних деревах (дуб, яблуня, береза, явір та ін.) Мешкають Богородиця, Параскева і інші святі. Дерево в весільних обрядах втілювало родючість живої природи, древо життя. Зображення різних тварин виконувало роль амулетів і оберегів, що захищають слов'ян від злих духів і чаклунів. Цей спонукальний мотив був типовий для народів з міфологічним світоглядом. І.Г. Остроумов вважає, що в минулому тамга у вогулов (мансі) в першу чергу служила оберегом. На думку І.М. Гемуева і А.А. Люцідарской, татуйовані символи - "Прапори" на руках мансі (вогулів) також спочатку грали роль оберегів, вони були знаком буття людини на землі.

З поширенням християнства звичай татуювання став безжально искореняться, бо розглядалося церквою як складова частина язичницьких обрядів. Таке пояснення ми знаходимо в Євангелії від Марка, де сказано: "Заради померлого не робіть нарізів і не зробите на собі письмена". Але не можна стверджувати, що релігія, забороняючи татуювання як язичницький обряд, повністю його заперечувала. В "Одкровенні" святого Іоанна, в главі 19, сказано так про нове пришестя Бога: "На одязі і на стегні Його написано ім'я: Цар царів і Господь пануючих". Можливо, заборона татуювання було викликано прагненням християнських священиків захистити народ від всякого роду лжепророків, кожен з яких вже тоді говорив про кінець світу і називав себе новим Месією.
У той же час, коли татуювання сприяла пропаганді релігійного культу, конкретного віросповідання, церква її всіляко вітала. Наприклад, в Боснії серед католицького селянського населення рідко можна було знайти жінку або дівчину без татуювання, що зображає хрест на лобі, на грудях і на верхній частині передпліччя. Таким способом захисники католицької віри перешкоджали переходу католиків в іншу віру, зокрема в іслам.
Фанатики тієї чи іншої віри нерідко використовували татуювання для нанесення на свої тіла знаків приналежності до певної релігії як символів віри і пропаганди її серед населення. При цьому, крім символів віри, без сумніву, зображували любовні, сімейні та інші сюжети, які свідчать про характер їх власника.

тріцать факт татуювання серед ранніх християн не можна. Можна припустити, що перші християни наносили ініціали, пов'язані з іменем Христа (X або І.М. - Ісус Назаретянин), зображення ягняти, хреста або риби. Даний факт підтверджує Прокопій з Гази, який писав, що багато перші християни бажали відобразити на своїх долонях знак хреста, ім'я Христа, монограму ХР або знак "+" на лобі, який представлявся його власнику хрестом. Цей звичай був пізніше запозичений хрестоносцями, які замінили грецький хрест латинським. На портретах лицарів-хрестоносців, виконаних в техніці емалі 1150 р відомим Фламандським золотар Годефройде де Клейр, є позначений символ християнської віри у вигляді хреста на лобі. Згадані мініатюри Годефройде де Клейр прикрашають розп'яття в кафедральному соборі Нотр Дам в Сент-Омер (Франція).
У різних народів здавна практикувався звичай татуювання і нанесення різними барвниками знаків на обличчі з метою увічнення паломництва до святих місць. Наприклад, починаючи з XV ст. з'являються звіти паломників про вчинені мандрах в Єрусалим. Зокрема, німець А. Баппенхейм свідчить, що під час своїх відвідин Яффи в 1563 році він увічнив на стегні знак хреста. Інший паломник, Слісанкі, в 1662 р писав, що велів в Віфлеємі виколоти собі на плечі зображення святого гробу і знак п'яти святих хрестів, а також гору Кавара і Сіон. Зробив він це ще й тому, що існувало повір'я: якщо під час подорожі по морю корабель захоплять турки, то, побачивши татуювання паломників, відпустять. Цей звичай проіснував до кінця XIX ст., Що підтверджується посиланням біографів на Георга V (1865-1936 рр.), Короля Англії, який ще в якості спадкоємця трону в 1881 р, відвідавши Єрусалим, зробив пам'ятний татуювання на плечі у вигляді Вифлеємської зірки . Цей звичай зберігся серед фанатиків віри до теперішнього часу.
Походження татуювання, зокрема на території Боснії і Герцеговини, відноситься до дохристиянського періоду. Аргументуючи цю точку зору, польський етнограф Ч. Трухелка посилається на древніх істориків і письменників, таких як Геродот, Страбон, Пліній, Помпоній Мела, які описували у своїх працях звичай татуювання на Балканах і сусідніх територіях. Ч. Трухелка стверджував: "Судячи з усього, цей звичай прийшов зі сходу і був принесений на Балкани скіфами від траків, що населяли в той час Балканський півострів, цей звичай перейняли Іліра, завдяки посередництву яких він поширився аж до узбережжя Адріатики, що підтверджує Страбон" . Дослідник А. Хаберланда в 1886 р писав: "Сьогоднішній звичай Боснії і Герцеговини може бути останнім відлунням незвично старої практики, підтвердженої древніми". При цьому ми вважаємо, що цитованими вченими завищується роль скіфів, яких зі слов'янами розділяє майже тисячолітня історія. Скіфи не могли напряму впливати на формування мистецтва татуювання у слов'ян. На нашу думку, можлива помилка сягає своїм корінням в життєпису Геродота та інших стародавніх вчених. Наприклад, грецький автор Приск розповідає про "скіфів", які проживали в Північному Причорномор'ї і на Дунаї в V ст. н.е., які пригощали послів медом і хлібом з проса. Необхідно відзначити, що скіфи були розгромлені готами ще в III в. до н.е., а мед і просяний хліб - традиційне блюдо саме у слов'ян, тому Пріск зустрічався швидше за все не зі скіфами, яких уже на той час не було, а з слов'янами. Цю ж неточність допустив і Геродот, який вважав слов'ян нащадками скіфів.
Однак повернемося до сучасних нащадків древніх слов'ян. У російській глибинці, в найбільш віддалених сільських районах нашої батьківщини і до цього дня можна зустріти людей похилого віку з татуюванням у вигляді "шашечок" - шахівниці, яку вони називають "Ранок". На їхню думку, вона означає, що світлі моменти життя чергуються з темними. А іноді малюнок химерний, і важко сказати, що саме хотіли зобразити його носії. Це своєрідне переплетення геометричного орнаменту, рослин і тварин. На питання, що він позначає, ми нерідко отримуємо відповідь: "Не знаю, такий малюнок носив мій прадід, і прапрадід, у нас в роду всіх чоловіків таким малюнком татуювали". І ми можемо тільки здогадуватися, що хотіли висловити цим зображенням наші предки, може, це був амулет або знак приналежності до певної громади, який допомагав предкам знаходити своїх загиблих бійців на полі брані.
Немає підстав сумніватися в тому, що слов'яни здавна використовували татуювання для різних обрядово-культових, соціально-громадських, релігійно-світоглядних і особистих цілей.
Слов'янське населення активно використовувало татуювання і як метод протистояння залученню до чужої для них віри.

студія Ангел