»Історія християнства. Перші християни Інтереснік

1. Стародавні церкви Сходу
2. початок християнства
3. Розрив між Сходом і Заходом
4. Сирійська православна церква
5. Зустріч цивілізацій - християнства та ісламу
6. Церква Сходу
7. релігія світла

1 Май
2016

Протягом двох тисячоліть християнство було провідним гравцем світової історії, спонукаючи до віри, але також і до підлої політики. Це епічна історія, в головних ролях якої видатні люди від самого Ісуса і перших апостолів до імператриць, королів і римських пап. Від реформаторів і знавців людської душі, до хрестоносців і садистів.

Релігійна віра може змінити нас або в кращу, або в гіршу сторону. Вона підводила людей до актів злочинного божевілля, а також до вищих досягнень добра і творчості. Це історія обох крайнощів.

Християнство пережило переслідування, розколи, релігійні війни, глузування, ненависть. Сьогодні третина людства, а це становить понад 2 мільярди людей, - християни. Протестанти, католики, православні, п'ятидесятники і багато інших. В глибині душі християнська віра має загальне ядро, але що це таке?

У сучасній Європі, християнству здається загрожує апатія світського суспільства. Чи виживе воно? Чи це можливо?

Стародавні церкви Сходу

Єрусалим. Ми всі хоч щось чули про історію християнства. Ісус, мандрівний іудейський учитель, розп'ятий римлянами. Павло був перш гонителем християн, але по дорозі в Дамаск йому було видіння Ісуса Христа, що воскрес із мертвих. Новознайденої завзяття Павла зосередилося на неєвреїв - язичників. Воно завело його далеко від Єрусалима, до самого Риму, і воно змінило не тільки віру в Христа, але, в кінцевому підсумку, всю західну цивілізацію. Це всім знайома історія походження християнства.

Однак тут, в Єрусалимі, можна знайти дещо крім цього. Підказки знаходяться тут, в Храмі Гробу Господнього. Вважається, що ця церква побудована на тому самому місці, де Ісус був розп'ятий і похований. У центрі - як вірять люди, знаходиться місце його поховання. Так чи інакше, послідовники Ісуса переконані, що звідси він вознісся до нового життя. Віра в те, що Ісус може подолати смерть - це самий складний і суперечливий догмат християнського віровчення. Протягом 20 століть під впливом цієї ідеї християни здійснювали героїчні, піднесені, прекрасні і жахливі вчинки. Саме вона зробила це місце одним з найсвятіших місць на Землі.

Річ у тім, в основі християнства лежить культ особистості. Безпрецедентна, в основі своїй, думка про те, що бог став людиною, але не фараоном, і не царем і навіть не імператором, а скромним селянином із Галілеї. Усвідомлення можливості зустрічі з Ісусом, сином божим, і шансу змінити своє життя, занадто привабливо. Саме воно стало причиною поширення християнства.

Але храм, зведений над могилою Ісуса, є і відправною точкою забутої історії, яка може перевернути ваше уявлення про ранньому християнстві. Почесне місце в цій будівлі належить двом церквам. Одна каплиця належить Грецької православної церкви. Православ'я - велика глава в історії християнства. Друге релігійна течія, яке ми тут знаходимо, - найбільше з існуючих - Католицизм.

Православ'я і католицизм були переважаючими напрямками християнства в західній частині Європи протягом перших 1,500 років.

Але коли ви проходите уздовж стін цієї церкви, не можна не помітити кілька цікавих капличок. Вони не західні або європейські, вони близькосхідні або африканські. І вони розповідають зовсім іншу історію про походження християнства.

Біля задньої частини могили Христа стоїть Єгипетська Коптська церква. Тут представлено і безліч церков інших течій, але без підказки їх годі й шукати. Каплиця Сирійської православної церкви, яку православні греки, звичайно, назвали б неправославних. Вийшовши назовні і пройшовши через бічні двері, що ведуть на дах, ви знайдете Ефіопську православну церкву. Багато версій християнської історії представили б її також дуже неортодоксальної, хоча вона і набагато старше, ніж більш відомі варіанти християнства, наприклад, протестантизм.

Туристи нерідко вважають ці стародавні церкви дивними, і неважливими, але це величезна помилка. У них заховані найважливіші підказки до нашої історії. Адже християнство зародилося нема на заході, а тут, в цих древніх церквах Сходу. Протягом століть християнство процвітало на Сході. І дійсно, в якийсь момент воно була готова до перемоги в Азії, може бути, навіть в Китаї. Резиденцією християнства цілком міг би стати Багдад, а не Рим. І, якби це сталося, західне християнство було б зовсім іншим.

Ми простежимо це гігантське подорож ... Від Єрусалиму до Сирії, через Центральну Азію, до далеких меж азіатського континенту. У своїй подорожі ми збираємося показати, яким чином християнська віра вижила дуже далеко від Єрусалима. Ми не будемо викладати історію християнського богослов'я, але не будемо боятися занурити вас в стародавні суперечки про християнську віру. Головний герой тут не Ісус або євангелія. Це насправді церква, установа християнської віри, яке в битвах пройшло крізь історію.

початок християнства

Все це почалося тут в Єрусалимі, коли перші послідовники Ісуса сформували єврейську християнську церкву. Її очолював Яків, якого євангелія називають братом Ісуса. У старому місті Єрусалиму знаходиться вірменський собор Св. Якова. Його могила, як кажуть, перебуває під вівтарем.

Єрусалимська церква, ймовірно, залишилася б резиденцією єдиного християнства. Але в 70 році трапилася біда. Повстання євреїв проти римлян закінчилося облогою Єрусалиму. Коли, нарешті, війська взяли місто, Храм Соломона спалили.

Сьогодні, його західна стіна це все, що від нього залишилося. Християни покинули місто перед облогою. Тепер молода віра повинна була вижити поза своєю єврейської батьківщини. Але чи зможе вона пристосуватися? Це велике випробування, яке стоїть перед будь-світовою релігією. Єрусалима більше немає - куди спрямувати погляди християн, який залишив Палестину?

І ви подумаєте: ну звичайно ж на захід, в Рим, тому що туди відправився Павло. Але в той час, все виглядало зовсім не так очевидно. Павла вбили в Римі, так само, як і апостола Петра. А що якщо піти іншою дорогою з Єрусалима, на схід? Сьогодні це місто Урфа, на південному сході Туреччини. А в першому столітті він називався Едесса, і був столицею невеликого царства, завдяки контролю над відрізком важливого торгового шляху на схід.

Ми виділяємо Едесу, тому що її цар Абгар створив тут важливий прецедент. Він вирішив висловити свою особисту відданість Христу прийняттям християнства як офіційної державної релігії в своєму царстві, щонайменше, за 100 років до римлян.

За останні 17 століть, християнство неодноразово зливалося з державою, Так, у Великобританії монарх - і понині Верховний глава Англіканської церкви. А ось де все це почалося - древнє східно-християнське Едесское царство.

І в Едессі вперше з'явилося те, що з тих пір невіддільне від християнства ... Церковна музика.

Християнської Едесси вже давно немає. Після Першої світової війни громада християн живе в вигнанні в сусідній Сирії. Це те, що дійшло до нас від цієї древньої церкви. Але її літургійний спів все так же явно несе традиції Едесси. Її гімни створені з віршів Св. Єфрема, великого сирійського богослова 4 століття. А він творив на основі ще більш ранньої традиції цих місць, що відбиває музику Римської імперії.

Служба дуже зворушлива, тому що те, що ми чуємо, є відлунням музики вулиць і базарів, які церква перетворила в псалми і гімни, розповсюдила їх по західному Середземномор'ю. і зробила офіційної музикою церкви. Латинський Григоріанський хорал, Йоганна Себастьяна Баха, навіть в бубни і гітари п'ятидесятників. Все прийшло звідси.

Але на початку IV століття, спів гімнів було б найостанніше, що могло прийти в голову християнам в західній половині Римської імперії. На заході більшість християн не стали б відкрито виспівувати хвали Богу, тому що це було занадто небезпечно. Римські імператори, які правили після Нерона, переслідували християн. Вони їх ненавиділи. Ймовірно, більшість римлян було з ними згідно.

Розрив між Сходом і Заходом

На початку 4 століття любителі парі могли поставити гроші на те, що християнство стане головною релігією тут, на Сході, але потім, щось несподіване сталося на заході. Новий римський імператор Костянтин визнає християнство своєю релігією. Старі боги і богині язичницького Риму вигнані. З'являється єдиний бог християн. Це стало поворотним пунктом в історії християнства.

Минуло більше 100 років, з тих пір як цар Едеси зробив християнство офіційною релігією. Але стати державною релігією цілої імперії це зовсім інша справа. Здатність до зміни стане відмінною рисою християнства заходу. Але це була найбільша зміна з усіх. Воно означало кінець переслідуванням. Воно принесло влада і багатство.

Це дало християнській вірі шанс стати світовою релігією. З цього моменту виникла церква в Римській імперії. У теорії вона охоплює християн як на сході, так і на заході імперії. Але на Сході багато християн не були в захваті від нового альянсу і навіть поставилися до нього вороже. На кону були фундаментальні розбіжності з приводу спрямованості віри. Ісус направляв людей відмовитися від багатства і не об'єднуватися з багатими і сильними. Пам'ятайте його забавну аналогію, про багача, що побажав увійти в царство небесне, що було порівняно з верблюдом, які намагаються пройти крізь вушко голки?

Деякі християни всерйоз сприйняли те, що сказав Ісус. І східні християни в Сирії показали західному християнству приклад шляху до духовного життя. Ім'я цим шляхом - чернецтво. Спосіб життя, що включає в себе усамітнення від світу, аскетизм і смиренність.

Один з найбільш незвичайних пам'яток нового релігійного подвижництва в східному християнстві розташований на півночі Сирії. Майже 40 років людина на ім'я святий Симеон, жив на вершині кам'яного стовпа. Він відомий тепер як Святий Стовпник.

Натовпи сходилися, щоб побачити сидячого на стовпі Симеона. Після його смерті тут побудували храм. Саме через паломників він виглядає так незвично. У пошуках сувенірів для зцілення, вони обкромсалі його, і тепер він виглядає як добре обсмоктав святий льодяник.

Святий Симеон - найвідоміший з багатьох сирійських відлюдників, які намагалися стати ближче до Бога, і забиваючи свою плоть. Вони вважали страждання шляхом до спасіння, і своїм прикладом сподівалися надихнути інших. Цей підхід характерний для східних християн, але не західних.

Святий Симеон, жив на перетині двох основних доріг між Алеппо і Антіохії, між Апамея і Сириусом, і це було перетин, яке використовувалося багатьма людьми, щоб проводити свої каравани або для чогось подібного. Цікаво, що склався стереотип відлюдника на заході описує людину, яка залишила мирську суєтність, але ця людина виявилася в гущі подій. Так, ця людина страждала більше багатьох, так що ж змушує його страждати і далі?

Християни часів зародження релігії думали так: «Ми тільки гості в цьому житті». «Ми повинні страждати. Це долина сліз ». «Наш день настане в іншому житті, в якій ми побачимо Господа». «Ми будемо на небесах, в раю». «Страждання земні, окупляться в тому житті». Явний розрив збільшується між Сходом і Заходом. Навіть коли римський імператор створював християнську церкву сильною і заможною, тут на його східних кордонах багато хто віддав перевагу віру, яка заперечувала спокуси світу.

Деякі почали збиратися в громади, де вони могли слідувати за Господом в чистоті і простоті. Вони створили найперші монастирі. Нова організація чернечого життя в кінцевому рахунку змінила християнство, коли Західна Римська імперія розпалася. Ченці звернули свою побожність у владу, а влада завжди є проблемою для церкви. Люди хочуть її, і вони будуть боротися, щоб отримати її. І їх боротьба перепутана з тим, у що вони вірять в бога.

Костянтин, можливо, думав, що християнство возз'єднує його велику імперію. Насправді сталося навпаки. Це поглибило існуючу прірву.

Костянтин здійснював контроль над чотирма конкуруючими центрами християнської влади. Антіохія в сучасній Туреччині була головним центром на Сході. На півдні була Олександрія в Єгипті. Єпископом Рима був Папою Римським, якого шанують на заході як наступника апостола Петра. І намагається бути посередником між цими конкуруючими центрами була нова столиця Костянтина, Константинополь, сучасний Стамбул.

З моменту свого виникнення християни несамовито сперечалися про чистоту віровчення. Але звідси зі своєї нової столиці імператор з жахом спостерігав як цілісність його релігії тримається на волосині. Спори досягли кульмінації з ключового питання християнської віри. Ким саме був Ісус, і яке ж було його ставлення до Бога?

Християни вірять, що бог всемогутній, він творець всесвіту, і Ісус є сином бога, але він також і людина з плоті і крові, який помер на хресті. І людина, яка померла на хресті, звичайно, не може бути таким же, як творець всесвіту. Як же тоді вони обидва єдиний бог?

Відповідно до думки одного єгипетського священика і мислителя, Ісус не міг вважатися богом. Ім'я священика було Арій. Він стверджував, що неможливо для бога, вчиненого і нероздільного, створити людину Ісуса з себе.

Стривайте! Якщо Ісус Христос не зовсім бог, то чи достатньо його смерті на хресті, щоб врятувати вас від ваших гріхів і взяти вас на небеса? Якщо вас хвилює загробне життя (а їх це хвилювало), то це питання - найважливіший для вас. Сила християнської віри в те, що вона обіцяє рятування пов'язані з відчуттями людьми гріха і смерті, нашої провини і сорому. Христос помер, щоб дати нам можливість мати незрівнянно краще життя.

Думка Арія виглядало як підрив підвалин. І тому він був засуджуємо. Проте, багато християн так думали протягом 3 попередніх століть, не тільки на березі Босфору, а всюди.

Але Костянтин не міг дозволити цій сіє чвари ідеї розколоти церкву і, як наслідок, його імперію. Він повинен був покласти цьому край.

Всього в декількох годинах від Стамбула знаходиться одне з найважливіших місць у бурхливій історії християнства. Для розв'язання кризи всі єпископи Імперії були викликані в імператорський палац, який зараз, як вважають, знаходиться на дні озера. Сьогодні це місто називається Ізнік. А в IV столітті це було місто Нікея, місце проведення знаменитого Нікейського собору.

Церковні зборів проходили там і раніше, але це було перше, що проходило в присутності імператора. Саме Костянтин озвучив думку, яка, як він вважав, задовольнить всіх. думка, що Ісус є «частиною» бога. На грецькій мові це - homoousios.

Після численних дискусій в наступні 50 років ця фраза виявилася закладеної в найважливіший тест християнства. Ми називаємо його Нікейський символ віри, і його досі читають в повсякденній службі у всьому християнському світі. На соборі ухвалили, що бог триєдиний - як батько, син і святий дух. Вони три в одному, Трійця.

Імператор має бути зітхнув з полегшенням. Імператори прагнули до єдності. Однак, для християн правда була важливіше.

Сто років потому, в 428 році, розумний, але нетактовне вчений був призначений новим Єпископом Константинополя. Звали його Несторий. Новий єпископ не замислюючись занурив церква в нові чвари про природу Ісуса. Це раз і назавжди покладе край єдності церкви, і з часом консолідації східного християнства в якості окремої і грізної сили.

Тепер постараємося дістатися до суті того, що може здатися дуже технічним аргументом. Після Нікейського собору, ми знаємо, що Ісус Христос є однією сутністю з батьком, так що він божественен. Але, крім того, він є людиною. Він має дві природи, але він єдиний. Як це працює насправді?

Несторій трактував двоїсту природу Христа як щось на зразок масла і води, в склянці. Хоч вони і знаходяться в одній посудині, вони не змішуються. Тому у Христі є дві окремі сутності - людська і божественна.

Для християн, які шукають порятунку, це було досить переконливо. Люди могли ототожнювати себе з Ісусом - людиною, і в той же час, його божественна сутність пояснювала його здатність дарувати вічне життя.

Однак багато хто вважав, що це занадто крихко. Єпископ Олександрії (Єгипет) на ім'я Кирило був вражений. Визначення двоїстої природи Ісуса розриває Христа на дві частини. Уявіть собі склянку з водою і вином. Вони неодмінно перемішається. Так само, стверджує єпископ Кирило, відбувається і з Христом. Його людська і божественна природа являють собою єдине ціле.

Апологети Кирила відкрито виступали проти Несторія. Це дійсно була боротьба не на життя, а на смерть, оскільки чітке розуміння того, що Ісус є богом, пояснює його можливість звільнити нас від пекла.

По початку, здавалося, що Кирило мав перевагу. Він з ганьбою вигнав Нестория з Константинополя, заславши його в віддалену єгипетську в'язницю. Але залишилися прихильники Несторія. І знову Римський імператор боявся розвалу своєї держави. Він був змушений скликати додаткові собори.

Зрештою, в 451 році єпископи імперії зібралися на іншому березі протоки, навпаки Константинополя на ще один пам'ятний собор в історії церкви. Халкидонском собор визначив майбутнє християнської віри.

На ньому зробили спробу зробити те, про що мріють всі імператори - змусити всіх підписатися під компромісним заявою. Наважившись на таке, непогано б мати армію неподалік. Таким чином, на соборі був прийнятий компроміс.

По суті, був прийнятий аргумент Нестория про олію і воді в склянці - тут, на землі Христос божественний і людський, був визнаний «в двох єствах неслитно, незмінно,» Але для задоволення прихильників Кирила, в кінці додали фразу «нероздільно, невіддільне». Саме так згодом і розуміли сутність Христа церкви-спадкоємиці християнства Римської імперії - католицька, православна і протестантська.

Але, відверто кажучи, багато людей були незадоволені таким безпідставним угодою. Прихильники Кирила були природно озлоблені, але послідовники Нестория теж відчували себе приниженими і теж образилися.

Несторій помер єретиком у вигнанні. Незважаючи на те, що під час собору використовувалися його тези, його репутацію це не відновило.

Ті, хто програв на раді Халкідонського собору відмовилися підкоритися. Церква вперше розкололася. Імператорська і не імператорська християнства так і не примирилися. Замість примирення відбулося щось нове. Це буде відбуватися в її історії ще багато і багато разів.

Імперська церква виявилася зосереджена виключно на Середземномор'ї. У неї не було вибору.

Східні християни не збиралися підкорятися імператору. Але на відміну від своїх західних побратимів християнам на сході тепер доведеться виживати серед ворожих і чужих релігій, без підтримки імператора. Можна подумати, що для них це стане початком кінця. Але в будь-якої релігії здається невдача може стати поштовхом до розвитку, і навіть стимулювати її експансію. Для східних християн це було початком великого шляху - принести в найвіддаленіші куточки Азії ті ідеї, які вони вважали істинними, принести туди першим християнство.

Сирійська православна церква

У VI столітті на східних околицях Римської імперії Сирія стає альтернативою християнському центру на заході. Священики, які підтримували ідею Кирила Олександрійського про неподільності води і вина щодо природи Христа, були таємно висвячені на єпископів. Народилася нова східна церква. Сьогодні вона називається Сирійської православної церквою.

Сьогодні її священиків готують в релігійному центрі недалеко від Дамаска. Семінарія дає уявлення про те, як можливо, виглядало б імперське західне християнство, якби на Халкидонском соборі взяли теза Кирила. Замість раціонального упорядкованого християнства Заходу, велич цієї віри в таїнстві. Вона приділяє особливу увагу ритуалу, зокрема, якості його виконання.

Один з викладачів семінарії отець Фаді вважає, що східне християнство в більшій зв'язку з його витоками, ніж західне. -Як ви вважаєте, чого бракує в західній церковній традиції? -Ну, ви знайдете, що в літургії на сході набагато більше символізму. Люди спілкуються не тільки словами, а й жестами, і ви знаєте, як людина виражає себе через своє тіло, або голос, музику або ще якось по-іншому. І це дуже відрізняється від того, як розвивалася західна духовність, там це відбувалося через філософію, там богослови завжди філософи, а на Сході богослови завжди поети, або, може, вони пишуть ікони або ще щось таке роблять.

Все в християнському богослужінні - драма, повна знаків і символів. Однак, як стверджує батько Фаді, східне християнство віддало перевагу передачі сенсу через символічний жест, і це повертає вас до витоків церкви. Коли, наприклад, священик піднімає хліб причастя, це символізує Ісуса, що воскрес із мертвих.

Можна сказати, що найбільш важливе домагання Сирійської православної церкви - це її прагнення до автентичності. Ключові елементи цієї служби - в стародавньому сирійською мовою. Це діалект арамейської мови, того самого мови, якою говорив Ісус.

Те, що церква говорить на мові Христа, викликає захоплення, тому якщо ви хочете прочитати історію церкви або духовності церкви, вам, щоб отримати доступ до всіх рукописів, дійсно потрібен давньо-сирійський мову, і ви познайомитеся з працями ранньої церкви.

Тут, на околиці Римської імперії, існувало християнство, і воно повністю контролювала свою долю. Сирійські християни шанували пам'ять про Кирила, і інші християни відчували те ж саме.

Зайдіть в старовинну церкву коптів Єгипту, або старовинну церкву Ефіопії, і ви побачите, що вони ще не пробачили римського імператора Халкидонський Собор.

Зустріч цивілізацій - християнства та ісламу

Але так само, як росла віра серед східних християн, в VII столітті все християнство, і Сходу і Заходу, виявилося в небезпеці. Йому довелося зіткнутися з суперником, з новою войовничою вірою ... З ісламом.

Послідовники пророка Мухаммеда почали поширення своїх вірувань з Аравійського півострова в 632 році, і завоювали більшу частину відомого світу з вражаючою швидкістю.

Іслам завдав величезної шкоди імперському християнства. При русі на захід він знищив більшу частину південних провінцій старої Римської імперії, він досяг Північної Африки, Іспанії, Сицилії та Італії. Він навіть погрожував могутньому Константинополю.

Ця боротьба між імперським християнством і ісламом за душі Європи тривала століттями. Але конфлікт був також на східному фронті.

Велика мечеть Омейядів - одна з найстаріших мечетей в світі. Вона був побудована в самому серці нової мусульманської імперії, якої звідси з Дамаска правила династія Омейядів.

Поверхневі сучасні версії історії розглядають пришестя ісламу як «зіткнення цивілізацій», в якому іслам швидко знищив східне християнство. Але правда насправді дещо інша. Це, скоріше, була зустріч цивілізацій.

Як і зруйнування Єрусалима в 1 столітті н.е., введення ісламу стало критичною точкою для християн. Але християнство довело, що воно може впоратися з цією загрозою своєму існуванню. У Омейядів не було ні ресурсів, ні намірів для насильницького навернення християн. Фактично вони стали укладати угоди з місцевими лідерами. Християни стали людьми другого сорту, а згодом правителі навіть змусили їх носити особливу жовту одяг. Набагато пізніше європейські християни встановлять цю вимогу для євреїв.

Незважаючи на все це, існують докази, що християнство дійсно впливало на іслам. Християнство частково вплинуло на формування ісламської обрядовості. Воно навіть вплинуло на його вчення.

Мечеть Омейядів варто на місці християнської церкви, і тут все ще знаходиться храм, в якому, як кажуть - гробниця Іоанна Хрестителя.

Цей християнський святий шанується в ісламі як пророк. Але, мабуть, самим чудовим є ймовірність того, що мусульмани почали бити поклони під час молитви, слідуючи традиції східних християн.

Ісламський вчений і сирійський політик Муххамад Хабаш говорить про це так: «В ісламі ми віримо, що все пророки - пророки бога, посланці бога, але Ісус Христос щось більше. У нашій вірі ми вважаємо його духом бога, і ми вважаємо, що він повертається саме в цей білий мінарет. Так, в цей білий мінарет. Його називають мінарет Ісуса, тому що Пророк Магомет сказав: «Волею Аллаха Ісус Христос повернеться до вас прямо на мінарет в Дамаску!».

У величезному внутрішньому дворі здається скоєно природним зняти взуття, але схоже існує і біля вівтаря християнської церкви під час Святого Причастя, так що як ви думаєте - чи можливо, що такі звичаї насправді були запозичені ісламом під час його зародження у християнства? -У мене є колеги в парламенті, один з них згадав це правило знімати взуття і молитися. Він сказав, що у всіх церквах, у всіх християнських сектах можна знайти молитви 5 разів на день, як в ісламі. Також можна знайти людей, які моляться на землі, а не в храмі. Можете мені повірити, між ісламом і християнством набагато більше спільного, ніж ви думаєте.

Оскільки тут християни навчилися жити пліч-о-пліч з ісламом, одна група східних християн отримала несподівано нове життя. Пам'ятайте Нестория, єпископа, який виграв Халкидонський Собор, але все ж опинився переможеним? Адаптація на виклик ісламу тільки стимулювала його послідовників зробити своє власне велике християнське підприємство на сході.

Церква Сходу

Несторій помер у вигнанні в Єгипті, але його прихильники допомогли побудувати церкву, незалежну від імперського християнства та Сирійською православної церкви. Вони заснували свої центри далі на сході, в сучасному Іраку. Вони називають себе, відповідно, церквою Сходу.

Одна з церковних громад Іраку. Вона вже понад 1 500 років існує на території, яка зараз належить Іраку. Тільки війни останніх років змусили цю громаду перенести свої служби через кордон в Сирію - у вигнання.

Вона без пафосу пишається своєю давньою родоводу. Але фактично її значимість в історії християнства набагато більше. Оскільки саме ці східні християни переконали своїх мусульманських правителів у тому, що володіють унікальними вміннями, які вони придбали в процесі ведення суперечок про природу Христа. Для ведення суперечок вони перевели на рідній сирійський мову грецьку теологію, літературу, філософію. Вони стали інтелектуальним центром Близького Сходу.

Тому, коли нова мусульманська імперія захотіла перевести грецьку науку і філософію на арабську мову, це робилося предками цих християн, які опинилися там природним чином.

Ми на Заході у величезному боргу перед церквою Сходу. Велика частина того, що ми знаємо про придбаних греками знань - від медицини до астрономії, і навіть система арабських цифр, які використовуються сьогодні, все прийшло до нас від тих християнських перекладачів. Цінність вчених для їх мусульманських правителів гарантувала процвітання церкви.

Протягом 200 років після піднесення ісламу вплив патріарха церкви Сходу Тимофія I поширювалося від столиці Аббасидів Багдада на всю область від Єрусалиму в Центральній Азії до самої Індії, яка була домом для процвітаючої церкви. Нащадки тих християн як і раніше живуть там.

Всюди на цій великій території Тимофій був відомий як «Mar» - поважний титул релігійного лідера на древнесірійском. Можливо чверть всіх християн розглядала Мара Тимофія як свого духовного лідера - ймовірно, стільки ж людей бачили духовним лідером єпископа, який був Папою в Римі. Таким чином, в Сирії і Середньої Азії, християнство пройшло вирішальне випробування.

На відміну від заходу, воно не могло покладатися на військову міць і тому навчилося максимально використовувати переконання, переговори. Але християнство - це, насправді, місіонерська віра, а в імперії Аббасидів перехід з ісламу був заборонений. Таким чином, східна церква повинна була знайти інші шляхи для розширення.

Рішення було настільки ж радикальним, як пізніший розширення західного християнства в Америках. Церква Близького Сходу вирішила поширитися на Далекий Схід.

релігія світла

Християнство в даний час настільки ототожнюється з Заходом, що ми забули, що багато років тому віра в те, що бог став людиною в Ісусі, знайшла благодатний грунт на Далекому Сході. Але це саме те, що сталося в VII столітті в Китаї. І ми починаємо розуміти, як християнство змогло вижити в чужорідної культурі.

Мартін Палмер пише про ранньому китайському християнстві і вважає, що знайшов незаперечну доказ. Відсутні докази про християнському присутності в Китаї в VII столітті. Це було приблизно те ж саме час, коли християнство починає звертати англосаксів в Англії.

Мартін натрапив на карту сучасної провінції Шеньсі, де, як вважається, знаходився давно загублений християнський монастир VII століття Так Цинь.

Щоб знайти його, він повинен був точно визначити упізнаваний традиційний китайський орієнтир. Ця карта була з дуже вицвілими зображеннями, але якщо дістати величезну лупу, помістити карту під яскраве сильне освітлення, розглянути її, прочитати символи, то можна визначити знаходження храму Лао Гуань Дай. Він був найважливішим даоських храмом в китайській династії Тан.

І тепер на схилі, прямо навпроти того храму, Мартін шукав сліди християнського монастиря. Монастир, як виявилося, має високу традиційне китайське споруда - пагоду. І це саме те, що Мартін знайшов на відстані всього в одну милю. Вона була в жахливому стані. Тепер китайці ретельно дбають про цю унікальну пам'ятку історії.

Каже Мартін: «Мені дуже хотілося знайти хоч одне зображення хреста. Тому я піднявся на пагорб, щоб оглянути пагоду, і відразу зрозумів, що це християнський храм. Як? Даоські, буддистські і конфуціанські храми повернені на південь, цього вимагає китайський Фен-шуй, а всі відомі християнські церкви повернені на схід ».

Християнський монастир, здається, прийняв вигляд типового китайського споруди. У будівлі є скульптури, які, як вважає Мартін, знаходяться з християнських днів пагоди. Але якщо спробувати на них поглянути, виникне проблема. Сьогодні перший поверх пагоди - буддистський храм. І деякі місцеві жителі досить натерпілися від всесвітнього інтересу до будівлі, як історичному християнському місця.

Столиця династії Тан Чан'ань, сучасний Сіань. Тут розташовується чудовий музей стародавніх кам'яних плит із викарбуваними текстами, званих стелами. Так званий Ліс Стел насправді давня бібліотека класичних конфуціанських листів, китайської поезії і історії. Є й інші стели, зібрані в окрузі цієї імперської столиці.

Дивишся на один з цих великих каменів і захоплює дух, коли розумієш, що це не що інше, як стародавній пам'ятник культури церкви сходу в Китаї, і він відноситься до 781 року.

Там знаходиться несторианская стела, на якій написано «Так Цинь», що означає «велика імперія на заході». Китайці знали, що існує величезна велика імперія десь на заході. Зараз ми не впевнені, чи мали вони на увазі Рим, або Візантійську імперію, або Сирійську імперію, але на стелі написано: «Це релігія світла із західної імперії». Один ієрогліф означає релігія, інший - світло, і це було ім'ям, яке китайські християни дали своєї власної релігії - релігія світла.

Тут є сполучна ланка між Сирією і Китаєм. На одній зі стін видно тексти на сирійському, вони ж - китайські імена. І кожне з китайських імен починається з одного і того ж ієрогліфа - Мар, що означає священик.

Вражає те, що християнська стела нічим не вирізняється з-поміж інших.

У 781 році в найбільшої імперії в період найбільшого розквіту китайської цивілізації за всі часи з'являється християнство, яке пишається своїм корінням, але при цьому відмінно приживається серед китайців.

Схоже, східні християни дійсно знаходили підтримку у зовсім чужорідних культур по всьому світу. Але що ж сталося з церквою Сходу?

Відомо, що в IX столітті китайський імператор ополчився проти всіх іноземних релігій. Церква, здавалося, зникла. Але у Мартіна є інтригуюча теорія, що церква не зникла, можливо, вона пішла в підпілля.

Марко Поло, який прибув в кінці XIII століття, ненавидів церква Сходу. Він був ревним католиком і ненавидів їх. За його словами, 700 000 прихованих християн з'явилися знову. Тоді він, ймовірно, применшив кількість, тому що не любив їх.

Виходить, китайці готові були боротися за християнство? Чим же воно їх привабило?

Ймовірно, церква на Заході, після того, як вона завоювала Римську імперію, зустрічає аж до 15 століття іншу розвинену культуру, крім ісламу, з яким у неї склалися проблемні відносини, а церкви Сходу довелося співіснувати з найбільш розвиненими цивілізаціями світу. Тому в основі філософії - швидше за діалог, ніж груба сила. Вона не стала східної версії імперського християнства. Це була церква торговців, а не воїнів, а це величезна різниця, тому що купці хотіли прийти до компромісу.

Здатність східного християнства адаптуватися і поширюватися без підтримки армії, можливо, допомогла йому вижити в Китаї, по крайней мере, до IX століття. На той час західне християнство тільки початок прокладати собі дорогу в центральній і північній Європі. Це момент, який часто упускати.

Можна сказати, що церква Сходу в Китаї не прижилася. Вона ніколи не мала постійної прихильності імператорів. Служби проводилися на іноземній мові - сирійському. Схоже, вона зникла. Але якщо прав Мартін, вона не зникла повністю. А може бути, християнству, як знати, необхідно відновити свою древню вміння слухати.

Сьогодні християнство розглядається як західна віра. Дійсно, багато мусульмани не розрізняють західний і християнський спосіб життя. Але християнство за походженням не "західна» релігія. Її витоки знаходяться на Близькому Сході, де до сих пір існують церкви східного типу, що існували з перших днів християнства.

Історія першого християнства говорить нам, що ця релігія має безліч втілень, що відрізняються один від одного. І вона показує нам, що на сході відбувалося зовсім не «зіткнення цивілізацій», а зустріч ісламу і християнства, яка збагатила обидві релігії.

І все ж при всій здатності християнства до відродження, в Азії його так і не прийняли. Воно перенесло занадто багато лих - різанини, епідемії чуми, переслідування. Іслам також їх переніс, але у ісламу було досить впливових друзів, щоб вижити.

Продовження: « Історія християнства. католицизм ».