Латинський Захід і Православний Схід: Два шляхи апостасии - один драматичний підсумок на порозі Третього Тисячоліття

Культура в інтерпретації Освальда Шпенглера - продукт людського духу - як і будь-яка система цінностей має філософську основу і відображає певну інтерпретацію сенсу і шляхів людської історії і власного місця в ній.

Що ж є релігійно-філософськими основами європейської культури - цими релігійно санкціонованими і тому абсолютними етичними параметрами християнської культури взагалі? Це очевидне уявлення про земне життя як про випробування перед життям вічним і Царстві Божому, про чіткі межі добра і зла і свобода волі - Дари Святого Духа, а також ідея етичного рівності людей, яка не дозволяє ставитися до будь-якій людині як засобу для цілей іншого і піддає і царя, і раба єдиному Суду на основі одних і тих самих критеріїв, узагальнено викладених в Заповідях і Нагірної проповіді, витлумачених також Св. апостолом Павлом.

Ці основоположні уявлення про зміст і цілі людського життя і породили християнську культуру, яка представила світу унікальні досягнення у всіх сферах людської діяльності - від государствостроітельства до мистецтва і техніки. Причому ці досягнення відрізняє не тільки велич масштабів, а й унікальна універсальність моральної парадигми, вражаюча етична цілісність.

Інтерпретація верховної влади - як влади від Бога, а значить, як служіння започаткувала небачене раніше відношення до прав та обов'язків правителя, який ставав втіленням етичного ідеалу і боргу в протилежність язичницьким - quod licet jovi non licet bovi (що дозволено Юпітеру - не дозволено бикові) .

Ідея тотожності гріха і злочину, що виникає з всеосяжного характеру християнських заповідей, що становлять моральну парадигму і спонукальний мотив всієї свідомого життя християнина, стала етичної основою правової свідомості та філософії права, що породило корпус права, в якому закон слідував моральну оцінку релігійного канону.

В області господарської діяльності домінуючим принципом (по крайней мере вихідним) ставала етика достатності, але не прибули. Це визначило коло морально підтверджуваних спонукальних мотивацій до економічної діяльності, що виключає лихварство, засуджена в Святому Письмі.

Художнє свідомість, пронизане християнським духом, породило канони мистецтва і літератури, живопису та архітектури, породило саме чітке уявлення про те, що у всіх областях творчості може бути краса і потворність, норма і перекручення, гармонія і какофонія, хороший і поганий смак. Все це проголошувало і підтверджувало, що критерії добра і зла в параметрах художнього та інтелектуального вираження людської натури - є абсолютні, але не відносні поняття.

Велика європейська культура в збірному сенсі цього поняття була породжена грандіозним випробуванням вільної волі людини і пристрастями і муками його душі в метаннях між усвідомленими боргом слідувати добру і викликами і спокусами зла. Ця культура породила героя як втілений борг. Полум'яне і природне бажання людини висловити цю боротьбу, пронизливий всю повноту його духовної, фізичної, сімейної, громадської, національно-державної і господарського життя породило небачене розмаїття жанрів і форм.

Де апогей, в чому причини підйому і причини творчого занепаду паралельно з ходом "прогресу" і набуттям все більшої "свободи"? Що таке насправді Відродження і Просвітництво, з якими прийнято пов'язувати підйом європейської культури?

Епоха гуманізму, Відродження втратили есхатологічность думки, а вселенські устремління остаточно матеріалізуються, що і було горезвісним "прогресом". Після Просвітництва, віддаючи безумовний пріоритет зовнішнім атрибутам свободи, позитивному праву і нехтуючи критеріїв свободи внутрішньої, філософський лібералізм неминуче втрачав спонукання до духовного ідеального, ще притаманне древу гуманізму, на якому лібералізм виріс як плід. Але гуманізм був дітищем все ж християнського духу з його приматом ідеального, що вгорі (звідси героїзм європейської культури), знищеного прометеївської гординею. Відхід від релігійного змісту категорії особистість неминуче відкидав до дохристиянського, навіть до-аристотелевскому і до-платоновскому тлумаченню людини, його прав, свободи. Уже з Платона і його неперевершеного для свого часу визначення людини як суміші тваринного і божественного, свобода мала сенс перш за все заради вознесіння людини на його "зоряну батьківщину", побудови "граду Божого" (Бл.Августін). Байдужий до внутрішньої свободи, лібералізм все виразніше виявляв риси третьесословного лібертаріанство, народженого реформуванням і лихварем, який стає "привоєм", генетично перемагає в гібриді, бо доля підщепи - бути зрізаним до коренів ...

Поступово спустошуючи свою душу, людина одночасно обожнював свою земну природу, перекрутивши ідею богоподобия в богоравного, людина логічно йшов до ідеї человекобожия. Улюблений образ Відродження - людина-титан, Прометей, що вимагає у Бога віддати йому його (людини!) Землю ( "Muss mir meine Erde doch lassen steh'n!" - "... землю ж мою залиш мені!" - Гете). Тепер людина - володар землі і проголошує своє право вершити її справами і облаштовувати її вже "за власним образом і подобою". Неминуче при цьому зосередження на земних потребах призводить в кінцевому підсумку "Відродження" до виродження духу і вищих цінностей - релігійних, національних в сцієнтистський скепсис, - втрату моральної "відповідальності за долю світу" (Ф. М. Достоєвський). Відчуження стає темою західноєвропейської позитивістської філософії. Про нього міркували матеріалісти від К. Маркса до Г. Маркузе в нашому столітті

Матеріалістична філософія не побачила в досліджуваному феномені наслідок відчуження людини від метафізичних коренів його Божественної природи. Але саме відчуження стає поступово філософської парадигмою раніше героїчної європейської культури.

До середини ХХ ст. лібералізм в крайніх теоріях остаточно стер межу між добром і злом, прославляючи індивіда поза цими категоріями і стверджуючи "абсолютний суверенітет поглядів і нахилів людини в його життєдіяльності, який би специфічної вона не була ..." - Явна відступ від основоположного початку Нового Завіту про природну гріховність людини , який тільки моральної аскезой може перетворитися з Адама старого в Адама нового. - "Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне." (Матв. 5. 3).

Коли були поступово втрачені абсолютні критерії добра і зла, краси і потворності, тобто канони прекрасного - краса, гармонія, норма були оголошені нудьгою і вульгарністю. Збочення, відхилення від нормального стало вважатися розвитком від простого до складного ... У світі зникає поняття "недорогоцінного вчинку", що порушує Канон - вказівка ​​про співвідношення вчинку до Добра і зла, залишаючи місце лише "некоректного" - порушує Закон - певні правила поведінки. "Вільний індивід" повністю поневолений своєю плоттю і гординею сповідує нігілізм по відношенню до всіх традиційних цінностей, внутрішній нарцисизм для душі і гедонізм для тіла.

Напередодні ХХ століття православна Росія не була частиною тієї західноєвропейської цивілізації, що виросла на раціоналістичної філософії Декарта, ідейному багажі Французької революції і протестантської етики мотивацій до праці і багатства. Вальтер Шубарт ( "Європа і душа Сходу" М ,, 1998), аналізуючи відмінності між романо-німецьким і російським типами свідомості, знайшов вельми цікаву аналогію: західний прометеевский індивід і російський Иоанновский людина ... Ці типу обидва були схильні до спокуси різними шляхами, але однією і тієї ж ідеєю земного раю.

Навіть в ХVIII столітті православна Росія все ще відкидала лихварство і жила "по правді", а не по праву, а право все ще слід було за релігійним каноном, так як гріх ототожнювався з злочином. У той час як західноєвропейська ліберальна інтерпретація свободи зводилася все більш до питання свобода від чого ?, православна Росія продовжувала цінувати внутрішню свободу, саме визначення якої невіддільне від питання свобода для чого? Чи було це здійсненням Святої Русі? Цей ідеал був неможливий - ні західний, ні російський православний християнин не міг вмістити всю повноту Його Слова. І Захід і Схід йшли по шляху апостазії. Що ж особливого було на кожному шляху?

У православ'ї і російською світосприйнятті найсильніше була виражена есхатологічна сторона християнства. На думку сумлінного дослідника світогляду і свідомості у всіх шарах російського суспільства Стівен Грехама, Захід і Росія - це Марфа і Марія, додамо, на жаль розділені. На його думку російське християнство зосереджено навіть на порозі ХХ століття на ідеї Царства Божого і абсолютної досконалості в ньому. Особливо це стосувалося до простого народу, який вважав нашу смертну життя не справжнім життям, і матеріальну силу не дійсною силою.

Бердяєв у своїх міркуваннях про Росію часто підкреслював, що "російська ідея" - не їсти ідея квітучої культури і могутнього царства, російська ідея є есхатологічна ідея Царства Божого ". Нарешті, великі слова Св. Серафима Саровського з бесіди з Мотовиловим, блискуче висловили ідеал - наживання Духа Святого в собі. Це шлях Марії.

У Європи на її шляху були свої гріхи, у Росії на своєму - свої. Західна людина свій сумнів звернув в скепсис і нігілізм у ставленні до Бога і Божого. Російська та взагалі православна людина пристрасно віруючи в Бога, також народив сумнів і скепсис, навіть нігілізм. Але це нігілізм щодо всього, що творить людина в цьому земному світі. "Ми росіяни, апокаліптики або нігілісти" - писав саме в цьому сенсі М.Бердяєв у своїй "Руській ідеї". На жаль такий скепсис також є породженням гордині, яка не може змиритися з власним недосконалістю і втрачає стимул до діяльності в області недосконалого і приреченого. "Впевненість в майбутньому обожении знепліднювати сьогодення" у ставленні до будь-якої діяльності у російського, точно підмітив Л.П.Карсавин.

Помічено, що навіть витоки атеїзму біля західного європейця і російського різні: європеєць стає атеїстом з егоїзму і зачерствіли серця. Він визнає тільки себе. У своїй самовпевненості він не терпить ніяких богів. Русский стає атеїстом з протилежних мотивів: зі співчуття до тварі земної. У своєму вселенському почутті він простягає погляд далеко за межі свого "я". Він більше не хоче поєднати страждань, які бачить навколо себе, з добротою Бога ... Він, як Іван Карамазов, втрачає віру в Бога через сльози невинно страждає дитини. Із співчуття до зазнають муки російський стає ненависником Бога.

Тому для російських безбожників немає нічого більш ненависного, як чернецтво і теодіцея - виправдання і шанування милостивого Бога. Це пояснює чому войовничо антихристиянський марксизм був настільки полум'яно сприйнятий і розвинений на російському грунті - майже як псевдоморфоза релігії.

Революція була породженням західного мислення. Сама ідея революції, моментального насильницького перевороту всіх підвалин могла народитися тільки в християнському світі на шляху апостазії - відступу від Христа, а не в буддизмі, в світі пантеистических уявлень про нескінченному круговороті. Це чудовисько, породжене сном розуму (Гойя) - породження людського розуму, який втратив зв'язок з Богом і в силу своєї гордині що не терпить власного і загального недосконалості - всього лише інший тип нігілізму. Чим сильніше апокаліптична віра в моментальне знищення всіх гріхів - тим більш руйнівними в самопроголошеній ролі вищого судії і творця нової ери за власними людським критеріям ... На час, коли марксизм довів ідею революції до рівня науки, Європою вже занадто оволоділи скепсис, вона вже була теплохолодності і нездатною на революцію, що коштувала надто дорого. Революцію підхопила Росія.

Як це не парадоксально, критерії етики були оголошені відносними і відповідними стадії розвитку суспільства, "способу виробництва", мета - виправдовує засоби. Рівність на землі обернулося на практиці етичних нерівністю для "антиісторичних класів і індивідів, які стали засобом. Виклик традиції був всеосяжний, і традиційна культура стала першою мішенню.

Західна інтелігенція, атеістічно і матеріалістична, цілком співчувала філософських підвалин марксизму. Вона вітала Великий жовтень, але їй не сподобався СРСР з духом травня 1945 року, який відродив частково традиційні цінності. Інтелектуали розчарувалися в СРСР, які втратив належну ступінь "лівизни", але вони не розчарувалися в ідеї повалення богоданного світу і ієрархії, тобто в ідеї революції. Лівий дух блукав від Заходу на Схід і назад змінюючи свої інструменти в міру їх непридатності.

Розчаровані "полум'яно-ліві" (Режі Дебре, Е. Че Гевара, Пол Пот, який закінчив Сорбонну) йдуть з "декадентського" світу в джунглі робити нові безкомпромісні революції, оскільки Велика Жовтнева виродилася і проголосила устами Хрущова бюргерські ідеали: "наздогнати і перегнати Америку ". Розчаровані ліві "скептики" демонструють характерний для всього західного світу сплеск нігілізму - явища суто лівого характеру в євангельському розумінні терміна лівий - в суспільному житті, культурі та мистецтві.

Студентський бунт шістдесятих був ірраціонально асоціальною антіетатізм; музика, література і театр "абсурду" - логічним "загальнолюдським" дітищем передреволюційного російського авангарду, В. Мейерхольда з його "естетичним розстрілом минулого" і "епічного театру" Б. Брехта. Явище хіпі - це пасивна революція тотального відчуження від богоданного світу і буття, демонстративне нехтування всіма цінностями і їх заперечення - стирання межі між Добром і злом, що пояснює подальшу популярність на Заході необуддизм, індуїзму. Нарешті, "нові ліві" і "нові праві" - хіба це не форми однієї і тієї ж суму за планетарним утопій і по лівим і "правим" - "консервативним", але обов'язково революцій. Навіть в цитадель християнської традиції на Заході - в католицьку науку вторглася явно лівого спрямування "теологія визволення" (документи IV конгресу латиноамериканських єпископів - CELAM), яскраво відображена в творі "Бідняк, рушійна сила історії" Педро Нуньєса. (P.Nunez's "El Pobre, protagonista de una historia").

Сьогодні ж і посткомуністична Росія і залишок європейського духу - піддаються посиленому тиску з боку "атлантичного" космополітичного ліберального проекту "єдиного світу на основі загальнолюдських цінностей". Що сталося?

Характерною філософською основою того течії американської ідеології, що породив політичну доктрину "атлантизму" і ідею "єдиного світу" - другу (після комунізму) універсалістську версію царства людського є месіанізм, заснований на провіденціалізмі пуритан, натхнених Старим заповітом. (Про це не раз писав патріарх англосаксонської історичної думки Арнольд Тойнбі). Макс Вебер, вказуючи на одну з центральних рис філософії пуританізму - методично раціоналізоване здійснення свого месіанського призначення, стверджував. що справжній кальвініст набагато більш впевнений в своїй вибраності, ніж правовірний і богобоязливий старозавітний іудей. З цим потрібно погодитися: чи не Іов багатостраждальний з його велично смиренним "відрікаюся і каюсь у поросі й попелі" (Іов.42.5) надихав янкізм!

Кальвінізм займає особливе місце в протестантізмі. Если лютеранство - апостасійном явіще в самому хрістіянстві, его раціоналізація, то кальвінізм пов'язують з Альбігойські єресі, з манихейством, его коріння в глібіні історії БОРОТЬБИ добра и зла. Сама ідея про ті, что ще до создания світу люди діляться на призначення для Спасіння и не призначення, є повна протілежність Християнсько сприйняттів світу як всеєдності через троичность. Дуалістічне поділ світу на несмешивающимися позитивне и негативні, біле и чорне, де зло такоже візнається сутність, а значить здатно до творення, властіве маніхейство, породжує и відмова людям в етичний рівності, Розподіл людей на непотрібних и ма ють Цінність, для якіх інші могут буті засоби . Англосаксонському кальвінізму Безумовно властіво зневага и безжалісне Ставлення до других націй (вініщення індіанців, голодна смерть двох млн. Ірландців после нечуваної в хрістіянській історії експропріації землі и згону споконвічного населення). Мотив цивілізаційної ролі англосаксонської раси грав величезну роль в британській колоніальній ідеології, що яскраво демонструє Р.Киплинг в його філософії "боргу білої людини", оформленої з аристократичною вишуканістю.

Однак чітко і без всякого культуртрегерства ідея переваги, кальвіністська самовпевненість у своїй ролі знаряддя Бога виражена британським ідеологом Сесилем Родсом: "Я вважаю, що ми перша раса на землі і чим ширше ми населена світ, тим краще буде для людства. Якщо є Бог, то я думаю, що Він тільки радіє тому, що я намагаюся пофарбувати якомога більше частин карти Африки в колір Британської імперії ". Мало хто замислюється, що білі африканери Південної Африки, які створили режим апартеїду, - це кальвіністи - голландські та французькі гугеноти і англійські пуритани. Пуритани в Америці не займалися проповіддю Слова Христового місцевим жителям - вони не призначалися до порятунку, і пуритани їх безжально стерли з лиця землі.

Пуритани мріяли про руйнування традиційного типу господарювання, що можна було здійснити без перешкод лише в Америці. Вона повинна була стати землею обітованою для пуритан, які вважали, що їх обраність проявляється в тому, що вони стають знаряддям Бога, і тим вірніше їх обраність, чим ефективніше вони діють в сфері мирської активності. Хіба ці ідеї не близькі тим, хто відкинув Спасителя? Чому ж їм не стати охоче "прозелітами" серед пуритан, які не шукають Царства Божого, в якому не буде ні елліна, ні іудея, і не прагнуть здобути Святого Духа, але свідомо будують царство людське, в якому вже прозелітом надається шанс звести трон для себе? Чому б "богообраним", що вважають себе майже матеріальної часткою Бога, не скористатися плодами рук тих "обраних", що вважали себе "знаряддям" Бога?

Вебер також стверджує. що пуританізм став рушійною силою західної економіки і суспільства. Якщо це так, це підводить нас до висновку про історичну неминучість переходу Європи під англосаксонську - американську егіду, як і політичної та культурної капітуляції Старого Світу. Все це і сталося до кінця ХХ століття. Європа, починаючи з XVIII століття поступово, а з середини XIX ст. остаточно здавалася ліберальних ідей. Але парадокс полягає в тому, що батьківщина реформації і революцій, ліберальної філософії та протестантської етики не могла бути провідною в процесі, який сама ж породила.

Європейська філософія держави і права, суспільну свідомість під попелом богоборчогопочинанні пожеж мали католицько-християнський фундамент і лише пристосовувалися під потреби лихваря. Але європейська етика, яка виросла з католицизму, не могла бути послідовним носієм і провідником духу лихварської версії ліберальної економіки і неминучого культу людини, не вступаючи постійно в протиріччя з християнськими канонами - про природну гріховність, про ідеал аскези і добра без земного відплати. Обравши шлях до царства людському, Європа повинна була поступитися роль лідера того, хто цю філософію найбільш послідовно втілював в чистому вигляді без перешкод в реальному господарстві і державних формах.

Американські пуритани послідовно з месіанської переконаністю будували царство людське та своє панування над світом, доводячи земним успіхом свою богообраність, як і вчив Кальвін. Пуританізм став фактичним відступом від Заповідей Блаженств (сутності християнства) і виявився вибором на користь влади і хліба на Горі спокус.

Західноєвропейський дух був високо вироблений довгим випробуванням вільної волі між добром і злом і він породив один свій тип ліберального занепаду в культурі - відчуження, рефлексія. самоаналіз, заперечення абсолютних моральних критеріїв, втрата гармонійного єдності з рештою світу. Американська пуританська самовпевненість в своє призначення і провіденціальної ролі знаряддя Бога звільняли людини від мук вибору і породили інший тип ліберального занепаду: відсутність пристрастей і метань вільної волі і боргу між добром і злом не сприяло високій виробленні духу - звідси цивілізація без культури в розумінні її як породження людського духу (О. Шпенглер). в наявності культ людини, який на очах перетворюється в язичницький культ людського тіла і панічний страх перед фізичним недосконалістю, старінням і смертю. Це Спарта і Рим, але тільки Рим не християнський, а Рим язичницький. Російські посткомуністичні ліберали - пройшли школу атеїзму і матеріалізму, сприймають саме цей американський гедоністичний тип ліберального суспільства, і тому Росія як і Європа капітулює перед "атлантичним" цивілізаційним проектом.

У Росії наше самопредательство призвело до краху всієї російської історії, в якому Росія втрачає не тільки свою роль великої держави, а й себе як самостійну історичну особистість з власним пошуком універсального сенсу історичного буття.

Сьогодні достатньо підстав розвінчати філософське оману, що європейський лібералізм є антиподом комунізму. З християнської точки зору марксизм - не що інше як "кузен" європейського лібералізму, обидва вони - версії царства людського без Бога ". Марксизм і лібералізм різними шляхами будують безрелігійний, матеріалістичний, космополітичний світ, досягаючи оголошення масонами мета "знищити між людьми відмінність рангу, вірувань, думок, батьківщини ..." (Клавель).

Самопредательство, вчинене Європою, дозволяє космополітичним фінансових механізмів, що спирається і на військову міць, вести себе як всюдисуще світовий уряд, диктує волю Його величності Лихваря поневоленим націям, що складається, зрозуміло, з абсолютно вільних індивідів, Земний успіх лихваря - ось підсумок всіх універсалістських проектів, що спокушали самовпевненого людини на Заході і на Сході - всесвітнє братство праці, загальноєвропейський дім, єдиний світ на основі загальнолюдських цінностей та універсальних пра людини, головним з яких є право на незнання істини і на впорядковану несопрічастность до світової боротьбі добра і зла ...

Прояви цього очевидні і в галузі культури. Культура відображає стан і настрій духу і одночасно впливає на нього, або опираючись, або поступаючись добру і злу. Сьогоднішня дехристиянізація всіх основних етичних вимірів культури з'явилася неминучим результатом. Суперництво між комунізмом і лібералізмом було лише сімейним суперечкою про панування і троні в їх "єдиному світі", про інше цим левіафанів було сперечатися нема чого. Ставка на західного "прометеївську індивіда" виявилася успішнішою, ніж на російського "Іоанівського людини". Захід побудував свій рай на землі, який дійсно вражає своїм добробутом, але навряд чи чимось іншим.

Але саме це щось інше займало західної людини в період зростання європейської культури і європейського величі. Російський інтелігент минулого, зачарований посмішкою Джоконди і шекспірівськими пристрастями, жагою пізнання Гете і блиском картезіанської логіки, що загинув перед заклинанням "свободи, рівності і братерства", побачив би на рубежі XXI ст. лише кабалістичні стовпчики "Internet" і сліди лихваря у всьому. Цей справжній господар "liberte" зумів під прикриттям спокусливою тріади, нездійсненною без Бога, протягнути руйнівний: "laissez passer, laissez faire" - "пропустіть всюди, не заважайте діяти", "що не заборонено - дозволено". З цим ключем вдалося відокремити повністю поняття гріха від злочину (ідеал Кавура - La loi est athee - закон атеістічен). Нарешті, вдалося перекрутити поняття "свободи" від пробачної слабкості до гріха і безперечного права на творчість і сумнів, втілених в Фаусті і перетворити його в право оголошувати красу і потворність, порок і чеснота, істину і брехня равночестность, спокусивши людини в нігілізм і цинізм Мефістофеля , який оголошує рівними добро і зло.

Але настільки ж очевидно, що така свобода втрачає всякий стимул і спонукання до творчості культури. Цей імпульс був заданий ні чим іншим як ясними межами добра і зла. Свобода без кордонів втрачає свою субстанциальную сутність і визначення. Свобода без абсолютних параметрів добра і зла приходить до ентропії і призводить до повної творчої імпотенції. Це всього лише чергове наочний прояв тепер в області культури давно встановленої богослов'ям і філософією істини - зло не має потенціалу до творення, зло не субстанциально, визначення його псевдо-існування - це заперечення і корупція добра.

Західна людина не раз протестував проти де-сакралізації і де-християнізації своєї природи, проти того, що Шиллер називав Entgottung - обезбожіваніем. В цьому була суть періодичних сплесків романтизму в європейській культурі. У той час як реальний Сірано де Бержерак так сприяв матеріалістичному виродження, хіба не лебединий крик лунав з вуст ростанівський Сірано, який марно волав до персонажів Золя про вічного прагнення людської душі до ідеалу ... Але краса богоданного світу не може відображатися в свідомості людини. який відкинув Творця, таке горде свідомість народжує лише "чорний квадрат" Малевича, цей "маніфест комуністичної партії" ліберальної естетики.

Все це спонукає до висновку: високий людський дух був вироблений на Заході в перше тисячоліття християнства, оголошення тепер презирливо лібералами як "темний століття" - "Dark Age". Все, чим християнство і Захід, як частина християнського світу, збагатили людство - відданість істині, любов, честь, борг, сім'я, нація, держава, батьківщина, культура, наповнені небаченим раніше вмістом, - було досягнуто зовсім не прометеївської зухвалістю. Кривавий піт Франциска Ассізкого і сльози Блаженного Августина, - ось що виробило в дисципліні високий дух, який знайшов здатність до високого культурного творчості. Прометеевский індивід вразив цей дух гординею і після відродження неминуче було виродження того самого єдиного світу загальнолюдських цінностей.

Кредо сучасного ліберала включає сьогодні тезу, що в світі немає таких цінностей, заради яких варто вмирати. Але це підрив фундаменту всієї християнської культури. І на Заході, і на Сході для мучеників за віру, для всіх загиблих за батьківщину, борг, честь, любов надихаючим чином була Викупна Хресна Жертва Спасителя, примат духу над плоттю.

Позитивіст, напевно, скептично ставиться до того, що в християнській есхатології та історіософії це суспільство передбачено. Ідея "єдиного світу" зазіхає на Божественний задум про різноманітному світі, де шлях до Христової Істини прокладає власний, а не чужий духовний досвід. Цей руйнівний проект трощить все цивілізації - досліди творчого акту "народів, що отримали Дари Святого духа і втілили Їх по-своєму" (Іван Ільїн). Результатом є згубне всесмешеніе на безрелігійної основі культур, народів і держав - їх знеособлений розчин. Може експеримент "solve-coagula" - "розчиняй і згущують", нарешті, перейшов в даному випадку склалося після вправ в колбах алхіміків? Але по Одкровення саме з цього хаосу і з'явиться в світ князь тьми. Мета сучасного лібералізму - піднятися над "відносними" істинами - духовна середина, тепленький - визначена в Апокаліпсисі як симптом царства звіра, прояв сутності сатани: "Я знаю діла твої ти не холодно, ані гарячий о, якби ти був холодний або гарячий! Але як ти теплий, а не гарячий, ані холодний, то викину тебе з Своїх уст ". (Одкр. 3, 15-16).

Коли заради совладичества над світом Європа проголошує тепер устами свого атлантичного пресвітера єдине "постхристиянське суспільство", Європа тим самим відрікається вже від себе самої, від власного великого минулого і його велетенської культури. Її героїка, ідеал, романтизм і подвиг, навіть Декартово сумнів, саме "шаленість згубною свободи", - все було задано християнським духом. Лібералізм зі своїми добрими намірами лише вимостив дорогу до "занепаду Європи" до Шпенглеровской "Untergang des Abendlandes". Але на цьому витку історії заміна Священної Римської імперії на Pax Americana - була есхатологічні неминуча - він краще служить лихваря і його земного успіху. Велика плата за царство людське.

Кінець історії, оголошений Френсісом Фукуямою, дійсно гряде для Заходу, не тільки для комунізму. Американський філософ, може бути, мимоволі оголив внутрішню порожнечу лібералізму, що не має внутрішнього імпульсу до продовження всесвітньої історії поза суперництва зі своїм "дебільним кузеном" (Драгош Калаіч) - комунізмом.

Втрачений сенс історичного буття для Росії і для Європи можна знайти лише на шляху нового осмислення вселенської історії як суперництва двох ідей - шукання Царства Божого і будівництво царства, бо в ньому трон не опиниться порожній.

Риси і прояви цього світу вже занадто очевидні - "громадянське суспільство" якихось "Homo globalis" - індивідів, які втратили зв'язок з вищими цінностями віри, нації, сім'ї та живуть ідеалом "ubi bene ibi patria" - "Де добре, там і батьківщина" - тобто "хлібом єдиним". Це вже не нації, а егоїстична юрба - охлос. Але за сліпий і самовдоволеної охлократією завжди ховається олігархія. Цей неминучий доля демосу і перекручення його кратии були ще описані Аристотелем і Полібієм двадцять три століття тому. Тип такого олігарха чудово являє собою Жак Атталі. Цей високопоставлений світової лихвар вже не приховує, що є не менш високопоставленим філософом і архітектором майбутнього. Сьогодні він, смакуючи і без тіні збентеження пропонує колись християнського Заходу свою вельми реальну антиутопію "Царства Банку" ( "Lignes d'horizon", 1979).

Тільки нація, яка не втратила Дари Святого Духа, може в якості метафізичного Риму протистояти злу. Такі нації мали велику історію. Вони не були простою чисельної масою. Справжня нація - це послідовно живе ціле, пов'язане духом, світоглядом, загальними уявленнями про добро і зло, загальними історичними переживаннями. Вони складають єдиний світ як гармонію різноманіття і всеєдності, де кожен індивідуальний і національний досвід, навіть негативний для втілення Христової істини має всесвітньо-історичне значення, де вільний вибір між добром і злом буде визначати результат.

Наше майбутнє в основі своїй залежить не стільки від успішних економічних реформ або вдалих міжнародних угод. Приклад Росії вельми повчальний: ні величезна територія, ні значна економіка, ні навіть ядерна зброя не рятують від занепаду і приниження. Бо матерія без духа творить історію.

Що стосується колись величної Європи, то її роль сьогодні як не можна краще символізує двозначна гримаса Хав'єра Солани, посмішка, з якою шакал Табаки з "Книги джунглів" Р. Кіплінга сповіщав народ про самовпевненої, злий і грубої волі свого господаря - Шер Хана, який зневажає Закон ... Це і є Pax Americana, замінити не тільки Священну римську імперію і Москву - III Рим, а й все матеріалістичні универсалистские міражі земного раю без Бога - "всесвітнє братство праці", "загальноєвропейський дім", "єдиний світ". І невипадково Хав'єр Солана, побувши camarada, вже не повертається до сеньйорові, а стає Mister Солана.

Співпраця Росії та Європи дійсно може дати обом потужний і такий необхідний імпульс на порозі 2001 року із Різдва Христового. Але його дасть Європі зовсім не принизливий іспит Росії на західноєвропейський лібералізм, а плідна і конструктивна взаємодія і з'єднані усвідомлені духовні зусилля всіх етнічних, конфесійних і культурних складових Європи: романської, німецької та слов'янської, Європи латинської та Європи православної. Настав час в повній мірі усвідомити значимість російського православного форпосту для всього християнського світу в цілому перед обличчям не тільки геополітичних і демографічних, а й духовних викликів прийдешнього століття.

Після падіння Константинополя Господь звільнив росіян від монгол, і Русь спробувала зберігати метафізичний Рим. В цей же історичний час Іспанія успішно завершує реконкісту і також вважає себе Римом. (В устах Тірсо де Моліни їм стає Толедо - "імператорський град і Другий Рим"). Може це Господь надав Свою милість всьому християнському світу від Атлантики до Уралу, даруючи йому можливість загальноєвропейського дому - Його вдома ... І хіба не "libido dominandi" - "хіть владарювання", про яку попереджали в есхатологічних тонах і великий європеєць - Блаженний Августин, і старець Філофей - спокусили нас по-різному в силу наших різних слабостей і привела нас усіх до одного трагічного результату ...

Європі потрібно християнське відродження і нова Реконкіста!

Наталія Нарочницька
V Конгрес "Cultura Europea"
Окт. 1998 Памплона, Іспанія