Лествиця духовна

1. Глава перша
2. глава друга
3. глава третя
4. глава четверта
5. глава п'ята
6. глава шоста
7. глава сьома
8. глава восьма
9. глава дев'ята
10. глава десята
11. глава одинадцята
12. глава дванадцята
13. глава Тринадцята
14. глава чотирнадцята
15. Розділ п'ятнадцятий

У попередньому номері нашого журналу вийшло короткий життєпис митрополита Київського Ісаї (Копинського). Строгий подвижник і, як його ще називають, «митрополит-Ісіхаст», «аскет-містик», - поборник чистоти Православної віри, організатор монастирів, (зокрема, Мгарського Спасо-Преображенського), духовний письменник, святитель залишив після себе письмове духовні спадщина . Продовжуючи висвітлювати життя і діяльність Владики, пропонуємо вашій увазі витяги з твору, написаного святителем, яке називається «Алфавіт духовний».

Вперше книга ця була видана (анонімно, як стверджують історики) імовірно на початку XVIII століття, з заголовком «Алфавіт духовний» і перевидавалася згодом ще безліч разів. Тема цей з'явився від коротких повчань на кожну букву алфавіту спочатку книги, які передують основний текст. І така назва закріпилася досі. Однак спочатку вона називалася інакше. Збереглося перша назва цієї книги: «Лествиця духовна по Бозе проживання монашого, що містить в собі тридцять і три розділи по образу Господнього у плоті на землі жітiя, еже є тридцять і три ступеня, трудолюбне складена на користь душевну стараються і слухають постініческому житія написана преподобним Ісаіем Копинським іже постінічества і безмолвiя шлях проходячи при печері преподобного отця нашого Антонія іже в Києві, Подальші ж колишнього митрополита того ж богоспасаємого граду Києва ».

Потім, як припускають історики, рукопис святителя Ісаї (Копинського) помилково видавців потрапила в зібрання творів святителя Димитрія Ростовського; трапилося це тому, що вона перебувала серед рукописів святителя, проте з позначкою про приналежність її Ісаї (Копинському). Помилка цей не виправлена ​​і понині: «Алфавіт духовний» продовжує видаватися під ім'ям Димитрія Ростовського. Необхідно віддати належне митрополиту Ісаї (Копинському) і відновити справедливість, нагадавши про це ще раз. «Димитрію Ростовському приписувалися що не належали йому твори. Зокрема, в Житії святого стверджується, що він написав «Алфавіт духовний», однак автором даного праці був митр. Ісая (Копинський) », - зазначає в Д. Шляпкин в переліку окремих творів, невірно приписувалися Димитрію Ростовському.

Відомо, що після смерті преподобного Серафима Саровського «Лествиця духовна» - книга, в руках з якою почав і закінчив своє подвижницьке життя святий старець - була знайдена в його особистих речах. Речі ці лунали як благословення, і книга дісталася Н. А. Мотовилову, про що він свідчить в своїх «Записках». Не виключено, що і юний Данило Туптало - майбутній святитель Димитрій Ростовський, осягав духовні закони по цьому рукописі.

У другому розділі «Лествиця духовної» автор відсилає охочих зручніше прийти до пізнання природи, себе і Бога до книги, званої «Седмодневнік», яка, на жаль, не збереглася. Так, у спосіб, ми дізнаємося ще про одне творі святителя Ісаї.

Можна стверджувати, що святитель Ісая (Копинський) був одним з небагатьох послідовників ісіхастской традиції в південно-західній Русі в ХVII столітті. Так як в цей час «в духовному житті розрив з Візантією викликає ослаблення святоотецької традиції, в подвижництві забувається« внутрішнє діяння », подвиг набуває більш суворий і зовнішній характер, а загальний духовний рівень чернецтва значно знижується», - пише І. Концевич.

М. Грушевський характеризує Ісаю (Копинського) як «людину змістовного, цікавого - людини, який яскраво відображав в собі ідеологічна течія, хоч і віджиле, засуджена на забуття, але ще живе і популярне в широких масах» того часу. Ця течія, за визначенням Я. Стратій, - «афонського містицизму, концепції Євангельської життя в істині», яка була шляхом до обóженію. У цьому творі владика викладає своє розуміння шляхів «пізнання світу, людини і Бога». Здійснюється це пізнання, на думку автора, «шляхом самозаглиблення, внутрішнього самоспоглядання. Концепція самопізнання переходить в теорію розумного діяння, яка передбачає самовдосконалення, очищення, просвітлення розуму і аскетичне самоспоглядання аж до наживи Благодаті Божої, до пізнання і містичного поєднання з Богом (исихии) ».

Тому можна з упевненістю сказати, що «Лествиця духовна» - твір строго аскетичне, чернече, є істинним джерелом духовної мудрості і аскетичного досвіду. Невідомо, з якою духовною літературою був знаком святитель Ісая, що не багато в той час було доступно (тоді і Біблія була рідкістю), але те, що було ним написано, цілком узгоджується з духом святоотцівської спадщини перших століть чернецтва.

З перших рядків своєї малої книжечки, як називає її владика, він закликає читача радіти лише про єдиний Господі. «Якщо хочеш радіти - ні про що інше, тільки в Господі єдиному радій, бо будь-яка радість, що не в Господі, - це брехня і приваблення».

«Отже, будь здоровий Господі, любий читачу, і про мене грішного і немічному проси», - завершує передмову святитель.

Глава перша

... Як Адам відпав від Бога і Його благодаттю не з якої-небудь іншої причини, а по безумству, так і не іншим ніж будь-хто може приєднатися до Нього, а тільки розумом і пізнанням всіх речей. Бо хто істинно пізнав себе, той пізнав Бога, а хто пізнав Бога, той пізнав себе ... Але ніхто не може пізнати Бога, поки раніше не пізнає себе, що не пізнає ж і себе як повинно, якщо не прийде колись у пізнання тварі і в розгляд всіх речей, зримих і хто розумів би в світі ... Отже, перш за все подбати вчитися не тільки зовнішньому праці, а й розумному укладення, розуму і пізнання; бо життя вічне - це значить пізнати Господа, а смерть - не знати про Нього ...

глава друга

... Ми сказали, що найперша причина і початок Адамову падіння було безумство, благому ж роблення і почину - розум, але розум, кажу, істинний і правий, бо розум приємний з істиною, а без істини же він відкидається. Правий же розум зростає і множиться від розумного діяння і від зберігання заповідей Господніх, як і в раю Адаму було заповідано - робити і зберігати, а оскільки він не робив розумом, щось не зберіг і заповіді ... І біси вважаються розумними і премудрими, але в істині які не перебувають і не хочуть перебувати в ній, через те то й відкинуті ... Роблення ж розумне, яким наближаємося і абсолютно приєднатися до Господа, таке: перш за все пізнати все творіння, видиму і яку розуміють ..., потім пізнати себе ... , а потім Бога і всі Його благодіяння ... Не досяг цього і дерзающ ий про себе високо мудрувати і богословствовать, хоча б і всю мудрість світу цього вивчив, божевільний, у всьому сліпий і не уникне мереж підступного ...

глава третя

... Розум, що не спожитий на розумне продукт і довгим згодом не очищений, є розум нерозумний - неправий і неістинний розум ... Не спробував добровільно пройти тісний євангельський шлях і нехтував очищенням розуму, хоча б і всю зовнішню мудрість вивчив, але сліпий душею : тримається тільки букви вбиває, а оживляючого духу так само; і не тільки інших, але і себе самого не може абсолютно виправити. Бо одне діло розум світу цього, а інше - розум духовний. Всі святі від Пресвятого Духа навчилися розуму духовному і засяяло, як сонце, в світі, а нині немає від Духа Святого вчаться розуму, але від Аристотеля, Цицерона, Платона та інших язичницьких філософів. Тому до кінця засліплені брехнею, і розум їх спокусився від шляху правди. Святі вчилися заповідям Христовим і розумному укладення, а ці тільки слова говорити вчаться, а всередині душі морок і темрява, тільки на мові вся їх мудрість ... Суто ж усім потрібно подвиг: як подвиг зовнішнього праці, так і розумного діяння, бо один без іншого не відбувається ...

глава четверта

... Зовнішній людський розум світу цього вимагає зовнішнього людського вчення, а духовний, внутрішній - Божественного ... Через роблення ж розумне і молитву і слізне розчулення душа вчиться Божественному розуму. Однак навчився від Бога Божественному може і без людського вчення розуміти все людське, а не навчився від Бога Божественного анітрохи не може розуміти Божественного ... преуспевшим ж і просвіту душею, і з'єдналися з Господом розумом має вірний заставу свого порятунку, і перш за воскресіння плоті воскрес душею і завжди живе для Господа ... Оскільки хто вправляється в розумному укладення, остільки пізнає свою неміч, і наскільки пізнає свою неміч, настільки просвічується в розумі - настільки процвітає в смиренні і у Мілен ... Але ніхто не пізнає свою неміч перш, чому не буде стертий і зломлений різними попущенія спокус ... Бо до тих пір працю і подвиг, поки не прозріють, поки не прийдеш в досконале пізнання себе, поки не з'єднаєш себе з Богом любов'ю, і тоді в спокої, радості і веселості повсякчасному будеш знаходитися ... до тих пір не можеш бути без скорботи, печалі, страху і боязні, поки себе абсолютно не пізнаєш, і не просвітиться розум і очиститься від пристрастей, поки не будеш приклад з Богом, поки з Ним в єдиний дух Ти не будеш поєднаний. Коли ж будеш поєднаний і всім серцем полюбиш Його, тоді завжди будеш без хвороби і печалі: завжди будеш радіти і веселитися духом про Єдиного Бога, на віки вічні ...

глава п'ята

... Той, хто пізнав себе і бачить уявний світ, завжди в усьому цілі були. Що таке гріх? Ніщо інше, як дія плотської похоті. А що є дію плотської похоті? Не що інше, як безумство ... Всякому гріху завжди передує безумство, а чеснот і благодіяння передує розум ... Отже, всіх чеснот нехай будуть віддавши перевагу розум і міркування, бо вони - початок і вина всьому благому ...

глава шоста

... Якщо хочеш мати правий розум і зручно перемогти всі пристрасті свої, тримай завжди піст і утримання ... Тимчасова солодкість готує людині вічну гіркоту, якщо хто до неї нерозумно приліплюється. Життя стримане і твереза ​​- ще тут рай є, а життя розтління і гріховна - пекло на землі і велике ловлення душі ... без міри і убозтва в усьому бережися, а міру праву і розумну у всьому храни ... Зневажай насичення черева, і не скажеш: О і пов'язаний узами пристрастей ... Чи не звернеш серця твого до земних Сластьон, бо вони тимчасові і тлінні ... Пробіжи розумом життя свою від юного віку і згадай, що ти з давніх пір їв і пив, проте все це пройшло, як ніби ніколи й не було, і немає нині про те ніякого спогади і ніякої від того користі ... Ті, хто н еразумно поневолити смакота і пияцтву, нічого славного і гідного пам'яті в світі не зробили, але разом з реальним життям і вічною позбулися і пам'ять про себе в середовищі благих погубили. Тому якщо їж, то ні з пристрастю їж; якщо п'єш, то ні з прілаганіем серця пий, бо тут вчинення твоїх сподівань, пройде все це і зміниться незабаром ...

глава сьома

... Шукай розради не у тимчасових Сластьон, але шукай вічного і прісносущного насолоди в Господі, все створив. Чи не слухайся гортанний нерозумному хтивості, але розсудливо приймай тільки потрібне на потребу. Бо якщо підпорядковані плотському хтивості, воно, зв'язавши тебе узами своїми, ніколи в спокої не залишить, але в усі глибини пристрастей і у всякі лиха призведе тебе ... Бо ласощі плотська - це не властиве людській душі розраду, але, з'явившись від злочину Адама в роді нашому, ця плотська тлінна ласощі по нужді до часу була допущена, оскільки Божественної духовної їжі ще є не навчилися, і навчитися тому не хочемо, але нерозумно зрікаємось і розумно є її не хочемо. У прийдешньому ж вічне столітті не цієї гине їжею будемо харчуватися, але Божественної прісносущной благодаттю Пресвятого Духа ... У плотської насолоди немає для душі мир і спокій, але повсякчасна боротьба і заколот, морок і темрява ...

глава восьма

... Якщо хочеш мати мирну і безтурботне життя і мати вірний заставу свого порятунку, керуй життя свою розумом, а не безглуздими похотями і солодощами ... Отже, ніколи ні в чому не будь безтурботний, але в усьому завжди будь обережний, бо перебуваєш не в спокої, але на війні світу цього, зараз із тілом та бісами; не в будинку сидиш, а в мандрах віку цього бунтівного - перебуваєш в тимчасовій життя, а не у вічній; в юдолі плачевною, а не в радості і беспечален. Завжди пам'ятай прийдешнє час і знаходить час і на будь-який день не будь безтурботний і необережний ...

глава дев'ята

... Не уражається в твоєму серці красою особи, що гине плоті, бо це - трава, тінь і гній: висохла трава, і колір її опал. Одна тільки Божественна любов перебуває навіки. Чи не видимими красотами уражається своє серце, а й зводь розум і душу свою до Творця видимого і невидимого ... Не блудодїяннвм в твоєму серці з твариною - Нехай не палає гнів Господа, Який створив її, бо на досить малий час тварюка і плотська насолода приносять утіху, потім же наводять гидоту і тяжкість душі ...

глава десята

... Возлюби всім серцем чистоту і цнотливість, так чисто приліпишся до Чистого, що показав в Собі образ чистоти і цнотливості, з Яким і будеш стояти в нерозлучною любові на віки віків, насолоджуючись божественною славою ... Зверни увагу, утїшеннв приносить плотська любов і ласощі: короткочасна ласощі, а потім тяжкість; короткочасна хіть, а потім гидоту; короткочасна краса, а потім гній; короткочасне розраду, а потім скорботу - і так завжди душа невпинно захоплюється і хвилюється. Відкинули ж все це і приліпився до Господа правдивою любов'ю ні про що не засмучується і не хвороба. Плотські хіть і любов божевільні і в усьому сліпі. Багато разів людина полонить і зв'язується, але не знає, для чого зв'язується пожадливістю тіла ... Воістину ці хіть і любов плотська, за якими слід тягота, суть окаянні. Марнота воістину ця солодкість, яка тягне за собою горе. Марнота ця краса, яка звертається в сморід і гній, яка не дає ні спокою, ні життя вічного, а - навпаки - віднімає їх. Даремно людина думає втішатися тим, що скоро минає; даремно приліплюється душею до того, що не вічне, щоб із ним; даремно докладатиме своє серце, що, як тінь, зникає ...

глава одинадцята

... Будучи народжений від тління і гріха, хай назад не вертається знову до тління і гріха, але старайся усередині сходити від тління до нетління, щоб перш загального воскресіння воскресити тебе душу свою, яка померла від гріха і пристрастей, і привести її від смерті до безсмертя - безгрішний і безпристрасністю ... Ухилившись від властивого нам в невластиве плотське бажання, ми підпали смерті і гріха. Ісперва ж ми створені були від Господа не вважає на смерть і не на тілесне нерозумне похотіння і поєднання, але на Божественне бажання і любов ...

глава дванадцята

... Чи не звернеш серця свого до справжніх речей - так не звів ними, як би в сонному маренні. Не шукай спокою в земних Сластьон і розради в плотських похотях, але шукай цього в Господі, все створив ... Бо земна ласощі не дає спокою, і хіть плотська не приносить міцного розради душі, а творить повсякчасне збентеження і невпинне обурення ... Багато раз душа під час скорботи і печалі, бажаючи розважити себе, звертається і приліплюється до земної ласощі, шукаючи в ній спокою і розради. Але, мало в ній нерозумно насолода, отримує потім сугубе ловлення і скорботу. Бо створіння не зможе дати душі істинного розради, крім розради помилкового, чарівного, маловременного, з'єднаного зі скорботою і печаллю. Коли людина і многії літа проживе в плотських Сластьон, то, прийшовши до кінця, думає, що ніколи того не було, представляється йому, що все те було в сонному маренні ... Бог, бажаючи звести нас, як малих деяких дітей, від нижчого до вищого до часу, запропонував перед нашими очима це плотське улаштування як якесь молоко, щоб ми від цього сходили на краще і високому розумінню і пізнанню. Безтурботний ж і ледачий, що не піклується сходити на краще і Найсолодшому, Божественному бажанням і розумінням, зупиняється, як младоумное дитя, на цей плотської ласощі млека ...

глава Тринадцята

... У всех РЕЧІ НЕ похваляється сам, не шукай и від других похвали, що не заздрю ​​и тім, якіх хвалять, та не піддасіся в тому и в ІНШОМУ сугубому позбавлення ... Будучи нахваляється за що-небудь від людей, шукай Розрада НЕ в похвалах, но в Бога, все дарував, шукай істінного Розрада. Все Людський явіще ТИМЧАСОВЕ и не Постійно; Боже ж все Вічно и незаперечно ... Бо, если сам будеш хвалити - все будут зневажити тобі, если ж ти сам хвалитися не будеш - Бог и всі люди похваляються тобі. Не будь подібний до курки, віхваляючісь Яким-небудь своєю делом, та не позбудешся допомоги Божої. Курка, коли знесе яйце своє, негайно всім сповіщає про це - і, вихваляючись, сокоче, що знесла яйце ... Інші зробили безліч чеснот: розточили (на бідних) маєток, залишили (незаможним) багатство, зробили справи преславні, просвітили світ, примудрилися людей, врятували душі багатьох і не хвалилися, а ти, і малого чогось доброго не вчинив був тих, що не створивши нічого доброго, шалено хвалишся ... Якщо ж ти сам будеш вихвалятися, то позбудешся розуму і від Бога похвальний не будеш .. .

глава чотирнадцята

... Не бажай, чоловіча, бути шанованим і Прославленим від людей, щоб не втратити тобі слави Божественної. Чи не занадто радій через славою світу цього - та не будеш раптово засмучений безчестям. Після слави і шани людської звичайно треба часто і несподівано безчестя, після земного благополуччя - марність його, після веселощів і плотської потіхи - скорбота і печаль, бо вік цей мінливий і всі речі в ньому минущі: слідом за благополуччям завжди слід зміна і неблагополуччя .. . Отже, наскільки тебе шанують, настільки почитай себе негідним шанування - нехай в душі твоєї повсякчасне смиренність. Пам'ятай смерть, яка не розуміє пізнання слави і шани, але всіх робить рівними ...

Розділ п'ятнадцятий

... Не будь гордий і величний - та не уподібнитися демонам, не приносили серцем - та не будеш порівняний з ними. Але будь лагідний і смиренний - так будеш піднесений від Самого Господа і будеш поєднаний з ангелами ... Гординя народжується від божевілля і душевної сліпоти; від розуму ж і пізнання відбувається смиренність. Якби ти істинно пізнав себе, то не був би гордовитий: якщо істинно пізнаєш себе, не будеш пишатися ... Отже, ніхто не пишайся благородієм предків, знаючи, що всі ми маємо після Бога одного праотця - Адама; спадщина ж наше - прах і попіл. Ми взяті від землі, в землю і знову підемо ... Все Боже, а не наше, і не маєш, ніж надимає і перед іншими пишатися. Краще вважай себе гіршим всіх ... Гордий не правий і не простим шляхом простує, але кривим, розбещеним, тернина й будяччя наповненим ...

продовження >>>

Підготував ієродиякон Данило (Корчевій)
Мгарський Спасо-Преображенський монастир