Мень і Шмеман: Як вирішити проблему «важких місць»

1. Спадщина і святість: як співвіднести
2. Досвід відкриття та свідоцтва
3. Так схожі ... І настільки різні
4. Отців Церкви - не читати? А кого?
5. Історичне ... Занадто історичне?
6. Майбутнє: книги і люди

Доля богословської спадщини двох чудових сучасників - протоієрея Олександра Меня і протопресвітера Олександра Шмемана - багато в чому схожа. Їх авторитет надзвичайно високий, однак деякі сміливі думки, які висловлювали обидва священика, викликали і продовжують викликати неоднозначну реакцію. Чи можливо вирішити проблему «важких місць» спадщини Мене і Шмемана? Своїми роздумами ділиться диякон Олександр Занемонец.

Обливаючись сльозами, я розпитував про Господа всіх, коли-небудь бачили Його: пророків, апостолів і батьків, воістину мудрих ... Зі сльозами і великою скорботою серця я налягав сказати мені, де вони колись бачили Його, або в якому місці, або як і яким чином? [1]

Святий Симеон Новий Богослов

Спадщина і святість: як співвіднести

В історії російської церкви XX століття ім'я отця Олександра Меня є одним з найвідоміших і найбільш суперечливих. Про нього знають майже всі християни в Росії і багато за її межами. Для його учнів він є одним з найбільш яскравих проповідників, пастирів, можливо, богословів нашого часу. Його смерть - безумовно мученицька смерть.

Для противників Мене його творчість - також яскрава подія церковного життя 1970-80-х років, але це спадщина вони оцінюють з негативним знаком: батько Олександр був яскравим проповідником, проте вів людей не в Церква, а в якесь «навколоцерковних простір», в значній ступеня від неї відгороджене. Або навіть в міжцерковне, що пов'язується з негативним у і дением екуменічної позиції батька Олександра.

Послідовники цих двох концепцій один з одним ще не зустрілися. З безлічі книг і статей, присвячених Меню, більшість є або «акафістом», або «акафістом навпаки». Це говорить не тільки про те, що «шлях до діалогу» завжди важкий, але і про надзвичайну складність самого феномена особистості батька Олександра та його творчості.

Питання про спадщину Мене особливо гостро постає в зв'язку з подальшою долею російського «церковного лібералізму», але в першу чергу - в зв'язку з можливою канонізацією батька Олександра. Його загибель - при будь-якому відношенні до нього - є смертю страстотерпця, так як він був убитий як православний священик, що вбивцям мало бути відомо.

Шанування батька Олександра Меня в якості святого вже протягом багатьох років досить широко поширене серед його духовних чад. Однак цього недостатньо для повноцінного церковного визнання його святості, так як встає питання про його спадщину.

Тут може бути дві відповіді: або спадщина і вся діяльність канонізіруемий людини визнається повністю православної, або сумнівні моменти відповідним чином коментуються. Так, при канонізації Царя-Мученика було обумовлено, що до уваги береться в першу чергу не царювання, але сама смерть і безпосередньо передує їй період.

У багатьох отців Церкви було в навчанні щось, з вірою Церкви розходиться. Іноді це досягало досить небезпечній межі: ми досі не знаємо, чи був Псевдо-Діонісій Ареопагіт православним, або ж він був монофізитів. Однак неоднозначні місця його писань були в православному дусі витлумачені святим Максимом сповідником, і цей коментар зробив ареопагітіческій корпус повністю прийнятним для православного світу, а святість його автора - безсумнівною.

Якщо є проблема зі спадщиною батька Олександра, то саме на його духовних чад і послідовників лежить обов'язок визнати це, досліджувати і, врешті-решт, зробити його прийнятним для автентичного християнського свідомості.

Мені здається, що основне питання, пов'язаний зі спадщиною Мене, з його в і дением світу і християнської віри, - це питання його еклезіології, тобто концепції того, що є християнська церква і традиція. Це питання принципове для будь-якого християнина і для кожної християнської громади.

Для більшої ясності я буду порівнювати ті чи інші аспекти еклезіології отця Олександра Меня з в і дением одного з найбільш яскравих, оригінальних і визнаних православних богословів XX століття - батька Олександра Шмемана.

Протоієрей Олександр Мень

Досвід відкриття та свідоцтва

В життєвому шляху протоієрея Олександра Меня (1935-1990) і протопресвітера Олександра Шмемана (1921-1983) є багато спільних рис. Вони були людьми приблизно одного покоління, писали на одному і тому ж мовою, служили одній і тій же Церкві, до того ж, що Мень все своє життя провів в Радянському Союзі, а Шмеман - у Франції та Сполучених Штатах.

Але, мабуть, головним у цьому їх єдність було те, що вони обидва (як і значна частина людей їх покоління) заново відкривали для себе Христа і Його Церкву.

Отець Олександр Мень виріс в епоху, коли знання про Христа і Церкви в Росії вже не було «розлито в повітрі», як раніше. Навпаки, воно збиралося на противагу всій навколишнього радянській культурі. Здобуте таким непростим чином християнство сприймалося як щось нове, не передане з поколіннями, але тільки що придбане. Цьому сприяло і єврейське походження Мене: при тому, що він був хрещений в дитинстві разом зі своєю матір'ю, свідомий вибір християнства і, пізніше, священства був так чи інакше кардинальним рішенням.

При такому відчутті новизни християнства ставлення до нього батька Олександра було саме особистим: він сам вибрав його, прийшов до нього своїми шляхами (через релігійних філософів, через людей з Катакомбної церкви, через культуру), сам визначив свій шлях. В якомусь сенсі він уподібнився апостолу Павлу, який «не став радитися з плоттю і кров'ю, і не відправився в Єрусалим до попередніх апостолам» (Гал. 1: 16-17).

Для навколишнього культурної та ідейної середовища того часу вибір Мене був чужим і ворожим. Аж ніяк не будучи дисидентом, батько Олександр все своє життя протистояв духу часу. Однак саме в цьому середовищі, яка не знає Христа, ясніше всього було видно «місіонерський імператив» християнства: «Отже, ідіть, і навчіть всі народи, христячи їх в Ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа, навчаючи їх зберігати все те, що Я вам заповів І ото, Я перебуватиму з вами повсякденно аж до кінця віку »(Мф. 28: 19-20).

У вільному і місіонерському сприйнятті християнства батька Олександра віра, як їй і годиться, була спрямована не в минуле, а в майбутнє. Християнство має було протистояти світу і культурі, але привносити в них новий вимір, якого їм самим по собі не вистачає. І врешті-решт, як і в перші століття своєї історії, воно повинно, звичайно ж, перемогти: «ідоли бо, Спасе, що не терпяще Твоєї фортеці, падоша». І цю перемогу батько Олександр на власні очі побачив ще за свого життя: тисячі людей, що приходять в храм, можливість відкритої проповіді, початок вільного відновлення церковного життя. Його загибель була загибеллю переможця, який досяг своєї мети і засвідчив вірність їй своєю кров'ю.

Отець Олександр Шмеман походив із російської дворянської сім'ї німецьких коренів, але народився в 1921 році вже у Франції, де і провів перші 30 років свого життя, переїхавши після війни в Америку, як і багато російські вигнанці.

Вихований в російській культурі і православ'ї, але вже в західному світі, Шмеман міг швидко переконатися, що «християнство - не система ідей і вже у всякому разі не ідеологія. Воно є досвід і свідоцтво про цей досвід, невпинно переданому Церквою »[2]. Навколишній світ здавався неймовірно далеким від християнського благовістя і все далі і далі йде від нього. Але саме ця розділеність світу і християнства, як і в досвіді Мене, змушувала згадати про християнство як місії.

Все своє життя Шмеман ніс звістку про християнському в і деніі світу, культури, про перетворення і порятунок. Він робив це через священиче служіння, через книги, викладання, лекції, проповіді. Його життя теж можна вважати «досвідом удачі»: його книги ще за життя автора перекладалися на самі різні мови, під його впливом безліч людей прийшло до віри і до Церкви, була створена одна з найчудовіших богословських шкіл (Свято-Володимирська семінарія в Нью- Йорку). За його активної участі народилася нова помісна церква - Православна Церква в Америці. Після своєї досить ранньої смерті батько Олександр залишився одним з найяскравіших богословів і просто християн минулого століття.

Протопресвітер Олександр Шмеман

Так схожі ... І настільки різні

В життєвому шляху, поглядах Мене і Шмемана справді можна побачити досить багато спільного. Крім власне християнської віри, їх обох об'єднувала любов до цього створеному Богом світу, до його життя і культурі, до всього його різноманіттю, любов до західної цивілізації.

Однак при всьому цьому є явні відмінності, на яких я хотів би зупинитися. Можливість зіставлення поглядів цих двох людей Церкви виходить якраз з того, що вони занадто багато в чому близькі один одному і тому можна порівняти. Ця близькість могла проявлятися навіть у найнесподіваніших речах:

«У кабінеті батька Олександра Меня, - зауважує Микита Струве, - висіла репродукція ікони святого Іоанна Богослова« Добра мовчання », спеціально замовленої батьком Олександром Шмеманом і висіла в його кабінеті в Свято-Володимирській семінарії ...» [3].

Різниця між ними найкраще видна в посмертну долю їхньої спадщини. При всій неоднозначності деяких текстів і думок Шмемана, його спадщина прийнято Церквою. Багато його книги ще за життя були переведені майже на всі мови, на яких сьогодні говорять православні громади, включаючи фінський і японський. Для Православної церкви в Америці (і частково для православних у Франції) отець Олександр є одним зі «стовпів».

Ось так говорив про нього на одному з вечорів пам'яті його друг і соратник Микита Струве:

«Багато хто з тут присутніх знали отця Олександра, одні - добре, інші поверхнево; багато хто пам'ятає батька Олександра - дотепного співрозмовника, охоче шутівшего, іноді жорстким словом кого-небудь висміює, кращого одну цигарку за іншою, дивився по телебаченню змагання з бейсболу, який любив життя у всій її різноманітності і багатстві, і тим не менше ми можемо сміливо сказати вже зараз, що цей сучасник, наш сучасник, буде, як і Хомяков, рано чи пізно названий і визнаний справжнім учителем Церкви »[4].

Відносно Мене аж ніяк не можна сказати, що його спадщина Церквою сприйнято, при всій його широкої популярності, а також шанування серед духовних чад і безлічі інославних. Однак це визнання в одному випадку і невизнання в іншому є скоріше симптомом інших, більш глибоких відмінностей.

Найбільш яскраво ці відмінності проявилися у ставленні до питання «православ'я-інослав'я». Свою книгу «На порозі Нового Завіту» (і відповідно весь шеститомник) отець Олександр Мень завершує невеликим післямовою, який став, можливо, одним з його найбільш відомих і знакових текстів:

«Бажання зберегти вітчизняне спадщина буде нерідко виливатися у ворожнечу до всього чужого. Справжнім захочуть вважати тільки одне із земних втілень християнства, тобто своє. Руйнуючи духовний суцвіття церков, спалахнуть чвари, суперництва, розколи. Протилежна вирівнююча тенденція призведе до спроби применшити або ігнорувати неповторну красу кожного історичного вигляду Церкви. Насправді ж вселенське християнство подібно горі, оперезаної лісами, чагарниками, луками і льодовиками, які разом складають її незбиране вбрання. Не можна чекати, що світло Євангелія буде переломлюватися однаково. Проходячи через товщу різних народів, він стане створювати все нові і нові ландшафти духовності »[5].

Уже цей текст говорить про те, що, на думку його автора, все «земні втілення християнства», в тому числі і сотні християнських конфесій, що існують сьогодні, - це лише «нові і нові ландшафти духовності», створювані різними народами. Кілька огрубляя, можна сказати, що приймається все різноманіття того, що називається християнством, приймається існуюча сьогодні роздробленість християнського світу. Мень аж ніяк не був прихильником організаційного об'єднання всіх конфесій в якусь «суперконфессію», але ставлення до різних напрямків християнства як до гілок одного дерева в наведеному уривку не можна не помітити.

Позиція Шмемана в цьому питанні кардинально відмінна, і якщо не знати всієї його широти, освіченості і відкритості, то її можна було б назвати вузькістю і нетерпимістю:

«... Я все більше і більше переконуюся, - писав він в одному зі своїх листів, - що тільки православ'я, як істина про Бога, про людину, про світ, як спільне бачення космосу, історії, есхатології та культури, можна сьогодні протиставити розкладанню і вмирання світу, створеного християнством, але від якого він в божевіллі своєму відмовився. Але щоб це протиставлення було дієвим, треба щоб православ'я знову стало Божественної простотою, Благой звісткою в чистому вигляді, радістю, миром і правдою в Дусі Святому »[6].

З усього безлічі «земних втілень християнства» Шмеман вибирає лише одне - православ'я, як силу, яка може бути протиставлена ​​загального вмирання. Чи означає це культурну і людську вузькість? Навряд чи. Це занадто суперечить усього життя батька Олександра, який служив літургію, викладав і писав по-англійськи, а своєю культурною батьківщиною вважав Францію. Просто Православна Церква була для нього не «російським втіленням християнства", не емігрантським гетто, але справжньою Церквою, яка народилася в день П'ятидесятниці.

Для Мене поділу християн - це перш за все поділу за темпераментом, культурі, психологічному складу. Про це він говорив в одному зі своїх інтерв'ю:

- А як Ви як православного ставитеся до інших сповідання?

- Ставлення моє склалося не відразу, але шляхом тривалих роздумів, контактів і досліджень я прийшов до переконання, що Церква по суті єдина і розділили християн головним чином їх обмеженість, вузькість, гріхи. Цей сумний факт став однією з головних причин криз в християнстві. Тільки шляхом братнього єднання і поваги до різноманітних форм церковного життя можемо ми сподіватися знову знайти силу, мир і благословення Боже »[7].

Таким чином, поділу християн є просто наслідком людської слабкості і людських відмінностей, тому вони і лікуються через взаємопізнавання і повагу.

У Шмемана є текст, що стосується якраз цих «слабостей і відмінностей», нехай не в загальнолюдському, але в особистому плані. І тут знову інша позиція:

«Якщо Церква є Сам Христос, то все призначення християнства в тому, щоб зробити нас згідним Христу. І виправдання себе тим, що я, мовляв, «така людина і маю такий характер», є чистої психологією, з якою потрібно боротися. Якщо насіння, тобто моє Я, занепале в землю, не помре, то залишиться одне. Але якщо Я вмирає, то відроджується в злагоді з цілим, як відображення згоди з Христом, живуть в Церкві. У кожному християнинові відображається весь досвід Церкви, і це є основа християнства. Досвід кожної окремої людини може бути розширений до меж соборної свідомості, і в цьому основа нашого шляху »[8].

Так, все люди, все народи різні, проте кожен здатний уподібнитися Христу у всій повноті. Це не може бути справою самих слов'ян або одних англосаксів. У цьому сенсі позиція Шмемана здається більш кафолической і згодної духу ранньохристиянської проповіді, яка пропонувала одну і ту ж Добру Новину, одну і ту ж Церква як іудеям, так і еллінам.

Відносно відмінності конфесій по психологічним особливостям різних культур також постає питання: а чи дійсно спільноти людей одного культурно-психологічним складом виявляються в православ'ї, а інші, наприклад, в католицтві? Чи можна в сьогоднішньому відкритому світі стверджувати, що єгиптяни, сирійці і греки більше схожі за своїм складом на жителів Валаама і Соловків, а не Іспанії або Італії? Але при цьому досвід і містика у єгипетських і соловецьких подвижників одна, а у іспанських чи німецьких ченців після поділу церков - інша. Але де тут єдність психологічним складом?

За радянських часів це могло бути не особливо помітно з Росії, але сьогодні це очевидно. Тому вчити сьогодні про поділ християн на конфесії просто по культурно-психологічному ознакою, як робив свого часу Мень, навряд чи можливо.

Отців Церкви - не читати? А кого?

У світлі таких відмінностей у поглядах двох людей Церкви на «широту і глибину» було б цікаво подивитися, як вони сформувалися і хто свого часу вплинув на них. Швидше навіть - кого вони вважали своїми вчителями. Про це вони обидва нерідко говорили.

«Хто з богословів и письменників справивши на Вас Найбільший Вплив? - запитувана Мене в одному інтерв'ю. - На Першому місці я винен назваті Володимира Соловйова. Хоча много его подивись я не поділяв, но ВІН БУВ моїм справжнім учителем. А Вже после него я вивчаю праці представителей російської релігійної філософії. Бердяєвім, Флоренського, Булгакову, Франку, Лоський и іншім я Дуже багато зобов'язаний. Із західніх філософів на качана моїх зайняти Найбільший Вплив на мене Зроби ЄВРОПЕЙСЬКІ Філософи докантовскую ПЕРІОДУ, а такоже Бергсон и Крістофер Доусон. Згодом, познайомившись з працями Тейяра де Шардена, я виявив в його ідеях багато для мене близького. Серед отців Церкви улюбленими залишаються Апологети, Климент Олександрійський і Григорій Богослов »[9].

Тут батьком Олександром досить повно дана його «духовна генеалогія». Безумовно, крім цього була Катакомбна церква, духівники, сучасні західні богослови, з якими спілкувався Мень, але тут вказані ті люди, з якими він був справді внутрішньо близький, і яких міг назвати вчителями.

У Шмемана теж є відповідь на питання про людей, що вплинули на нього:

«Мені довелося, по милості Божій, - писав він, - вчитися православного богослов'я в Паризькому богословському інституті у останніх представників, учасників і натхненників релігійного відродження початку століття, бути свідком їх вогню, їх віри, їх вірності Христу і Його Царства. І я твердо вірю, що в темряві, що минає від Бога світу восторжествує їх світло, їх свідчення, їх бачення »[10].

Неважко помітити, що обидві відповіді в значній мірі схожі. У житті обох батьків Александров важливе місце займає російське релігійне відродження початку XX століття, обидва вони є його «плодом» для другої половини минулого століття, один - в Росії, інший - на Заході.

Але при цьому Шмеман сприйняв це спадщина в його «більш церковної» формі, в тій, яка поклала початок «російському» варіанту західного православ'я. Для Мене цей напрямок також мало значення. За його словами, він був йому «багато чим зобов'язаний», проте його шляхом виявився вихідний варіант релігійного відродження - соловйовської, - але який перейшов не в «повернення до батьків» (протоієрей Георгій Флоровський), а в інтерес до західної релігійної філософії, часто в таких її оригінальних формах, як думка батька Тейяра де Шардена.

Тут мова йде не просто про «коло читання». Шмеман, ймовірно, краще Мене знав західну літературу просто в силу свого тримовності і життя на Заході (безсумнівно, що він дуже добре знав французьку літературу, не пропускаючи жодної книги), тоді як Мень, можливо, більше його прочитав російських духовних авторів XIX століття . Але мова йде не про «рівні освіти», в ньому не доводиться сумніватися, а про вибір орієнтирів у духовному шляху, виборі тих людей, яких Мень і Шмеман вважали своїми вчителями.

Отець Олександр Мень часто обирав для себе філософів або богословів, іноді близьких до науки і прогресу, але часто далеких від православної традиції. Вчителями батька Олександра Шмемана були «останні представники релігійного відродження початку століття» на етапі їх повного входження в Православну Церкву, коли з «філософів» вони вже перетворилися в «богословів» і представляли собою так звану «паризьку школу».

Читаючи про зведення Менем своєї духовної генеалогії за Володимира Соловйова, треба пам'ятати, що при всій унікальності великого філософа, про нього можливо писати такі дослідження, як, наприклад, «Володимир Соловйов і Православ'я», що має на увазі певне дистанціювання Соловйова від Церкви, хоча як православні , так і католики продовжують вести за нього часом досить запеклу боротьбу.

У разі Мене вибір вчителів і відповідно бачення себе в якомусь сенсі поза Церквою - хоча, безумовно, всередині християнської віри і християнської культури - повинні були спричинити до певного перегляду церковного минулого. У текстах і в пастирстві батька Олександра досить чітко намічений відмова від значної частини церковної спадщини. Спогади багатьох духовних чад говорять про те, що він сам не любив і іншим не радив читати отців Церкви.

«Одного разу я поскаржився, - згадує Михайло Завалів, - що не можу читати наші - вітчизняні - книжки про духовне життя, хоча і розумію, що це потрібно. Він: У мене - те ж саме. Я теж не люблю їх читати. І тут є певна причина. Вони ніби прагнуть створити свою відокремлену від життя середу, де говорять на своєму особливому мовою. Це - Ескейпізм. Так Феофан Затворник - сучасник Пушкіна, Гоголя, Тургенєва - пише небачено застарілим мовою, який неможливо сприймати, незважаючи на його духовний досвід ... А, скажімо, західний єпископ і письменник XVII століття Франциск Сальський пише свої книги про духовне життя, не відстаючи в мові від сучасних йому світських письменників ... »[11].

Зазначу лише, що отці Церкви - це безліч людей, які писали в десятках різних жанрів і на самих різних мовах протягом двох тисяч років історії християнства, тому відкинути їх просто на підставі неприйнятність або архаїчності їх стилю представляється непростою справою.

Здавалося б, незрозумілих авторів минулих століть, та до того ж в старих перекладах, можна було замінити на сучасних православних авторів, чиї тексти ходили по Москві в самвидаві і, безумовно, були Меню відомі. Але заміна іноді проводилася в іншому напрямку:

«Читаю товсту біографію святої Терези Авильской, подаровану батьком Олександром, - пише одна з його духовних чад, - і читання це діє на мене надзвичайно плідно. Свята Тереза, будь моїм небесним іншому, наставницею, предстательніцей! »[12]

Або далі: «Сьогодні близько другої години читала Ігнатія Лойолу, подарованого батюшкою, хотілося б виконати ці духовні вправи, поки він у відпустці» [13].

Таким чином, відмова від православної духовної літератури як читання для прихожан робився на користь католицької літератури, далеко не завжди сучасної [14]. Це не просто перевагу «чужого» «своєму» або добре написаного написаному погано, це еклезіологічний вибір, нехай і не призвів до переходу в католицтво самого Мене і більшості його прихожан.

Якщо дивитися на пріоритети Шмемана в цьому питанні, то достатньо звернути увагу на роботу видавництва Свято-Володимирській семінарії, ректором якої він довгий час був: серед виданих книг отці Церкви, невідомі американському читачеві, російська духовна література, сучасні православні автори.

Бажали робити вправи Лойоли або вважати своєю наставницею Терезу Авільську просто виявлялися в іншої конфесії. При цьому ясно, що роботи багатьох інославних богословів можна знайти в бібліографії будь-якої книги Шмемана, але це відноситься до освіченості і науковим рівнем, а не до вибору духовного шляху.

Історичне ... Занадто історичне?

Нерідко можна помітити досить негативне ставлення Мене до чернецтва. Чи не до недостойних монахам або знаходяться в занепаді монастирям (про це див. «Принесення сучасному чернецтву» святителя Ігнатія Брянчанінова), але до чернецтва як такого:

«З часом з'являться християни манихейского спрямування, які ненавидять все земне, схожі скоріше на брахманів-самоістязателей, ніж на учнів Христових. Служіння людям буде їм здаватися перешкодою до вдосконалення, хоча євангельське слово «любов» залишиться у них на устах. «Хочеш придбати любов до ближнього? - скаже один сирійський монах. - Вдалося від нього, і тоді запалає в тобі полум'я любові ... Бігай від людей і спасешся ». Це вже повна метаморфоза, що робить християнство сектою анахоретів »[15].

Все це можна було б вважати критикою «перегинів» чернецтва, не будь розбирається батьком Олександром фраза сирійського ченця дещо зміненій цитатою з святого Ісаака Сирина (VII ст.), Однією з центральних фігур східного чернецтва, який молився навіть про порятунок бісів і який до XXI століття продовжує дивувати незвичністю свого в і дення не тільки практикуючих християн, але і зовнішніх дослідників.

Подивимося цю цитату з Ісаака Сирина в справжньому вигляді:

«Чи хочеш, по євангельської заповіді діяльної, придбати в душі твоєї любов до ближнього? Іди ти від нього, і тоді запалає в тобі полум'я любові до нього, і радіти будеш при спогляданні його, як при баченні світлого ангела. Чи хочеш також, щоб жадали твого споглядання люблячі тебе? Май побачення з ними тільки в певні дні. Досвід - воістину вчитель для всіх »[16].

Ось як це коментує сучасний російський богослов митрополит Іларіон (Алфєєв):

«Очевидно, що Ісаак не дає тут рекомендацій, що відносяться до всіх людей взагалі ... Йдеться про специфічно чернечому досвіді придбання любові до людей в результаті відмови, хоча б за часами, від спілкування з ними. Тим, хто далекий від монашого життя, або хто знає про неї лише теоретично, по книгам, нелегко буває сприйняти подібного роду досвід. Парадокс цього досвіду полягає в тому, що, віддаляючись від світу, відлюдники Не відвертайтеся від людей і навіть тоді, коли вони в буквальному сенсі слова «бігають від людей», вони своєю втечею служать людям. Займаючись порятунком власної душі далеко від людей, відлюдник сприяє порятунку інших. Дванадцять століть після Ісаака Сирина інший великий монах - преподобний Серафим Саровський - висловить те, що завжди було аксіомою чернечого діяння: «Стяжи дух мирний, і навколо тебе спасуться тисячі» [17].

Сучасний англійська патролог єпископ Калліст (Уер) так згадує своє «знайомство» з Ісааком Сирин:

«Одна-єдина тема проходила через три мої початкові зустрічі з Ісааком - тема любові ... Мене особливо вразило не тільки те, що Ісаак ставить любов в самий центр своєї богословської системи, але та прямота, простота і міць, з якою він говорить про божественне зарядження любові. Ніколи раніше, за винятком Святого Письма, не зустрічав я кого-небудь, хто міг сказати так багато в настільки небагатьох словах »[18].

Дивно, що Мень не побачив цього в творіннях Ісаака Сирина. Він бачив дух «секти анахоретів» там, де можна було б побачити християнство, спрямоване всередину, а не вшир. Дійсно, більшість письменників-ченців говорили не про перетворення світу, а про перетворення людської душі. Але не це постійне нагадування про те, що «Царство Боже всередині вас», зробило чернецтво такою необхідною для Церкви?

Отець Олександр Шмеман теж вважається «критиком» чернецтва, проте він незмінно стверджував, що «широке чернече рух, що почався в IV столітті слідом за визнанням Церкви імператорської владою і набуттям нею якогось« статусу »в цім світі, було нічим іншим, як новим виразом ранньохристиянського есхатологізму, затвердженням онтологічної приналежності християнства до життя «світу майбутнього», відмовою від будь-якого постійного оселі в «світі» і від самоототожнення з ним »[19].

Шмеман не вибрав для себе чернечий шлях, він жив в самій гущі сучасного життя, однак знаючи, що «можна провести все життя в пустелі і зробити більше для« місії »Церкви, ніж зробила людина,« спеціалізувався »на місії» [20].

Кожен вибирає свій особливий шлях в християнському житті, але справжність цього шляху, можливо, перевіряється тим, що людина не відкидає інші шляхи, інші обителі з того безлічі, що існують в Царстві. Отець Олександр Шмеман ні ченцем, але визнавав істинність чернечого шляху. Отець Олександр Мень був дуже терпимою людиною, але в значній мірі відмовляв у визнанні частини святоотцівської спадщини, чернечої традиції і російської духовної літератури.

Часто здається, що Мень ставився до історичного християнства як до дуже історичному. Не стільки повсякчасне «негідність християн», скільки принижене становище церкви в Радянській Росії цілком могло дати привід відмовляти багатьом традиційним формам церковного життя в справді християнському походження. Особливість свого часу нерідко формує сприйняття всієї християнської історії. Інший раз нападкам піддавалися зовсім невинні речі, такі як збірники церковних правил.

«Я вважаю, що Номоканон, - говорив отець Олександр у одному інтерв'ю, - застаріла і шкідлива книга. Це моє особисте переконання глибоке, що її продиктовані не Дух Святий, а середньовічні ... християнські талмудисти. Це справжній Талмуд! Якщо його почитати, з Євангелієм там нічого спільного немає. Це як раз книжники та фарисеї, вороги Христові становили Номоканон та інше ... »[21].

Тут все-таки мушу сказати, що Номоканон - збірник церковних правил - є важливим пам'ятником візантійського канонічного права, необхідного в церковному житті будь-якої епохи. Його відмінності від Євангелія зовсім зрозумілі, так само як і в Старому Завіті законодавчі тексти за своїми цілями і стилю відмінні від писань пророків.

При читанні наведеної цитати батька Олександра треба мати на увазі сам жанр інтерв'ю і особливості співрозмовника, але чи варто «виправдовуватися» в тому, що різні епохи церковної історії створювали правила, багато з яких дійсно застаріли, а багато законно діють і сьогодні?

Для Мене часто було важливим дистанціюватися від зовнішньої оболонки церковної традиції, або ж підкреслити неможливість що-небудь виправити. «Виправдовуватися» в тому, що ми живемо всередині Традиції, всередині Священного Передання - часта особливість багатьох християнських письменників XX століття.

Майбутнє: книги і люди

Яке ж майбутнє спадщини отця Олександра Меня? Як і у випадку з батьком Олександром Шмеманом, воно в значній мірі укладено в людях, яких вони «народили у Христі» і привели до Церкви. Але в значній мірі - в їх книгах і записах.

Можна сказати, що Шмеман в своєму письмовому спадщині встиг «поставити крапку» - це його книга «Євхаристія. Таїнство Царства », що писалася протягом багатьох років і стала виразом всього його досвіду і в і дення. Щоб мати ще трохи часу на її завершення, батько Олександр погодився на важке лікування невиліковного раку ... Символічним «підсумком» можна вважати і його останню подячну проповідь.

Останнім текстом Мене була його лекція «Християнство», прочитана за день до загибелі 8 вересня 1990 року. Вважається, що він встиг написати практично все, що свого часу задумав. Чи так це насправді? Чи можна вважати залишене нам спадок завершеним?

Земне життя батька Олександра перервалася занадто раптово - вбивством по дорозі на недільну літургію, що поставило його в один ряд з людьми, загиблими за Христа. Його можна вважати святим за фактом його смерті і супроводжували їй обставин. Але перед загальноцерковним визнанням його святості має бути вирішено питання щодо проблем, поставлених його спадщиною.

У підсумку ми бачимо дивну річ - через книги Мене безліч людей приходить до віри, його книги ще довго будуть найкращим введенням в Біблію російською мовою, однак у «внутрішньохристиянські просторі» тексти батька Олександра служать іноді неоднозначним керівництвом.

Схоже, сам він це розумів, тому що краще, що він написав, закінчується П'ятидесятницею: це дохристиянські релігії, Старий Завіт, Христос. Чи не говорить це про те, що прийшовши до Христа і до Церкви, не можна повністю керуватися лише його текстами, просто тому, що вони на цьому обриваються? Можливо, так вийшло саме тому, що сам отець Олександр відчував і знав з глибини свого церковного досвіду, що ніякого «простору між конфесіями» в духовній географії не існує. «Вселенської церкви майбутнього» не існує у відриві від Церкви сьогодення з її Традицією, досвідом і двотисячолітньої історією.

Так, сьогодні духовні чада отця Олександра Меня в більшості залишилися православними, але чи не відбувається це нерідко «за інерцією» або «тому що Господь народив нас в Росії»? Таке «смиренність» не їсти екзистенціальний вибір Церкви, а без нього людина або піде при зміні обставин в іншу конфесію зі всіма її обмеженнями, або буде далі конструювати «свою» церкву, створюючи її з різних зручних йому елементів.

Але навряд чи це має майбутнє, так як Церква вже створена Спасителем в день П'ятидесятниці, і в ній знайдеться обитель для кожного, при всіх наших особливостях і відмінностях. В такому випадку спадщина Мене буде «виправлено» в самому житті його духовних чад, і нічого не буде стояти на шляху його церковного визнання і прославлення.

Як я вже писав вище, ми точно не знаємо, чи був автор Псевдо-Дионисієвого корпусу православним, монофізитів або кимось ще. Однак став невід'ємним від його корпусу коментар святого Максима Сповідника зробив його одним з базових текстів православної традиції, а автора - одним з найбільш шанованих святих, так як таким чином були зведені нанівець монофізитських тенденції творів Псевдо-Діонісія. Чи не так духовним чадам отця Олександра Меня варто читати його корпус?

[1] Symeon le Nouveau Theologien. Hymnes. Ed. J.Koder, J.Paramelle, L.Neyrand. Нymne 29, 81-115. T. II, SC 174. тисяча дев'ятсот сімдесят один.

[2] Прот. Олександр Шмеман. За життя світу. Нью Йорк. 1983. С. 100-101.

[3] Микита Струве. Православ'я і Культура. М., 1992. С.176.

[4] Там же. С.168.

[5] Еммануїл Свєтлов /о.А.Мень/. На порозі Нового Завіту. Брюссель, 1983. С.667.

[6] З листа о.А.Шмемана до Н.Струве. Микита Струве. Православ'я і Культура. М., 1992. С.166.

[7] о.А.Мень. Інтерв'ю на випадок арешту / Культура і духовне сходження. М., 1992. с.363.

[8] о.А.Шмеман. Введення в богослов'я. М., 1993. С.39-40.

[9] о.А.Мень. Інтерв'ю на випадок арешту / Культура і духовне сходження. М., 1992. с.360.

[10] о.А.Шмеман. Водою і Духом. М., 1993. С. 4.

[11] Опубліковано на сайті www.alexandrmen.ru

[12] Зоя Масленникова. Олександр Мень. Життя. М. 2001. С. 267.

[13] Там же. С. 319.

[14] Зазначу, що у нас вдома зберігається чудове французьке видання «Про наслідування Христу» Фоми Кемпійського, подароване батьком Олександром Менем.

[15] Еммануїл Свєтлов /о.А.Мень/. На порозі Нового Завіту. Брюссель, 1983. С.670.

[16] Іже у святих батька нашого авви Ісаака Сиріянина Слова подвижнические. (Переклад з грецької С.Соболевского). Сергієв Посад, 1911. 23 (115-116) = В 41 (312-313).

[17] Ієромонах Іларіон (Алфєєв). Світ Ісаака Сирина. М. 1998. С. 74-75.

[18] Цит. по Ієромонах Іларіон (Алфєєв). Світ Ісаака Сирина. М. 1998. С. 9-10.

[19] Протопресвітер Олександр Шмеман. Церква. Світ. Місія. М.1996. С.250.

[20] Прот. Олександр Шмеман. За життя світу. Нью Йорк. 1983. С. 102.

[21] О.А.Мень. Богу потрібна тільки правда // Істина і Життя. 9. 2001.