Mind-Geist-духовність, або чи можна перевести філософію?

26 квітня Інститут світової культури МДУ провів круглий стіл «неперекладним в філософії - не перекладається в культурі». Круглий стіл випереджає майбутню роботу над російським виданням «Словника європейських філософій: словника неперекладностей», вперше вийшов в Парижі в 1996 р

Барбара Кассен, учениця Жана Бофре, першого пропагандиста філософії Хайдеггера у Франції, один з провідних французьких інтерпретаторів античної думки, керує виданням не тільки французької, але й англійської, іспанської, італійської, арабської та інших версій Словника - цей проект захоплює все більше мов і країн, і нові учасники привносять свій досвід неперекладних на інші мови термінів та понять.

Англійське mind, німецьке Geist, російське духовність - хоча ми можемо вказати на багато поколінь богословів і філософів, відточувати і шліфувати сенс кожного з таких слів, ми тільки інтуїтивно здогадуємося, ніж значення цього слова відрізняється від значень «схожих за змістом» слів в інших мовах .

Наймолодша видання «Словника європейських філософій», українське, готує видавництво «Дух і літера». Керівник видавництва Костянтин Сігов, на жаль, не зміг приїхати в Москву, і українських колег представляв філософ Олег Хома.

О. Хома розповів про ті труднощі, з якими доводиться стикатися сучасним українським перекладачам, які бажають перевести на рідну мову візантійських богословів або навіть європейських мислителів: за радянських часів українська школа філософського перекладу була знищена - заохочуючи «національне начало» в мистецтві, радянська влада боялася навіть натяку на ідеологічний націоналізм.

Контроль над ідейним змістом в разі перекладів обернувся контролем над формою: переводячи Гегеля, українські перекладачі повинні були рівнятися на російський переклад, і навіть ставити слова в тому ж порядку. Тільки в останні роки в Україні стали виходити експериментальні переклади: наприклад, новий переклад Декарта не тільки збагатив українську термінологію, що описує розум і його діяльність, але і своєю вільністю і жвавістю дозволив краще відчути зв'язок філософії Декарта з богослов'ям Контрреформації.

Перекладачі складних філософських текстів Тетяна Бородай, Віктор Молчанов і Галина Вдовіна розповіли про ті труднощі, з якими їм доводилося стикатися в роботі.

Зазвичай говорять про те, що переклад - це втрата сенсу, бліда тінь оригіналу, і забувають про те, що в перекладі можуть бути не тільки втрати, а й виграші, в порівнянні з оригіналом. Перекладачеві потрібно тільки відчувати «перекладається» в своїй мові, і вони часто можуть підказати, як дотримати в рідній мові ту точність вираження, яка потрібна в філософському або богословському тексті.

В ході дискусії учасники згадували порівняно недавні переклади, збагатили російську культуру - такі переклади св. Григорія Палами і Мартіна Хайдеггера, виконані В.В. Бібіхіна. Переклад мислителів, що створюють свою систему аргументів, коли вони виступають з апологією божественних енергій (як св. Григорій Палама), або зі своєрідною апологією «буття» (як М. Хайдеггер), особливо важкий - здається, що їх мова ні на що не схожий . Так, загальним місцем стало порівнювати Хайдеггера з поетами-авангардистами. Перекладачеві доводиться шукати в рідній мові ті поклади смислів і значень, які ще не були до нього використані, і розробляти їх з допитливістю і натхненням дослідника земних надр.

Такий творчий переклад, спрямований на розуміння думки перекладного автора як «великого цілого», має поважних попередників. Наприклад, Іван Болдирєв розповів присутнім про те, як судив про переведення німецький філолог і філософ Вальтер Беньямін (1892-1940): Беньямін, слідом за німецькими містиками і романтиками вважав, що і оригінал, і переклад тільки наближають нас до втраченого мови Адама, який неможливо «відтворити», а можна тільки відчути. На думку таких романтичних мислителів, як Новаліс і Шеллінг, людина тільки і усвідомлює себе людиною, коли в ході перекладу або переказу знаходить для речей їх справжні імена - тоді він може почути голос Божий, гукає чоловіка на ім'я.

Звичайно, в такому «богослов'ї перекладу» занадто багато ризикованою екстатичної містики. Але не можна заперечувати заслуги романтиків в розробці «богослов'я Одкровення», в якому Святе Письмо розуміється не тільки як набір готових прикладів і життєвих настанов, але і як «вище призначення мови»: в Святому Письмі звичайний людський мова стає мовою порятунку, мовою, що вмістив Благу звістка і відтепер службовцям їй до кінця часів.

Ця глибока думка, звичайно, потребує численних застереженнях: занадто велика небезпека обожити мову, прийнявши словесні ризи Христові за самого Бога. Тому багато доповідачів круглого столу уточнювали, що таке мова як «медіум», як засіб розуміння.

Анна Борисенкова, розмірковуючи про Поле Рікер (1913-2005), філософа розуміння, до якого все більше придивляються сучасні богослови, зазначила, наскільки важливі для Рікера та його послідовників такі знайдені ними властивості мови, як залученість, вказівка, обіцянку. Наука про мову часто міркує про мовні явища так, як ніби людина просто «користується» мовою як механізмом - Поль Рікер повертає мови людяність. Тетяна Вайзер звернулася до іншого філософського напряму - французькому постмодернізму: на її думку, боротьба батьків постмодернізму зі старим раціоналізмом має на меті «екстаз», який визначається як відмова від звичних, побутових уявлень. Мова в «екстазі» розриває звичні зв'язку міркувань, щоб «вивільнити досвід» кожної людини.

Але що це за досвід? На це питання спробувала відповісти Анна Ямпільська, розглянувши інший напрямок в сучасній французькій філософії - «релігійний поворот» Ж.-Л. Маріона і М. Анрі, які зазнали впливу візантійського ісихастського богослов'я і російської філософії ікони. Мішель Анрі змінив зміст слова «патетичний», зробивши його з «перекладного» «неперекладним». «Патетична» означає в мові Анрі не пристрасність, а здатність людини відгукуватися на Божий заклик, бути живим і динамічним образом Божим. А. Ямпільська помітила, що філософія Маріона і Анрі наближається за своєю якістю до поширених в західному християнстві «духовним вправам» - перед нами не логічне міркування, а заклик до читача змінити власний досвід, по-новому поставитися до себе, дисциплінувати самого себе.

Про інший варіант звернення філософа з богословською мовою розповіла Світлана Коначёва, які зосередилися на тому, як М. Хайдеггер цитував апостола Павла .

Філософ, наполягаючи на тому, що час не дано нам в готовому вигляді, як об'єкт або середовище, посилався на Апостола, який говорив «Про часи ж і терміни немає потреби писати до вас, браття, бо самі ви докладно те знаєте, що прийде день Господній так прийде , як злодій вночі »(1 Сол. 5, 1). Але якщо Апостол говорив про життя християн після Воскресіння Христового, який змінив сам хід історичного часу, то Хайдеггер упускає цей церковний сенс слів Апостола і просто вважає, що час як «термін» або «випадок» не може бути пояснено логічно. Переживання часу як такого не слід вважати частиною «історичного досвіду», який складається тільки з готових подій і їх тлумачень.

С. Коначёва показала, що таке «богослов'я без Бога» М. Хайдеггера дуже повчально: воно перетворює звичне нам буття в безперервне становлення, подібно до того, як даний богослов'я бачить за звичайними подіями історію порятунку, здійснювану безперервним дією благодаті. Подібну «історію порятунку», як не дивно, побачив «самий вільний радянський філософ» Мераб Мамардашвілі в прозі Марселя Пруста, прочитаної через призму філософії Е. Гуссерля, чому був присвячений повідомлення Вікторії Файбишенко.

У чому специфіка російської думки, яка тепер буде очікувати російського варіанту «Словника неперекладностей»? Учасники круглого столу тільки почали підходити до цієї проблематики.

Анна Резниченко помітила, що одне з чудових властивостей російської філософії - це поетичні образи, які виконують роль доказів: такі образи російської релігійної філософії, як «невидимий град», «гірський Єрусалим», «шуканий град» (зближуються з казковим градом Китежем), адаптували церковну есхатологію для російської інтелігенції. Завдяки прокладці такого русла ожила есхатології інтелігенція стала звертатися до віри і сприймати складніші богословські твердження.

Про таку поетичної образності в російській філософському мовою, але вже як про фатум російської традиції, говорила Ірина Дуденкова, що визначає, що занадто захоплене розуміння гегелівського «зняття» в сенсі «примирення протилежностей» сприяло поширенню марксистсько-ленінської ідеології соціалізму як загального примирення.

Звичайно, в цьому огляді неможливо сказати про всі доповідях: двадцять один (!) Доповідь за один день роботи - цифра неймовірна. Але чи багато можна згадати зборів, учасники яких, просидівши більше восьми годин, не хотіли розходитися - щасливо дивлячись один на одного, попутно переходячи на «ти», при цьому зберігаючи вдумливість і серйозність свого виступу. Може бути не всі повірять, але це так - атмосфера була настільки невимушена, що її не треба було розряджати жартами - сам спільну мову, який знайшли учасники, посміхався їм своїми радують можливостями.

Фото: Анна завалів.