Модерність і традиція в літургії святий. Іоанна Златоуста. Ч.1

Найпоширеніша сьогодні візантійська літургія носить ім'я святителя Іоанна Златоуста - Константинопольського архієпископа в 397-407 роках. За десять років перебування на кафедрі царюючого граду святий не тільки вимовив безліч блискучих проповідей, здобув любов простих людей і ненависть високопоставлених світських і церковних осіб, але і відредагував чин найголовнішого християнського богослужіння.

Авторство Златоустова літургії

У популярній православної літературі про Божественної літургії, що продається в церковних крамницях, часто можна зустріти наступне твердження: святитель Василь Великий скоротив літургію апостола Якова, а святитель Іоанн Златоуст, в свою чергу, скоротив літургію Василія Великого. Насправді все було не так. По-перше, чини літургії апостола Якова і Василя Великого довгий час формувалися паралельно, а по-друге, це не підтверджує аналіз структури найважливішої частини літургії - анафори, або власне євхаристійної молитви. «Про дійсному скорочення не може бути й мови, - пише покійний професор о. Михайло Арранц, - бо обидві анафори мають різний зміст і різне розташування традиційних анафорних елементів »[1, 55]. Та й неймовірно припустити, щоб полум'яний молитовник і ревний аскет Златоуст скоротив чин літургії святого Василя Великого - насправді, не такий уже й тривалий.

Найдавніші з дійшли до нас збірників візантійських літургійних молитов - в тому числі Євхологій Барберіні, складений в другій половині VIII століття - свідчать про те, що в цей час головною літургією в Константинополі була літургія Василя Великого. Вона поміщена в формулярах перед літургією Іоанна Златоуста і, на відміну від останньої, містить повний текст усіх молитов. У тексті ж Златоустова літургії в більшості древніх рукописів пропущені всі молитви, які стосуються початкової частини служби (молитви антифон, входу і Трисвятого). На перше місце літургія Іоанна Златоуста стала виходити тільки починаючи з рубежу X-XI століть. Зрештою, справа дійшла до того, що в сучасній практиці Православних Церков Златоустова літургія служиться щодня крім неевхарістіческіх днів Великого посту, а літургія святого Василя Великого - тільки десять разів на рік. Але примітно, що дні, в які нинішній статут наказує вчинення літургії святого Василя Великого, - це найбільш важливі дні церковного року: Великий Четвер, Велика Субота, Навечір'я Різдва Христового та Богоявлення, п'ять неділь Великого посту (а також власне день пам'яті свт. Василія ). Таким чином, підтверджується правило, сформульоване батьком Робертом Тафтом: літургійна структура піддається найменшим змінам в найбільш важливі дні церковного року. Безумовно, найважливішими днями церковного року для візантійського обряду залишаються Великоднє трехдневіе (від Розп'яття до Воскресіння), побудоване за його зразком богослужіння Різдва та Богоявлення, а також Великий Четвер і Чотиридесятниця. Збережені в церковному статуті дні служіння літургії свт. Василя показують, що раніше в Константинополі вона призначалася для всіх недільних і святкових днів церковного року.

Іоанн Златоуст прибув в візантійську столицю з Антіохії, де він був пресвітером і вже відзначався як проповідник. Разом з собою він приніс і антиохийский чин літургії, який ввів в столичний богослужбовий ужиток приблизно в 398 році. Таким чином, літургія Златоуста в своїй основі - одна з найдавніших.

Читачеві слід уявляти, що в ті часи ще не було ні звичної для нас системи Помісних Православних Церков, ні друкарства, ні сучасних засобів комунікації. А тому в богослужінні древньої Церкви зміни відбувалися постійно і повсюдно. Візантійська літургія розвивалася аж до XIV століття, коли сталася більш-менш стабільна фіксація чину, існуючого і сьогодні з незначними змінами.

У тих церквах, де існувало кілька анафор, кожна з них була побудована в прийняте для даної церкви літургійне «обрамлення», що включає в себе дияконські вигуки, співи, відповіді народу. Тому і принесена з Антіохії і відредагована Златоустом анафора виявилася вбудованою в «рамки» літургії свт. Василя, яка з'явилася в Константинополі кількома десятиліттями раніше. Згодом, коли в чині літургії з'являлися нові елементи, такі як служба трьох антифон, пісня «Єдинородний Сину», винесений в початок чин проскомидії, Трисвяте, Херувимська пісня та ін., Вони додавалися в обидві літургії одночасно.

Сучасні дослідження показують, що анафора Іоанна Златоуста дуже близька по тексту до сирійської анафоре Дванадцяти апостолів. Тафт встановив, що обидві ці анафори є варіанти незалежної переробки одного і того ж стародавнього прототипу, який можна ідентифікувати з грецької анафорой святих Апостолів, що згадується Леонтієм Візантійським близько 543 року [2, 197].

Авторство Іоанна Златоуста не піддається сумніву ні в одному з рукописів, що містять текст анафори. Але найраніші наявні в нашому розпорядженні джерела відносяться до восьмого століття. Чи можна бути впевненим, що це не пізніша традиція? Адже надписувати тексти іменами авторитетних святих було дуже популярно в давнину. Так, Іоанна Златоуста приписується авторство Слова огласительного, читаного сьогодні за нічний пасхальної службою, а преподобному Симеону Новому Богослову - однієї з молитов до святого Причастя.

Архімандрит Роберт Тафт провів комп'ютерний аналіз тексту анафори Златоуста, який дозволив встановити справжність його авторства. Порівняння анафори Златоуста із сирійською анафорой Апостолів показало, що основні сегменти всіх важливих частин обох текстів практично повністю збігаються, а в тих випадках, коли обидві редакції сильно схожі, сирійський текст дає більш коротку редакцію: все, що є в сирійській анафоре, є і у Златоуста, але не навпаки. Істотні розходження анафори мають в тих частинах, які традиційно найбільш схильні до місцевих змін [3, 2].

У чому ж полягала редагування Златоустом антіохійської анафори Апостолів? За допомогою порівняльного аналізу анафори Златоуста і справжніх його писань методом комп'ютерного зіставлення Тафт зміг довести, що свт. Іоанн Златоуст на початку свого архієрейського служіння в Константинополі зробив певні доктринальні вставки в грецький текст Апостольської анафори для того, щоб захистити православну віру від численних тоді єресей.

Перш за все, зміни Златоуста торкнулися самого початку євхаристійної молитви. Буквально в першому реченні анафори ми зустрічаємо слова «Бо Ти Бог невимовною, недоведом, невидимий, незбагненний, повсякчас єси, такожде єси ...» Ці висловлювання зустрічаються тільки в даній анафоре і в справжніх писаннях Златоуста.
Далі, святитель Іоанн розширює традиційне подяку словами «про всіх, ихже знаємо і ихже не знаємо, явлені і неявленних благодіяння колишніх на нас». Аналіз бази даних святоотеческих текстів показав, що вираз «благодіяння ихже знаємо і ихже не знаємо» з усіх грецьких авторів вживає тільки Златоуст, причому завжди - в родовому відмінку множини.

Ці вставки святителя Іоанна «родом» з його антіохійського минулого, хоча вніс він їх в текст літургії, вже будучи столичним архієпископом. В Антіохії в той час були дуже численні аномії - найсуворіша різновид пізніх ариан, які вчили про пізнаваності суті Божої. У проповіді, прочитаної в Антіохії, під назвою «Про незбагненності Божої, гомілії 3», Златоуст закликає паству молитися словами «невимовний, недоведомий, невидимий, незбагненний», які пізніше він включить в свою редакцію анафори.

Ще одна літургійна вставка - акцентування на «причасті Святого Духа», що неодноразово зустрічається в Златоустова редакції літургії. Цей вислів, взяте з Другого послання апостола Павла до коринтян, з'являється в привітанні на самому початку анафори, коли предстоятель благословляє зібрання віруючих. Потім воно повторюється в епіклези - призиванні Святого Духа під час анафори, в якому як не можна краще виражається євхаристійне богослов'я східної Церкви: «... Тому що як бити причащається під тверезість душі, на відпущення гріхів, в прилучення Святого Твого Духа, на виконання Царства Небесного, на сміливість до Тебе, не в суд і не в осуд ». Про спілкуванні зі Святим Духом йдеться і в паралельному місці анафори свт. Василя: «... Нас же всіх, від Єдиного хліба і чаші причащаємося, з'єднай один з одним в єдиного Духа Святого причастя». Крім того, причастя Святого Духа тричі згадується в єктенії після анафори і потім в короткій молитві, яка слідує за нею.

Акцентування Златоуста на призиванні Святого Духа, на відміну від класичного богослов'я, який підкреслював єдність дії всіх Осіб Святої Трійці, відображає подальший розвиток Троичного богослов'я після Нікейського і Першого Константинопольського соборів. У своїх працях Золотоустий святитель неодноразово підкреслював активну участь Духа Святого в домобудівництві нашого спасіння.

Божественна літургія за часів Златоуста

Якою ж була літургія за часів Златоуста? Уявімо собі візантійські храми тих часів. Святитель Іоанн Златоуст напевно служив у всіх храмах Константинополя. Кафедральним собором була Свята Софія, будівництво якої почав Костянтин, а закінчив Констанцій II в 360 році. Це ще не той собор, який ми можемо побачити сьогодні, - початковий храм згорів під час народного повстання, а той, що зберігся до наших днів, побудований вже в епоху Юстиніана (перша половина VI століття). Крім Софії, в місті були храми святої Ірини, Апостолів і Висока церква. Всі ці храми, включаючи Софійський собор, були васильками, тому їх внутрішній устрій ми можемо уявити досить точно. Це були стрункі прямокутні довгасті будівля з плоским стелею і двосхилим дахом.

Відразу після входу на територію храму віруючі потрапляли в атріум - критий дворик, склепінні галереї якого з трьох сторін підпиралися колонами. Сучасні паломники можуть побачити подібний дворик, наприклад, в базиліці Сан-Амброджо в Мілані, де покояться мощі святого Амвросія Медіоланського. У центрі атріуму знаходився фонтан, в якому віруючі могли омити руки. Тут же юрмилися жебраки, випрошуючи милостиню. Збираючись у дворі, прочани очікували прибуття єпископа. В цей час могли петься псалми.

І ось з'являється єпископ, в особливо урочисті дні - в супроводі імператора. Вони входять з дворика в храм через центральні двері - найбільші, які називаються царськими вратами. Всі інші проникають в храм через бічні врата, які розташовуються не тільки по східному фасаду будівлі, але і з західної, північної, і південної сторін.

Всередині базиліки віруючим відкривався широкий і високий центральний неф прямокутної форми - наос. По обидва боки від нього, зліва і справа, по одному або два бокових нефа, відокремлених рядами колон. Зверху над ними - північна і південна галереї, на які можна піднятися по пандусу. Саме туди піднімався святитель під час літургії, коли треба було дати Святе Причастя імператриці і царського двору, а іноді і імператору - місце для них було визначено в спеціальних покоях на хорах. У центральному нефі молилися чоловіки, а жінки займали простір бічних нефів і галерей, зрозуміло, крім тих місць, які призначалися для царствених осіб [4]. Що готуються до хрещення катехумени могли перебувати в нартексі або на галереях.

У східній частині базиліки знаходилося вівтарний простір, що займає напівкруглу апсиду і іноді виступало передньою частиною в бік нефа. Тут знаходилися єпископ і духовенство. Типових для сучасних православних храмів іконостасів не було ще і в помині. Вівтарний простір відокремлювалося від нефа невисокою огорожею, а престол розташовувався всередині ківорію [5, 530]. Огорожа навколо вівтарної частини могла складатися з ряду колон, простір між якими закривалося завісами. На час літургії завіси відкривалися. Найперша згадка вівтарної перепони зустрічається у Євсевія Кесарійського при описі церкви в Тирі (316-317): «Щоб вівтарний простір було недоступно для багатьох, будівельник обгородив (букв. - оточив) його гратами з дерева, з гранично майстерною тонкістю прикрашеними, щоб смотрящим уявити дивовижний вид »[6].

У самій середині наоса височів амвон. Цим словом називають не виступає вперед частина вівтарного підвищення, як сьогодні, а місце для читця, куди вів сходовий проліт. У великих храмах, щоб у переповненому залі читець міг безперешкодно потрапити на своє місце, амвон з'єднувався з вівтарної частиною захищеним проходом - солеёй. Все вівтарний простір знаходилося на узвишші - Беме, яка за розмірами перевищувала власне вівтарну частину і виступала в простір наоса. Бема могла включати в себе і місце для хору, що розташовувався по центру храму навколо амвона, або ж два амвона могли перебувати по обидва боки від хору. Подібну організацію храмового простору можна побачити сьогодні, наприклад, в базиліці Сан-Клементе в Римі.

У самому центрі вівтарної апсиди у стіни на узвишші - горнем місці - містився єпископський трон, до якого вели кілька ступенів. Навколо нього по обидві сторони, якщо дозволяли розміри храму, знаходилися місця для пресвітерів - сінтрон, або сопрестоліе. На горнем місці знаходився єпископ під час читання Святого Письма, звідти ж він проповідував. Однак, Іоанн Златоуст, будучи слабким здоров'ям, вважав за краще проповідувати ні з того, що вгорі місця, а з амвона, що знаходиться в самому центрі зібрання віруючих, щоб не так напружувати голос.

Ось в такій храм мовчки, без співу вхідного антифону (Трисвяте відомо в побуті тільки з 439 року) Іоанн Златоуст входив зі своєю паствою. Попереду нього несли кадила, кадили фіміам, і Євангеліє, що зберігалося в окремому приміщенні. Власне в храмі богослужіння починалося з єпископського вітання і благословення присутніх. «Мир всім», - майже непомітне сьогодні на літургії перед читанням Апостола, це вітання і благословення відкривало собою першу частину літургії - Синаксисі, або літургію Слова, в якій катехумени могли брати участь нарівні з вірними. Єпископ c духовенством сідали на піднесення посеред храму - Бему, і починалося читання Писання.

Читань було три. Читалися уривки зі Старого Завіту, Апостольських послань і Євангелія. Перед початком читання диякон виголошував «Будьмо уважні», закликаючи прочан вщухнути і уважно слухати слово Боже. За часів Златоуста в храмах на початку служби було досить шумно: крім власне богослужбової, храм виконував і соціальну функцію як місце зустрічей зі знайомими, обговорення новин та міських пліток.

Читання Писання перемежовувалося респонсорном співом псалмів. Зараз перед читанням Апостола в наших храмах співається короткий прокимен, а перед Євангелієм - аллилуариев, але за часів Златоуста співався весь псалом, кожен вірш якого супроводжувався рефреном. І зараз часто можна побачити, що вірш прокимна і є перший вірш того псалма, з якого прокимен суміжні права. Так, прокимен недільний третього голосу "Співайте Богові нашому, співайте, співайте Цареві нашому, співайте» є 7-й вірш псалма 46; перший вірш цього ж псалма: «Всі народи, заплещіть руками, покликуйте Богові голосом радости» обрано віршем для прокимна. Таким чином, з усього 46-го псалма у вживанні залишилося тільки два вірша, колись же весь псалом виконувався без скорочень. При цьому вірші псалма виконували співаки, а рефрен у відповідь співав весь народ.

Після читання Святого Письма обов'язково слідувала проповідь. Проповідувати могли кілька людей, в такому випадку Златоуст, як архієпископ столиці, брав слово останнім. Проповіді Іоанна, що отримав своє прізвисько саме за красномовство, могли тривати до двох годин. Народ, слухає його, теж не мовчав. Златоуст говорив з сидіння, поставленого на амвоні посеред храму, а ті, хто слухає реагували на його слова вигуками схвалення і оваціями. Під час проповідей можна було почути і жарти, і сміх.

Проповідь, зверне як до вірніх, так и до Які готуються до хрещення катехуменам, закінчувала собою Перша частина літургії. Потрібно Було відпустіті з храму тих, хто НЕ МІГ брати участь у євхарістійному зібранні - оголошених и каюти. Останні, що проходили довгий термін покути за серйозні гріхи, становили не дуже велику, але досить помітну частину віруючих. Спочатку молилися про катехуменам і благословляли їх покинути храм, а потім тих, що каються. Разом з цими групами храм часом залишав і дехто з вірних, що не бажав причаститися, що Златоуст з несхваленням відзначав в проповідях.

Отже, в храмі залишалися тільки вірні, які могли брати участь в священнодійствах таїнства Трапези Господньої і причаститися Його Тіла і Крові. Вони ставали на коліна і молилися про імперію, про Церкву, що тягнеться до краю землі, про світ, про стражденних. Такі прохання згадує Златоуст [7, 64], але в реальності, звичайно, їх могло бути більше. На кожне прохання народ відповідав співом «Господи, помилуй». Така послідовність прохань, що перемежовуються з співом «Господи, помилуй» знайома нам як велика, або мирна єктенія, яка в сучасному чині візантійської літургії варто на самому початку служби. Однак її справжнє місце - саме тут, не тільки по історичній причини, але і тому, що спочатку треба вислухати те, що говорить нам Бог, а вже потім звертатися до Нього зі своїми проханнями. І сучасний чин літургії містить на даному місці сильно укорочений рудиментарний варіант мирної єктенії.

Слідом за цим наступав другий благословення словами «Мир всім» і заклик вітати один одного святим поцілунком. Поцілунок світу - один з найдавніших християнських літургійних обрядів. Спочатку ця форма вітання закінчувала Синаксисі - богослужіння, яке складається з псалмоспіву, читання Святого Письма і молитов, яке в поєднанні з власне Євхаристією утворює службу, яку ми називаємо літургією. Поцілунок світу спочатку не був пов'язаний з Євхаристією і розглядався як знак братської любові, запам'ятовує християнське богослужіння. Згодом поцілунок світу зайняв місце між Великим входом і анафорой, але ми не знаємо точно, чи відбулося це до Златоуста або після - з тієї простої причини, що свт. Іоанн в своїх проповідях зовсім не згадує перенесення дарів! В його часи перенесення дарів на престол було «рядовим» ритуалом, що не супроводжувався усіма тими священнодійством, які зараз складають чудовий чин Великого входу. А сьогодні в свідомості багатьох віруючих час співу Херувимської пісні представляється найважливішою частиною літургії, більш значущою, ніж анафора, з якої вони чують лише уривчасті вигуки. На думку деяких дослідників, поцілунок світу перемістився ближче до анафоре спочатку в Єрусалимі, пізніше цей звичай прийняли в Антіохії, і потім в Константинополі - близько V або VI століття [8, 109]. А вже зі столиці звичай поширився по всьому православному Сходу.

ДАЛІ БУДЕ...