Мохандас Ганді був одним з найбільших духовних вчителів минулого століття

Мохандас Ганді був не тільки лідером звільнення Індії від колоніального гніту, а й одним з найбільших духовних вчителів минулого століття. Його філософія ненасилля - сатьяграха - вплинула на рухи прихильників змін, здійснюваних мирним шляхом. Вплив вчення Ганді поширилося по всьому світу. Його називають почесним титулом Махатма - "Велика душа". Мохандас Ганді був не тільки лідером звільнення Індії від колоніального гніту, а й одним з найбільших духовних вчителів минулого століття

Фото: AP

Мохандас Карамчанд Ганді народився 2 жовтня 1869 в родині, що належить до торгово-лихварської касти банія, що відноситься до Варні вайшьев. Відомий французький традиціоналіст Рене Генон так писав про цю касти (званої в Індії варною): "вайшья є ті, хто природно ідентифікують себе з торговою і промисловою функцією. Можна сказати, що це" матеріальні виробники ".

Вони працюють в полях, саджаючи рослини або розводячи тварин. Вони будують будинки і інші приватні або громадські споруди. Вони ж займаються будь-якими ремеслами. Вони торгують їжею, начинням і, врешті-решт, усім, що становить матеріальну підтримку, забезпечуючи можливість людського життя і виконання всіма своєї функції. Загалом, вони виробляють і підтримують. Їх символічний колір - темно-зелений або коричневий. Їх ототожнюють з Бронзовим століттям, що і є їх символічний метал (що складається з червоної міді і сірого олова). Вони пов'язані з матеріальним світом, землею, буржуазною демократією і сентименталізмом ".

З касти торговців відбувався і його батько, Карамчанд Ганді, який на момент народження останнього з його чотирьох синів займав пост прем'єр-міністра в невеликому приморському місті Порбандар в західно-індійському штаті Гуджарат. Дід майбутнього реформатора, Уттамчанд, також був прем'єр-міністром цього містечка. Формально його правителі володіли автономією, але фактично вони перебували під контролем британської колоніальної адміністрації. Кілька поколінь родини Ганді, включаючи його прадіда, служили радниками з політичних питань і в адміністрації місцевих князьків.

Батько був одружений четвертим шлюбом, три попередні подружжя передчасно померли. Матір'ю Ганді стала відрізнялася побожністю Плутали Бай. У сім'ї Ганді традиційно сповідували вишнуизм, широко практикується в Гуджараті. Одним з основоположних принципів цієї релігії була відмова від насильства в повсякденному житті - ахімса. Згодом Махатма Ганді стане найвідомішим у світі практиком ахімси. На думку юного Ганді вплинув вишнуизм і глибока релігійність його рідної матері.

У семирічному віці Ганді разом з усією родиною переїхав до міста Раджкот, на той момент колишньому політичним центром провінції Гуджарат.

До 12-річного віку він навчався в початковій школі, де не показував видатних результатів. Особливо не вдавалися боязкому учневі, який уникав суспільства дітей, математика та англійська мова, яким його батьки ледь володіли. Слабким місцем виявилися також і спортивні заняття.

У Раджкоті його батько займав офіційну посаду судді при княжому суді, а також виступав в якості посередника, так званого медіатора.

Медіація - це врегулювання спорів за участю третьої нейтральної, неупередженої, не зацікавленої в даному конфлікті сторони - медіатора. Батьківська діяльність в якості медіатора виробляла особливе враження на підлітка.

Одного разу старший товариш, який сам був мусульманином, переконав Ганді покуштувати козлятини, хоча вживання м'яса тварин у вішнуїтів суворо заборонено. Підліток неодноразово порушував і інші заборони своєї релігії, зокрема, курив сигарети і пив вино. Оскільки грошей у підлітка не було, він спочатку підбирав недопалки від сигарет свого дядька, але потім став красти дріб'язок у слуги. За визнанням самого Ганді мідяки у слуги він крав раз 12-13, але свою велику крадіжку він скоїв у 15 років - вийняв шматочок золота з браслета свого брата.

Коли Ганді раз в житті відвідав бордель, він, за його власним визнанням, відчув зачепленої свою змужнілість і краще б йому було втопитися від сорому. Нечиста совість спонукала юнака до самогубства. Зрештою, він прийняв рішення зізнатися в своїх гріхах перед батьком. З цією метою він написав йому записку. Завдяки помилкам молодості, в зрілі роки Ганді відрізняла висока самодисципліна. Юнацькі прокази стали для нього одним з найпотужніших джерел самопізнання.

За законами своєї релігії, Ганді був заручений вже з семи років. Можливо, він був заручений тричі. Як йому пізніше сказали батьки, дві дівчинки, яких для нього вибрали, "померли одна за одною". Обраницею його батьків стала ровесниця їх сина, родом також з касти банія, Кастурба (згодом дружину Ганді ласкаво називали Ба). У 1882 році 13-річні підлітки одружилися. З фінансових міркувань разом з їх весіллям зіграли весілля середнього брата, який був на два або три роки старший Ганді, і його старшого двоюрідного брата. У своїх пізніх опублікованих творах Ганді критикував поширені в той час в Індії ранні шлюби. Шлюби між дітьми полягають часом і в сучасній Індії.

В автобіографії "Моє життя" Ганді писав: "Коли я дивлюся на хлопців цього віку, які перебувають під моєю опікою, і згадую свій шлюб, мені стає шкода себе і радісно від усвідомлення того, що їх не спіткала та ж доля. Я не знаходжу жодних моральних доводів, якими можна було б виправдати таку безглузді ранні шлюби ".

Дружина Ганді була неписьменна, і він хотів проти її волі навчити свою дружину. Чи не вдалося це зробити і найнятим їм приватним учителям. У тому, що дружина насилу виводить літери і говорить тільки на простонародному діалекті, Ганді вініл лише самого себе. "Упевнений, що вона стала б освіченою жінкою, якби моя любов до неї була зовсім вільна від жадання, - зізнавався Ганді в автобіографії. - Мені вдалося б тоді подолати її огиду до занять. Я знаю, що для чистої любові немає нічого неможливого" .

У подружжя народилося четверо хлопчиків. У 1906 році Ганді дав урочисту обітницю сексуального утримання, але аж до 1944 року, до самої смерті своєї хворої дружини, продовжував піклуватися про неї.

У 1887 році він поїхав у вікторіанську Англію вивчати юриспруденцію. У 1893-1914 роках він жив у Південній Африці, де на прикладі численної громади індійських емігрантів намагався втілити в життя ідеал, якому слідував до кінця свого життя.

Бажання бачити політичне і моральне відродження Індії на засадах сатьяграхи (від санскритського слова satya, що означає "правда" - "завзятість в істині", наслідком якого є непокору несправедливим законам) і ахімси. В кінці 1914 він повернувся на батьківщину і через рік став главою Індійського національного конгресу.

У 1947 році Індія стала незалежною державою багато в чому завдяки йому, але успіх останніх років життя виявився затьмареним індійсько-мусульманської ворожнечею і кривавими погромами. 30 січня 1948 року Махатма Ганді був застрелений фанатиком-націоналістом.

У суспільній свідомості такі іпостасі Ганді, як герой національно-визвольного руху і реформатор суспільного ладу, реабілітованих касту "недоторканних", відтіснили на задній план духовного вчителя. Саме духовне вдосконалення стало духовним заповітом Махатми Ганді.

У перекладі з санскриту почесний титул "Махатма" означає "Велика душа". Так Ганді привітав індійського філософа і лауреата Нобелівської премії з літератури Рабіндраната Тагора, якого Ганді відвідав в Бомбеї 9 січня 1915 року. По відношенню до самого себе Ганді уникав вживання такого титулу, щоб не накликати на себе підозри в створенні культу власної особистості. У 1931 році вийшла в світ свого роду духовна автобіографія Ганді "Досвід істини" в якій він зізнається, що титул "Махатма" для нього не має ніякої цінністю, а частіше глибоко його ранить.

У самій Індії Ганді часто іменували також іншим почесним прізвиськом - Бапу ( "Батько"). Так до нього зверталася його дружина і близькі друзі. Вперше цей титул був ужитий головою Індійського національного конгресу і одним з з лідерів Індійського руху за незалежність Субхас Чандра Босом в одній з радіопередач 1944 року. Пізніше до імені Ганді стали додавати епітет англійською мовою father of the nation - батько нації.

Читайте інші статті з серії "Великі реформатори в реаліях":

Великі реформатори в реаліях: цар Давид

Великі реформатори: Франциск Ассизький

Великі реформатори в реаліях: Фома Аквінат

Реформатори в реаліях: митрополит Філіп

Реформатори в реаліях: Сергій Радонезький

Великі реформатори в реальності: Цвінглі

Великі реформатори в реаліях: Ян Лейденський

Великі реформатори в реаліях: Жан Кальвін

Великі реформатори в реальності: Оріген

Читайте найцікавіше в рубриці "Релігія"