Молот відьом. Чи існує чаклунство? :: Приватний Кореспондент

5 грудня 1484 року було видано знаменита «ведовскіе булла» папи Інокентія VIII - Summis desiderantes. З цього дня свята інквізиція, до сих пір захоплено стежила за чистотою християнської віри і дотриманням догматів, взялася за те, щоб знищити всіх відьом і взагалі задушити чаклунство. А в 1486 році світ побачила книга «Молот відьом». І незабаром обігнала за тиражами навіть Біблію.

Полювання на відьом зазвичай відносять до похмурим помилкам Середньовіччя. Однак розпал масових гонінь на інакомислячих езотериків, час найжорстокіших тортур і знищень людей за причетність до чаклунства доводиться на початок Нового часу. Особливо на XVII-XVIII століття. Тобто за часів Ньютона, Декарта, Канта, в століття наукових революцій, відбувалися всі ці грандіозні спалення і тортури. І нерідко суддями були професори університетів.

Інакомислення переслідується і зараз. Наприклад, «Часкор» часто дорікають в тому, що ми публікуємо астрологічний прогноз. Деякі особливо науково мислячі читачі вказують нам на те, що астрологія - це лженаука, вимагаючи викорінити її сліди на наших освічених сторінках. Але справа в тому, що «Часкор» - за квітучу складність, за безліч способів пізнання світу. І чим більше їх буде, ніж вони будуть різноманітніше, тим краще. Часи інквізиції (так само як, наприклад, часи іконоборства) дали людству достатній урок.

«Молот відьом» (Hexenhammer) називають фатальний книгою Середньовіччя, і неспроста. Ця праця була свого роду обов'язковим читанням, точної інструкцією, з якою ретельно звірялися інквізитори в ході винесення вироку засудженим за чаклунство. Стародавні легенди про чорну магію в цій книзі були пропущені через призму церковної догми про єресі, і «Молот відьом» став одним з найважливіших джерел інформації і керівництвом до дії для тих, хто без сумніву засуджував чаклунство і всіма силами прагнув проводити в життя біблійне «Не покидай ворожки в живих »(Вихід, 22, 18). Даний посібник для полювання на відьом витримало кілька перевидань в період XVI-XVII століть. Авторами «Молота» були домініканці Яків Шпренгер, декан Кельнського університету, і пріор Генріх Крамер. «Молот відьом» складається з трьох частин. У першій обговорюється необхідність глибокого усвідомлення посадовими особами мерзоти чаклунства, що включає зречення від католицької віри, відданість і поклоніння дияволу, підношення йому нехрещених дітей та тілесні зносини з інкубом або суккубом. У другій частині встановлюються три типи злодійств, що здійснюються відьмами, і протидія кожному з них. Тут же Шпренгер і Крамер підтверджують всі історії про діяння відьом, договір з дияволом, сексуальні відносини з дияволами, переміщення, перетворення, лігатуру, псування врожаю і худоби - фактично найширше коло чарів. Третя частина (мабуть, написана Крамером, які мали більший практичний досвід) містила формальні правила для порушення судового позову проти відьми, забезпечення її засудження і винесення вироку. «Часкор» публікує першу главу першої частини цього чудового документа. (Перша частина називається «Про трьох силах, складових чаклунство, а саме: про диявола, про чаклуна і про божому потуранні» і поділена на розділи, що відповідають на те чи інше питання, - так, глава перша відповідає на питання «Чи існує чаклунство? »).

Питання I. Чи існує чаклунство?

Чи є твердження про існування відьом настільки католицько правовірним, що завзяте заперечення його повинно вважатися безумовно єретичні?

1. Доводять, що подібне твердження не є католицько правовірним. Канон Episcopi каже: «Хто вірить в можливість зміни будь-якого істоти в краще або гірше стан, або перетворення його в інший вид, або в можливість надання йому іншого вигляду без втручання творця, той гірше язичників і невіруючих». Якщо ж кажуть, що подібні перетворення виробляються відьмами, то це не може бути католицько правовірним і представляється єретичні.

2. Далі. На землі не існує чаклунських дій. Доказ: «якби такі існували, то це було б справою рук диявола. Стверджувати ж, що біси можуть виробляти тілесні перетворення або їм перешкоджати, не є правовірним, так як в такому випадку вони могли б зруйнувати весь світ ».

3. Далі. Будь-яке зміна тіла, будь то хвороба або здоров'я, зводиться до переміщення речовин в просторі. Це випливає з фізики. Сюди відноситься перш за все рух світил небесних, але демони не можуть зробити цього руху (див. Послання Діонісія до Полікарпул), так як це є тільки богу. Звідси ясно, що демони не можуть зробити ніякого, по крайней мере фактичного тілесного зміни і що в силу цього подібні перетворення повинні бути приписані будь-якої таємної причини.

4. Далі. Як справа боже, так і влада бога значніше, ніж справа і влада диявола. Якби на світі існувало чаклунство, то це було б справою рук диявола в боротьбі проти влади бога. Як неправильно думати, що припущення влада диявола впливає на творіння бога, так і неможливо вірити, що творіння і справи бога можуть бути змінені руками диявола, як по відношенню до людей, так і тварин.

5. Далі. Що підпорядковане тілесним законам, то не володіє силою впливу на тілесні істоти. Біси підпорядковані силам впливів. Це випливає з того, що деякі заклинателі при викликанні бісів звертають увагу на певне положення зірок. Звідси випливає, що біси безсилі впливати на тілесні істоти. Ще менше мають цю можливість відьми.

6. Далі. Нам відомо, що біси діють лише за посередництвом мистецьких заходів, а ними не можна змінити дійсного вигляду. Тому в розділі de inineris і йдеться: «Майстри алхімії знають про неможливість зміни видів». Ось чому і біси, які працюють штучними засобами, не створюють дійсних властивостей здоров'я або хвороби. Якщо ж зміна здоров'я має місце, то це залежить від будь-яких інших, прихованих причин, що знаходяться поза впливом бісів і відьом.

Однак Decret. XXXIII, пит. I, говорить: «Якщо за допомогою чарів і чарів, почасти з божого потурання і при посередництві сатани» і т. Д. Тут справа йде про заваді, які чинили відьмами подружжю при виконанні ними своїх подружніх обов'язків. Для цього необхідні наступні три сили: відьма, диявол і боже потурання.

7. Далі, більш сильне може впливати на менш сильне. А сила бісів більше, ніж будь-яка тілесна сила. З цього приводу в книзі Іова (гл. 41) йдеться: «Ні подоби йому на землі; він створений безстрашним ».

Відповідь. Тут треба спростувати три єретичних лжевчення. Після їх спростування істина буде ясна. Дотримуючись вченню святого. Фоми (IV dist.), Де він говорив про шкідництво відьом, деякі намагалися стверджувати, що чародійства на світі не існує і що воно живе лише в уяві людей, яка приписує махінацій відьом природні явища, причина яких прихована. Інші визнають існування відьом, але вважають, що вони своїм чаклунством діють лише на уяву і фантазію. Треті стверджують, що чарування - взагалі фантазія, хоча б диявол і допомагав відьмі.

Ці лжевчення будуть в наступному виявлені і спростовані. Що стосується першого з них, то вчені, особливо святий Фома, визнають його захисників єретиками в повному розумінні цього слова. Фома Аквінат говорить в зазначеному місці про суперечність цього лжевчення основним вченням святих і про те, що воно корениться в невірі. Адже Святе Письмо говорить, що біси мають владу над тілесним світом і над уявою людей, якщо на те буде божа потурання. Це випливає з багатьох місць священного писання. Захисники зазначеного лжевчення стверджують неіснування в світі чаклунського дійства, а визнають лише гру уяви в людині. Вони не вірять в існування демонів, крім як в уяві мас, які і приписують свої власні лжевчення дияволу. Різні види, рісующіеся розуму, виникають як плід сильного уяви. Людині лише здається, що він бачить бісів або відьом. Все це суперечить істинній вірі, яка стверджує, що ангели, повалено їх з неба, перетворилися в демонів, що тому вони, володіючи більшою силою, ніж ми, можуть також і досягти більшого, і що ті, які їм допомагають в їх справах, називаються чаклунами. Так там сказано. Так як невіра хрещеного називається єрессю, то такою вважається єретиком.

Два інших лжевчення не відкидають бісів і їх природної сили, але вони незгодні між собою щодо чарівництва й сутності відьом. Одне з них визнає необхідність участі відьми для чаклунства, але заперечує реальність результатів цього останнього. Інша ж лжевчення стверджує реальність псування, але вважає, що участь в цьому відьми тільки здається. Обидва ці лжевчення беруть своєю вихідною точкою два місця канону Episcopi (XXVI), де засуджуються жінки, які вірять в свої нічні стрибки з Діаною або Іродіадою. Внаслідок того, що подібне відбувається часто тільки в уяві, захисники цього лжевчення помилково думають, що так буває з усіма іншими дійствами.

У тому ж каноні читаємо наступне. Хто вірить або вчить, що будь-яке істота може бути перетворено в краще або гірше стан або його вигляд може бути змінений крім творця всесвіту, той повинен вважатися невіруючим і гірше язичника. Грунтуючись на тому, що в каноні буквально написано: «або перетворено в гірший стан», захисники лжевчення і говорять про гру уяви, а не про дійсність при околдованія.

Що ці лжевчення єретичні та суперечать здоровому глузду канону, буде доведено на підставі божественного церковного і цивільного прав, це взагалі, а зокрема - з тлумачення слів канону. Божественне право наказує в багатьох місцях не тільки уникати відьом, а й умертвляти їх. Воно не наказувало б таких покарань, якби відьми були підсобниць демонів при здійсненні дійсних чаклунських проступків. Адже умертвіння тіла обумовлено лише тілесним тяжким гріхом, тоді як смерть духу може відбуватися внаслідок мани або через спокусу. Ця думка святого Фоми (dist.) З питання про те, чи вважати гріхом користування послугами демонів. Второзаконня наказує убивати всіх чаклунів і заклинателів; Левіт говорить: «Чия душа схиляється до магів і чарівникам і з ними блудить, проти того хочу я підняти лик свій і вкинути з стада народу свого». Теж і в гл. 20 говориться: «Той чоловік або та жінка, в яких перебував піфоніческій або Щоденного віщуна дух, повинні бути вбиті» (Пітон, як відомо, називаються ті, через яких демон виробляє дивовижні явища).

Внаслідок цього гріха загинули відступники Ахазія і Саул (дивись 2-ю Книгу царств, гл. I, і 1-ю кн. Хронік). Хіба коментатори божественного слова в своїх творах говорять щось інше з приводу влади диявола і чародійства? Подивимося твори кожного з учених. У «сентенцій» ми знайдемо, що чарівники і відьми через посередництво демонів з божого потурання можуть, безсумнівно, виробляти справжні, які не уявні чародійства. Я не кажу вже про багатьох інших місцях, де св. Фома докладно говорить про подібні явища. Кн. 3, гл. 1 і 2, частина I, пит. 114, арг. 4; II пит. Нехай подивляться також авторів Постиллє і глоссаторов про чародіїв фараона. Вихід 7, слова Августина в його «Граді божому» (гл. 17), а також в його «Християнської доктрині». У такому ж дусі говорять і інші вчені, суперечити яким безглуздо і єретичні. Адже недарма в канонічному праві єретиком називається той, хто помилково тлумачить Святе Письмо. Дивись з цього приводу 24, пит. I haeresis: «І хто про це іншої думки щодо віри, викладає церквою ...» Сировина також qu. haec est fides.

Протиріччя цих лжевчень здоровому глузду канону виявляється з церковного права. Так само і вчені каноністами в своїх тлумаченнях глави Si per sortiarias et maleficas artes 24, qu. I, а так само і De frigidis et maleficiatis не хочуть нічого іншого, як пояснити перешкоди до виконання подружніх обов'язків, які чинили відьмами і руйнують вже укладений або лише укладається шлюб. Вони кажуть, як і св. Фома, що якщо в шлюб проникає чаклунська порча ще до плотського злягання, то вона в разі тривалості заважає укладеним шлюбу і навіть його руйнує. Само собою зрозуміло, що подібна думка каноністів не могло б мати місця, якщо б мова йшла тільки про уявних впливах відьом.

Слід порівняти Гостіенсіса в його Summa copiosa, а також і Гоффредо і Раймунда. Вони ніде не ставили під сумнів питання про реальність чарівництва й брали його як щось самою собою зрозуміле. А на питання, коли треба вважати перешкоди до виконання подружніх обов'язків тривалими, вони вказують на трёхгодовой термін. Вони також не сумніваються в тому, що ці перешкоди в дійсності заподіюються або владою диявола в результаті укладення з ним відьмою договору або просто дияволом без посередництва відьми, хоча останнім вельми рідко трапляється серед віруючих, де таїнство шлюбу відноситься до заслуг. Це відбувається найчастіше серед невіруючих, так як він відзначає, що вони по праву належать йому. Так, Петро Палуданус в коментарі на 4-ю книгу «сентенцій» повідомляє про одного чоловіка, що оженився на ідола і бажає, незважаючи на це, мати зносини з молоденькою дівчиною, але ніяк не міг цього зробити внаслідок того, що всякий раз диявол брав на себе вигляд людського тіла і лягав між ними. Серед віруючих він вживає в таких випадках переважно послугами відьом для уловлення душ. Як він це проводить і якими засобами, про це буде мова нижче, саме там, де справа буде йти про семи прийомах нанесення шкоди людині. Те ж саме випливає також з інших питань, що містяться богословами і каноністами, коли вони, наприклад, говорять про те, яким чином чари можуть бути усунені або про те, чи дозволено вдаватися до таких чарування, які паралізують дію вже насланої псування, а так само і про те, як чинити, коли відьма, наслав порчу, вже померла. Про це говорить Гоффредо в своїй Summa, про що ми розповімо в третій частині цієї книги.

Нарешті, навіщо потрібно було каноністів настільки завзято пропонувати різні покарання за чародійства, якби останні були нереальні? Навіщо також вони розрізняють між прихованим і явним гріхом чаклунів або, вірніше кажучи, чарівників (т. К. Ці шкідливі вчення мають різні види) і наказують в разі його явності відлучення від причастя, а в разі скритності - сорокадневное покаяння (дивись De cons. , dist-2, pro dilectione), в разі ворожбу священика - його ув'язнення в монастир, а в разі проступків мирянина - його відлучення (пит. 5 non oportet), позбавлення їх цивільних прав і можливості судового захисту (пит. 8 quisquis nec) ?

Це випливає також з цивільного права Ацо (в своїй сумі про 9-й книзі «Кодексу», відділ про відьом 2 post 1. Cornelia de sicar et homicid) говорить: «Треба знати, що всі ті, які називаються в народі чаклунами, а також і ті, які займаються кудеснічеством, заслужили смертну кару »(I nemo с. de maleficis). Таке ж зазначено покарання в I culpa I nullus. Ці закони свідчать так: «Нікому не дозволено займатися кудеснічеством, інакше здійснить над ним страту помсти меч». Далі там вказується: «Є і такі, які шкодять життя побожних чарівництва й спокушають серця жінок до гріховним утіхам. Такі злочинці кидаються на розтерзання диким звірам »(Cod. С. I. multi). Закони наказують далі, щоб кожен допускався до порушення звинувачення цих злочинців, як це і знаходимо в каноні с. in favorem fidei, lid 6 de haeresi. Там говориться: «До подібного звинуваченням допускається всякий, як і при звинуваченні в образі величності». Адже ці злочинці ображають до певної міри божеське величність. Вони також повинні пройти через попереднє слідство. Жодне з положень і сан не можуть захистити від цього. Чиє злочин доведено, але хто, незважаючи на це, заперечує свою провину, той вдається до тортур. Його тіло розгортається залізними тортур кігтями, і він терпить, таким чином, відповідне покарання за свої проступки (Cod. С. I, I si ex etc).

Перш такі злочинці віддавалися двоякому покаранню: страти і розривання тіла тортур кігтями або викидання на пожирання диким звірам. Тепер же вони спалюються, бо ці злочинці - жінки.

Будь-яке сприяння їм заборонено. У законі йдеться: «Ці злочинці не повинні переступати порога чужого будинку: хто їх впустить, тому загрожує спалення майна. Ніхто не має права їх приймати і давати їм поради. Винні в цьому посилаються, і їхнє майно конфіскується ». Тут покаранням за допомогу відьмам служать вигнання і конфіскація майна. Коли проповідники сповіщають народи і володарів землі про ці покарання, ними робиться проти відьом більше, ніж будь-якими іншими посиланнями на писання.

Кроме того, закони спріяють тім, хто працює проти відьом. Дивись твори вищевказаних каноністів: «Ті ж, які захищають працю людей від знищення бурею і градом (насланими відьмами), заслуговують не покарання, а винагороди». Яким чином можна перешкодити цьому шкідництва, про це ми скажемо після. Не можна заперечувати все тут сказане або легковажно суперечити сему, що не порушивши проти себе звинувачення в єресі. Нехай кожен вирішить, вибачає його незнання. Яке ж незнання служить підставою для вибачення, про це ми зараз і поговоримо.

З усіх передумов слід зробити висновок, що католічно і правовірно твердження, що існують відьми, які за допомогою диявола в силу укладеного з ним договору та з божого потурання можуть здійснювати чародійства, що не виключає, однак, і того, що вони здатні морочити народ різними ілюзіями і обманом почуттів. Внаслідок того, що справжня праця зачіпає реальні чародійства, значно відрізняються від уявних, то говорити про останні ми не будемо. Бо що показують ці останні мистецтва називаються вірніше чарівниками і волхвами, а не відьмами.

Як перше, так і два інших раніше зазначених лжевчення шукають свою основу в словах канону. Перше з них підриває свою правильність вже тим, що суперечить словами священного писання. Виявимо ж здоровий глузд канону і почнемо з розбору лжевчення, яка говорить, що засіб, яким користуються відьми, фантастично, а зовнішній ефект - реальний.

Тут треба зауважити, що існує 14 головних видів забобони, привести які нам час не дозволяє. Вони детально вказані у Ісидора Севільського ( «Етимологія») і у Фоми (II, 2). Ми про них сказано нижче, коли буде мова про значення цієї єресі і саме при розборі останнього питання цієї першої частини.

Той вид, до якого треба зарахувати вищевказаних жінок, називається Пітон; через їхнє посередництво диявол говорить або робить чудодейства. Часто цей вид ставиться на перше місце. Відьми ж відносяться до виду чаклунів (malifici). Вони дуже різні, і немає необхідності тих, які відносяться до одного виду, зараховувати також і до іншого виду. Канон говорить тільки про вищевказаних жінок, а не про відьом. Хто поширює сказане там на всі види забобони, той неправильно розуміє канон. Якщо ці саме жінки діють тільки в уяві, то це не означає, що всі відьми діють таким же чином. Ще більш спотворюється зміст канону тими, які роблять висновки, ніби тільки в уяві вони можуть зачарувати і наслати порчу або хвороба.

Ці лжеучители заслуговують тим більшого осуду, що вони визнають зовнішня дія, а саме чинного демона і дійсну хворобу, але заперечують посредствующее знаряддя в особі відьми, тоді як засіб завжди має свою частку участі в дії.

Тут не допомагає також твердження, що фантазія є чимось реальним. Адже фантазія, як така, нічого не може досягти і при махінації демона не може бути використана. Навіть при укладенні договору з дияволом, в яке договорі відьма віддається і зобов'язується на служіння повністю і щиро і насправді фантазія і уява не відіграють значної ролі. Для виконання договору відьмі необхідно тілесно співпрацювати з дияволом, а не в уяві. Відьма і чаклун вживають при псуванні реальні, а не уявні засоби: зле око, заклинання, заворожені предмети, підкладаємо під поріг будинку і т.д.

Крім того, якщо уважно переглянути текст канону, то можна знайти там багато, що проповідники і священики повинні енергійно проповідувати в своїх церквах народу. По-перше: ніхто не повинен вірити, що, крім бога, є ще інший вищий і божественне істота. По-друге: скакати верхи з Діаною або з Іродіадою означає щось інше, як скакати разом в дияволом, який лише прийняв інший образ. По-третє: така їзда - плід уяви, коли диявол настільки опанував розумом піддався йому людини, що він приймає фантазію за дійсність. По-четверте: піддалися йому люди повинні йому в усьому підкорятися. Тому безглуздо поширювати вищевказані слова канону на вчинки відьом взагалі, так як існують різні види чародійства.

Питання про те, чи можуть чаклуни переноситися по повітрю дійсно або тільки в уяві, як Пітон, буде розглянуто в третьому розділі другої частини. Там буде вказано, що вони можуть здійснювати і те, і інше. Таким чином буде усунуто і друге лжевчення в розборі його підстав з точки зору здорового розуміння канону.

Так само і третє лжевчення, що грунтується на словах канону і затверджує, що чари відьом - лише плід фантазії, заперечується дійсним тлумаченням слів того ж канону. Якщо там говориться: «Хто вірить в можливість перетворення будь-якого істоти в краще або гірше стан або зміни його вигляду крім як самим творцем, той стоїть нижче язичників і невіруючих», то ці три пункти, взяті самі по собі, йдуть врозріз зі священним писанням і з визначеннями вчених. Щоб переконатися в тому, що відьми здатні створювати недосконалі створіння, треба тільки подивитися в каноні «Nec mirum», а також в каноні «Episcopi» і в тлумаченні Августина про чарівника фараона, які перетворили свої ціпки в змії. Дивись також глоси до Виходу 7: «І покликав фараон мудреців ...», далі - глоси Страбона про те, що демони, несуться по світу, як тільки відьми заклинаннями побажають досягти чогось через них і починають збирати різне насіння, через вживання яких можуть виникнути різні тварі. Дивись також Альберта Великого «Про тварин», далі св. Фому 1, 114, 4. Для стислості ми опускаємо їх міркування. Треба лише зауважити, що у них під дієсловом «fieri» (бути) мається на увазі «бути створеним» (procreari). По-друге, треба взяти до уваги, що єдино тільки бог в силу своєї влади може перетворити що-небудь в краще або гірше стан, і саме для виправлення людини або в покарання йому. Це трапляється, проте, часто і за посередництвом демонів. Про перший випадок йдеться так: «Бог милує і карає», а також: «Я повбиваю і я оживлю». Що ж до другого випадку йдеться: «Послання через злих ангелів». У зазначеному каноні «Nec mirum» зверни увагу на слова Августина, де відьмам і їх чарам приписується не тільки насиланіе хвороб, а й смерті.

По-третє, не заважає взяти до уваги таку обставину: нинішні відьми, спираючись на владу демонів, часто обертаються вовками і іншими звірами. До того ж, і канон говорить про дійсний перетворенні, а не про уявному, що також часто має місце, про що повідомляє нам докладно Августин ( «Про град божому») як, наприклад, про відому чарівниці Цирцеї, про співтоваришах Диомеда і про батька Престанція. На цю тему буде говоритися в деяких главах другій частині, а також і про те, чи присутні або відсутні при цьому відьми, чи приймає диявол на себе їхній вигляд і представляється людина самому собі в цьому новому вигляді.

Єретичні чи визнавати чаклунів?

Так як друга половина питання, що стоїть на початку цієї частини книги, стверджує єретичні наполегливої ​​заперечення існування відьом, то можна запитати, чи вважати цих тих, хто заперечує відкрито спійманими в єретицтві або тільки що стоять під сильним підозрою еретічества? Нам здається, що перше буде вірніше. Адже Бернард в своїй Glossa ordinaria (in cap. Ad abolendam, praesenti u vers. Deprehensi) говорить, що викриття в брехні відбувається у три способи, а саме:

1) на місці злочину, якщо обвинувачений відкрито проповідує єресь,

2) через законне доказ свідків і, нарешті,

3) при власному визнання провини.

Внаслідок того, що подібні люди відкрито проповідують або відкрито протестують проти всього вищесказаного, стверджуючи неіснування відьом або їх повну нешкідливість для людей, то їх тому можна зарахувати до єретиків. У тому ж сенсі говорить Бернард в Глосі до глави «Excommunicamus» щодо слова «deprehensi publiсе». Точно так же вирішує питання канон «Cuibusdam extra de ver. sig ». Нехай читач подивиться сам главу, і він побачить, що ми праві.

Однак покарання, що диктуються в такому випадку каноном «Ad adoleedam, in praesenti extra de haer.» І складається в позбавленні священицького сану для духовної особи і передачі мирянина світської влади (для страти), видається занадто суворим, беручи до уваги незнання і велика кількість тих, які будуть викриті в цьому псевдовчених. Через це великої кількості треба пом'якшити строгість суду, слідуючи вказівкою dist 40 ut constitueretur.

Відповідь. Ми маємо намір швидше знайти проповідникам виправдання в такому пороці і такої єресі, ніж їх звинувачувати, як це і йдеться в «Extra de praesum. с. eitteras, quodcirca mandamus ». До того ж ми не хочемо, щоб такий проповідник, незважаючи навіть на сильне підозра, був засуджений за такий тяжкий злочин. Проти такого настільки сильно підозрюваного може бути розпочато процес. Але він не повинен бути неодмінно засуджений. Так як ми не можемо нехтувати підозрою і саме внаслідок їх легковажних тверджень проти істинної віри, то треба досліджувати ступінь підозрілості проповідника. Підозра буває трояку: слабке, тяжкий і дуже тяжкий. Дивись з цього приводу главу «Accusatus» і главу «sum Contumacia, lib VI, de haeret», а також примітки архідиякона і Іоанна Андреаса про гл. «Accusatus» і про слово «vehemens». Про підозрі - гл. «Litteras». Про дуже сильному підозрі йдеться в каноні dist, 24 quorundam. Тому треба досліджувати, під яке підозра підпадає такий проповідник. Проповідники, які висловлюють єретичні твердження, які не можуть бути взяті під одну мірку. Одні з них говорять по своєму незнанню божественного права, інші досить освічені, коливаються, нерішучі і не хочуть повністю погодитися. Помилковість думки ще не робить єретиком, якщо до нього не приєднується черствість волі. Тому не можна говорити про однаковому ступені підозри в злочині єресі. Якщо підозрювані вважають, що вони внаслідок свого незнання можуть позбутися суду, то вони повинні все-таки визнати, наскільки тяжкий гріх тих, які завинили заради цього незнання. Адже як би незнання не було різноманітне, проте, воно не може вважатися у духовних пастирів непереборним незнанням. Воно не може бути названо і частковим незнанням (як кажуть філософи), які у богословів і юристів носить назву «ignorantia facti». Їх незнання того з божественного закону, знання якого є обов'язковим для кожного з них. Дивись dist. 43 тата Миколи: «Сівши небесного насіння дано нам; горе нам, якщо ми його не сіємо; горе, якщо ми мовчимо ». Адже вони повинні знати Святе Письмо (порівняй dist. 36 pertotum) і про опіку душ пастви (ibid., С. 2 ,. ессе u. Siquis vult). Нехай навіть і не потрібно від них величезних знань, як кажуть Раймунд, Гостіенсіс і Фома. Але потрібні достатні знання, необхідні для виконання своїх обов'язків.

Можна додати для їх деякого розради наступне: якщо вони тільки стануть в майбутньому поширювати правильне вчення замість колишнього помилкового, то їх незнання правових питань, будь воно з умислом чи без такого, все ж може бути названо незлостним. Власне кажучи, перший з названих видів незнання не виправдовує, а засуджує. Адже псалмопевец каже: «Не хоче він бути мудрим, щоб чинити добро». Другий же вид пом'якшує гріх, так як він відбувається тоді, коли людині вказується знати що-небудь, але він не знає, що це йому вказується. Так було, наприклад, з апостолом Павлом. Про це сказано в I посл. до Тимофія: «Мені було надано милосердя, бо я робив з незнання в невірі». Внаслідок того, що дана особа по діловій обтяжена не дбає про придбання необхідних знань, не дивлячись на попередження і купувати їх не хоче, то це його тільки частково вибачає. Порівняй Амвросія Медіоланського в його тлумаченні тексту Послання до римлян: «Не знаєш ти, що благість бога веде тебе до каяття?». Амвросій там говорить: «Ти тяжко грішити, якщо ти дуже багато не знаєш. Тому тепер, особливо, в наш час, ми хочемо, приходячи в момент небезпеки на допомогу душам, розсіяти незнання і мати завжди перед очима суворі суд, який нам належить для того, щоб горде незнання не взяло над нами верх ». У своїх «Flores regularum moralium», правило друге, Канцеллярій каже, що підлягає покаранню незнання божественного права не ставиться в провину той, хто зробив все від нього залежне для уникнення цього незнання. Це відбувається тому, що святий дух готовий викласти такій людині прямий, істинний шлях порятунку.

Щодо першого аргументу здоровий глузд канону дає чітку відповідь.

Щодо другого аргументу Петро Тарантасійскій говорить наступне:

«Через велику свою заздрості, в своїй боротьбі, з людиною, диявол знищив би все, якби було боже потурання».

Але бог йому одне дозволяє здійснювати, інше - не дозволяє. Це завдає дияволу велика ганьба і невдоволення, так як бог в усьому користується ним для одкровення своєї слави проти волі диявола.

Щодо третього аргументу можна сказати, що хворобливого зміни тіла або якоїсь іншої псування передує деяке переміщення в просторі. Адже демон, побуждённий відьмою, збирає відомі активні властивості, що можуть шкодити, і їх комбінують з пасивними, щоб порушити біль, псування або інші гидоти. На питання про те, чи відбувається це переміщення в просторі в залежності від перебігу небесних світил, треба відповісти негативно, т. К. Це переміщення наводиться в рух не природною силою, але природним послухом демона, що має владу над тілами. Його ж влада над ними лежить в його природі. Це не означає, що він може надавати матерії істотні або випадкові зміни без допомоги іншої природної причини. Але він може з божого потурання виробляти переміщення речей і через їх з'єднання завдавати болю або проводити інші подібні зміни властивостей. Тому чаклунство залежить від небесних рухів настільки ж мало, як і сам демон, хоча б він і мав владу над зазначеними речами і знаряддями.

До четвертого аргументу треба сказати наступне. Творіння бога можуть постраждати від підступів диявола, як, наприклад, при чаклунстві. Але це можливо лише з божого потурання. Тому він і не сильніше бога. До того ж він не може діяти насильством, інакше він міг би все зруйнувати.

У п'ятих. Відомо всім і кожному, що небесні світила не володіють владою впливу на демонів. Але ці останні все ж викликаються чарівниками при відомому положенні зірок. Це відбувається з двох причин. З одного боку, чаклуни знають, що певний розташування зірок сприяє діям, які вони мають намір провести. З іншого боку, вони запитують світила, щоб спокусити людей до шанування зірок, як до чогось божественного. З цього шанування виникло колись ідолопоклонство.

Нарешті, по-шосте, щодо значення аргументу про золото алхіміків треба сказати, згідно з вченням святого Фоми, наступне. Якщо навіть деякі Субстанціальні форми можуть бути штучно створені за допомогою природного рухового початку, то це не має загального поширення, тому що не завжди можливо з'єднувати активні початку з пасивними. Це мистецтво може створювати тільки якась подібність. І алхіміки виробляють щось схоже на золото, щось володіє його зовнішніми властивостями. Але вони не виробляють справжнього золота. Адже субстанціальна форма золота відбувається не від жару вогню, що вживається алхіміками, а від жару сонця на певному місці, де діє сила мінералу. Так само йде справа і з іншими подібними діями алхіміків.

До суті. Демони пускають в хід чарівний мистецтво і не можуть тому без допомоги чинного початку створити субстанциальную або акцидентні форму. Цим, однак, ми не хочемо сказати, що чаклунство взагалі не може відбуватися без допомоги іншого чинного початку. І з цією допомогою чинного початку їм стає можливо викликати дійсні хвороби і псування. Про те, що ж необхідно для здійснення такого чарівництва, і чи повинні тут брати участь демони, стане ясно з нижченаведеного.

НАДІСЛАТІ: