Немає її, смерті. Є життя тут і там! | Православ'я і світ
- Немає її, смерті. Є життя тут і там! Протоієрей Павло Велетнів, головний редактор порталу Богослов.ру...
- Смерть в нашому житті
- Таїнство шлюбу і смерть
- Втішити?
- Життя після смерті
- Що читати і що робити
- Немає її, смерті. Є життя тут і там!
- сенс смерті
- Смерть в нашому житті
- Немає її, смерті. Є життя тут і там!
- сенс смерті
- Смерть в нашому житті
- Немає її, смерті. Є життя тут і там!
- сенс смерті
- Смерть в нашому житті
- Немає її, смерті. Є життя тут і там!
- сенс смерті
- Смерть в нашому житті
- Немає її, смерті. Є життя тут і там!
- сенс смерті
- Смерть в нашому житті
- Немає її, смерті. Є життя тут і там!
- сенс смерті
- Смерть в нашому житті
- Немає її, смерті. Є життя тут і там!
- сенс смерті
- Смерть в нашому житті
- Немає її, смерті. Є життя тут і там!
- сенс смерті
- Смерть в нашому житті
- Немає її, смерті. Є життя тут і там!
- сенс смерті
- Смерть в нашому житті
- Немає її, смерті. Є життя тут і там!
- сенс смерті
- Смерть в нашому житті
- Немає її, смерті. Є життя тут і там!
- сенс смерті
- Смерть в нашому житті
- Немає її, смерті. Є життя тут і там!
- сенс смерті
- Смерть в нашому житті
- Немає її, смерті. Є життя тут і там!
- сенс смерті
- Смерть в нашому житті
- Немає її, смерті. Є життя тут і там!
- сенс смерті
- Смерть в нашому житті
- Немає її, смерті. Є життя тут і там!
- сенс смерті
- Смерть в нашому житті
- Немає її, смерті. Є життя тут і там!
- сенс смерті
- Смерть в нашому житті
- Таїнство шлюбу і смерть
- Втішити?
- Життя после смерти
- Що читати і що робити
Немає її, смерті. Є життя тут і там!
Протоієрей Павло Велетнів, головний редактор порталу Богослов.ру і настоятель храму св. Параскеви П'ятниці в Сергієвому Посаді відповідає на складні питання Анни Данилової, редактора Правміра - про життя, смерті, і сенс.
Бог нікого не підставляє. ніколи
сенс смерті
- Отець Павло, що взагалі таке смерть? Ось був з тобою тільки що людина, дивишся на фотографії, на відеозаписі - і він такий живий, рідної, близький - як так може статися, що його не стало? Неможливо повірити в те, що його взагалі немає. Але ж його з нами в цьому світі саме що зовсім немає. А що воно там відбувається -хто ж на 100% знає ...
Протоієрей Павло Велетнів
- Тут пролягає межа між вірою і невір'ям, між відкритістю до Бога і уявної самодостатністю. Релігійна віра, а християнська особливо, по суті є вихід з глухого кута смерті.
«Якщо Христос не воскрес, марна віра наша», - говорить апостол Павло. Якщо всі наші «активи» тут, в цьому матеріальному світі - ми вже банкрути: смерть обнулить наші рахунки, якими б величезними або ж нікчемними вони не були. Тому смерть - це певний «момент істини» життя, то, що стверджує її значимість і цінність - як би парадоксально це не звучало.
«Блажен шлях, в оньже днесь йдеш душі, яко підготувала тобі місце спочинку» - або ж, навпаки: «Смерть грішника люта». Правильно сказати, що смерть - це вінець усього життя. Саме тому ми на кожному богослужінні неодноразово просимо про мирну кончину нашого житія, у пошані, безболісної, і добром відповіді на Страшному Суді Христовому.
При цьому в християнстві немає ніякого «культу смерті», як це зустрічається в різних субкультурах і сектах. Немає ніякої «романтизації» смерті: вона глибоко протиприродна для людської природи, це завжди біль, плач, горе людське - але знову і знову перемагає Христом в Його Церкві. Як і пологи: цей процес ніколи не буває приємним і комфортним, але результат його не можна порівняти зі стражданнями і болем: нова людина народився в світ!
Це відчуття народження вмираючого в нове життя прекрасно висловив Б. Пастернак:
«... Конча в лікарняному ліжку, Я відчуваю рук Твоїх жар: Ти тримаєш мене як виріб, І ховаєш, як перстень, в футляр».
Смерть - це дійсно таїнство переходу, таїнство народження у вічність. Трохи в нашому житті моментів, коли будь-якою людиною, незалежно від його світогляду, віри, праведності, відчувається явно дотик вічності, вихід за межі видимого. І, думаю, вмирання і смерті тут належить перше місце. Особливо гостро це відчувається близькими людьми: коли приходить очевидне розуміння, що близької людини в цьому тілі вже більше немає - і в той же самий час він живий, він є, в певному сенсі він став набагато ближче до своїх рідних, ніж чим коли жив в тілі. Предкопочітаніе, в тій чи іншій мірі притаманне практично всім релігійним культурам, відображає очевидну істину: близькі йдуть від нас, з нашого світу - але нікуди не зникають.
Щодо «хто знає на 100% що там відбувається» - а хіба в цьому світі ми багато знаємо на 100%? У своїй душі розібратися не можемо, самі з собою - що там говорити про все інше?
Однак нас це незнання анітрохи не бентежить: досвід життя розставляє все на свої місця, і ми постійно вчимося долати цю неповноту знання різними способами - де інтуїцією, де вірою в удачу, а де й просто переступати, не замислюючись. Релігійна ж віра робить людину більш чуйним, більш сприйнятливим до проявів духовного світу - і саме тут, в цих небесних свідоцтвах ми черпаємо надію на блаженну долю наших покійних.
- А як взагалі жити, якщо є смерть? Як можна радіти життю, як можна жити її радісно, якщо завтра найулюбленіших і дорогих людей в один момент може не стати? Народиться дитина, а у нього некурабельной генетичне захворювання. Або під машину потрапить. Або вийдеш заміж, а у чоловіка онкологія трапиться. Ось навіщо все це, навіщо нам прив'язуватися і любити, якщо в хвилину можна втратити все? Може бути краще: "Якщо у вас немає тітки, то вам її не втратити"?
- Тому-то і є сенс жити, що є смерть, яка розставить свого часу все на свої місця: лушпиння відпаде, а визрів плід проявиться.
Але цей плід, перш за все, розвивається в наших відносинах один з одним, які мають вихід за межі тимчасової життя. Більш того: згідно з Євангелієм, саме ці відносини і визначають ставлення Бога до нас самих. Він дивиться на нас очима наших близьких.
Звичайно, треба вчитися пробиратися, часом, буквально продиратися крізь то зовнішнє, що найчастіше визначає наші погляди. У Івана Ільїна є чудове есе «Красива жінка», де він дуже тонко показав, наскільки фізична краса може бути джерелом страждань і причиною нерозуміння для самого носія цієї, здавалося б, привілеї. Якщо за час нашого знайомства ми так і залишилися на поверхні, не зрозумівши, що не відчувши, що не полюбивши саму душу цієї людини - залишившись прив'язаними виключно до того, в чому ця душа жила - то, звичайно, смерть буде сприйматися як трагедія, непоправна втрата дорогого . Але хіба помилявся Господь, кажучи: «Чи ж не більше тіла?»
Ми живемо в світі зі зрушено системою координат, причому в самих базових поняттях. Смерть - чудові ліки, яке щоразу проводить «ревізію» цієї системи наших цінностей і пріоритетів.
«Пам'ятай про кончину твою, і повік не згрішив!»
І в цьому - зовсім не заперечення або ж применшення життя як такого, навпаки, підвищення планки її цінності, значущості, а значить, і відповідальності. Я згадую К.С. Льюїса , Який вже будучи немолодою, взяв собі за дружину хвору онкологією. «Наздогнати радістю» - це його автобіографія, де час шлюбу, яке, здавалося б, повинно було бути затьмарене самим фактом невиліковної хвороби, виявилося саме часом радості і торжества любові, яка перемагає смерть.
І прив'язуватися, і любити треба саме тому, що зі смертю ці відносини нікуди не зникнуть. Так, вони стануть іншими. Можливо - зовсім не такими, якими представлялися в мріях до того. Але те, що відбувається в душі люблячого, що відкриває себе для іншого, що віддає себе іншому, що приймає іншого як він є - йде разом з нами у вічність, і смерть тут - не перешкода, а фільтр, що розділяє значуще від другорядного і наносного.
- Чому взагалі так багато йде кращих, улюблених і молодих. Дітей та молоді, які нічого ще не встигли? Ось чому було б погано, якби наші померлі жили б поруч з нами, працювали б на славу Господа, народжували дітей, робили світ кращим? Чому Господь їх забирає? Чи можна взагалі говорити про те, що смерть може бути на благо і що «Господь забрав» - адже Бог не творив смерті, адже смерть протиприродна? Чи можна взагалі прийняти смерть і погодиться з нею?
- Звичайно, ця жалість самих себе, жалість тих, хто залишився тут, цілком зрозуміла і природна.
Є один чудовий аграф - напис на одному мосту десь в Індії: «Світ цей - міст: проходь по ньому і не будуй собі вдома». І яким би нескінченним, що йде далеко за горизонт, цей міст нашого життя не здавався, не варто на ньому влаштовувати хороми і думати, що ось вона, справжня життя, саме тут, зараз добудуємо - і як заживемо! Чи не захочеш йти сам - тоді понесуть. І знесуть всі твої споруди, все те, чим ти намагався зачепитися тут на століття.
«Не маємо зде перебуває граду, але прийдешнього шукаємо».
«Наше проживання на небесах є!»
І це відчуття хисткості, ненадійності, невірності цього скороминущого світу завжди відрізняло ранніх християн; в їх питанні про час настання Царства Небесного мені бачиться таке ж нетерпіння, як у пасажирів, що в'їжджають в давно омріяний місто, наприклад, Париж чи Рим - і раптом поїзд уповільнює хід, і майже зупиняється. Але всі їхні думки - там, біля заповітної мети - їх абсолютно не хвилює, подали гарячий чай або ж остиглий, де лежать валізи, і наскільки чисто в вагоні. Через якусь мить все це піде і забудеться - і ось, вони біжать до провідника з'ясувати, що трапилося і коли ж нарешті поїзд прибуде на станцію.
До чого це я говорю? Про покійних - тих, хто помер в світі з близькими і Церквою, у вірі й надії воскресіння, донеся свій життєвий хрест до кінця, - можна тільки порадіти: вони-то тепер у мети, а ми все стоїмо в цій життєвій пробці. І немає великої різниці в тому, коли Господь закликає: адже Він діє виключно за Своєю невимовною, незрозумілою нам любові - і якщо хтось іде з нашої точки зору «невчасно», «рано", "не поживши» - тут більше саможаління , ніж справжньої турботи про благо ближніх.
- Для багатьох людей втрата, трагедія, скорбота - це шлях в храм до Бога. А для багатьох - випробування віри. Як писав священик Георгій Чистяков - добре бути віруючим, коли ти йдеш літнього дня по полю, дзвони дзвонять до обідні, в небесах хмари і сонце і все в житті добре, ані за заповіддю. А коли ти намагався-намагався за заповідями, і тут ось таке випробування віри відбувається. Люблячий і Всеблагий Бог забирає від нас «Друга мого і ближнього мого», залишає нас одних, і ніяких гарантій і ніякого точного знання немає, а одні вже зараз залишилися ... Ось чому так? Де черпати надію? Ми стоїмо перед зачиненими дверима в той світ, звідки ніхто не повертався, звичайно, хочеться сподіватися, але УВЕРЕННОСТЬ-то де брати? І ВІРУ ... Де взяти цю першохристиянських впевненість «Вона жива!» - написане на гробах перших християн?
- У мене є тільки одна відповідь: цю впевненість потрібно черпати в таїнствах Церкви, і, природно, перш за все в Божественній Євхаристії. Саме це Таїнство Царства стирає межу між світом живих і світом померлих, світом грішників, що каються і сяючих під славу Божу праведників.
Здійснюючи літургію як загальне роблення зі створення Тіла Христового тут і зараз, ми - і клірики, і миряни - стаємо спільниками і причасниками Одного і Того ж Христа - Яким-то і живуть у всій повноті на небі покійні вірні.
Церква - це постійна динаміка сходження Неба на землю, очищення та зведення земного, великовагового, Дебелого - до висот духу і радості у Христі. Особливо в ситуації з відходом наших близьких дуже добре усвідомлюється, що причащання - це не «задоволення індивідуальної духовної потреби», така собі «вершина духовного егоїзму», а щось набагато більше: творення єдності у Христі і живих, і померлих.
Поминаючи їх на Божественній Євхаристії, ми заручається їх заступництвом і відчуваємо їх реальну близькість і допомогу: не тому, що інакше вони будуть глухі до наших прохань, а просто тому, що таким чином вибудовується єдино правильна гармонія відносин між людьми - в Бозі і через Христа . Тільки тоді стає зрозумілим, як і чому можна молитися покійним, чому в цьому немає гріха: адже в Церкві несвятих немає за визначенням.
Церква є зібрання святих, тих, в кому живе і діє благодать Святого Духа. Канонізуються ж «зразкові» святі, явно прославлені Богом, - але їх число незрівнянно менше «просто святих». Молитва ж відновлює перервану смертю спілкування між близькими, і воно набуває абсолютно новий вимір. Це зовсім не сумний плач - навіщо і на кого нас залишили? - а радість і подяку Богу за те, що тепер Там - один з наших.
- Яка вона - смерть праведника?
- Важке питання. Звичайно, є величезна кількість свідчень того, що багато святих і праведних знали день і навіть час свого відходу, іноді задовго, коли ще, здавалося б, нічого не віщувало близькості смерті. Але ми маємо поруч з такими випадками і факти мученицької кончини, коли питання життя і смерті вирішувалося несподівано, буквально за хвилини. Цілком зрозуміло, що нам хочеться мати якісь відчутні «гарантії» того, що наші покійні - праведники і вони в Царстві Небесному.
Але тут хотілося б застерегти від спроби підмінити суд Божий міркуваннями людськими. Адже навіть коли людина помирає в сильних страждання або ж раптово - все одно за цим останнім випробуванням варто тільки любов Божа, а зовсім не якийсь «зловтіха» або «помста». І цими останніми - але, можливо, нестерпно гіркими краплями Господь несповідимими долями лікує душу минає - як би боляче не було нам це спостерігати.
І ось тут вкрай важлива роль церковного напуття: будь-який священик може поділитися чималою кількістю випадків, коли після соборування, причастя, читання последования про люте страждущем вмираючому відбувалося явне полегшення стану страждальця і подальше мирне вирішення від тілесних уз.
Дивовижна таємниця Церкви в тому, що тут, на землі, нашими грішними руками ми якимось таємничим чином простягається туди, в світ невидимий, і реально полегшуємо стан йдуть. Це абсолютно особливий досвід церковного супроводу йдуть, дуже важливий і повчальний не тільки для покійного, але і для всіх, хто знаходився поруч.
Багато людей на Церква дивляться зверхньо, як би кажучи - «так що вона може мені запропонувати?» І зовсім по-іншому сприймається Церква у одра вмираючого, особливо коли ця людина була дійсно церковним, регулярно ходив на богослужіння, брав участь в таїнствах, жив Церквою . Таку людину земна Церква буквально на руках вносить в Царство Небесне, і це свідчення не наше, але приходить звідти, з іншого світу.
- Атеїсти і віруючі по-різному сприймають смерть близьких? Найчастіше говорять, що віруючим простіше, адже вони вірять у воскресіння. А атеїсти прощаються назавжди. А мені здається, що все, крім абсолютних атеїстів, сподіваються на зустріч, для всіх ТОЙ світ однаково закритий.
- «Абсолютний атеїст» - суто теоретична конструкція, іноді зручна для тих чи інших апологетичних побудов. В реальності перед лицем смерті у кожної людини відбувається сильне зрушення в свідомості. Досвід смерті неможливо ігнорувати - але якщо у віруючого він стає ще однією «опорною точкою» у виправленні світогляду і зміцнення віри, то у випадку з далеким від віри і Церкви людиною відбувається збентеження, криза, приходить гостре відчуття якоїсь глибокої неправди в тому, що відбувається.
Але на самій-то справі ця неправда не в самому факті смерті, а в повну неготовність, нездатність самої людини ця подія життя правильно прийняти.
Смерть близьких - це завжди потужний удар кувалдою по настільки дорогоцінного, довго і ретельно збирати будівлі «земного щастя», яке частіше за все і займає місце Бога в житті невіруючих людей. І тоді стає зрозумілим з усією очевидністю, що набагато важливіше - не "маєток», а «биваніе», самі відносини між людьми, а не їх матеріальна складова. І там, де дійсно була любов, дружба, де дорожили один одним - навіть в далекому від християнства свідомості з'являється надія на зустріч з минулими, вони не можуть бути так просто викреслені з нашого життя.
- Християнин може боятися своєї смерті? Начебто багато святі мученики її чекали з нетерпінням, а в багатьох патерикових переказах навіть святі боялися вмирати? І в зв'язку з цим же питання - якщо почитати патерики, то стає дуже страшно - там доля ченців була сумна, якщо, грубо кажучи, зайву корж з'їв або відволікся на молитовному правилі. Читаєш і думаєш - ми-то взагалі де будемо? !!
- У моєму житті було кілька зустрічей з людьми, які втомилися жити і чекали смерті з нетерпінням. Вони не розчарувалися в житті, це не було «поверненням Богу квитка», просто душа втомилася перебувати в цій тісній коробочці тіла і матеріального буття.
Однак я не пам'ятаю жодного випадку, щоб смерті не боялися саме як явного свідоцтва Божого, явища в цьому світі того, кращого світу. Напевно, явна готовність до смерті і відсутності страху перед нею - доля людей обраних, в яких Божественна благодать явила себе в повноті ще за життя.
А питання про «зайвої виноградному» - це ж питання про принципову затвердження християнської віри: ми рятуємося не нашими справами, а вірою, засвідчуваних нашими вчинками. Невже ми не довіряємо Богу в тому числі і сам шлях нашого порятунку, і допускаємо, що там, на фінішній прямій, Бог раптом нам підставить підніжку в самий невідповідний момент? Не можна, ні в якому разі не можна сприймати Бога як відчуженого від нашого життя Суддю і Винагороджувача. Ми віримо в Бога Спасителя, а не «підступного і підлого Месника».
Смерть в нашому житті
- А чи можна взагалі прожити так, щоб великі втрати минули?
- А навіщо? Запропонувати Христу переглянути Своє твердження, що «якщо хто не бере хреста свого і не йде за Мною - той не гідний Мене?» Тим більше, що позамежних скорбот Бог - по слову Писання - не дає?
Мене часто дівує, что останнім часом доводиться стікатіся з якоюсь новою навколоправославніх міфологією: хто правильно православно живе, у того все и тут буде благополучно, без проблем и скорбот, и там, на небесах, гарантованого місце влаштовано. Та ви подивіться на реальне опис життя будь-якого святого, яким би «успішним» зовні він не був представлений в житіях. Це завжди - страждання, боротьба, подолання і самого себе, і трагічних життєвих обставин, і лицемірства церковних людей, і бісівських підступів.
Ніякого «ескалатора» порятунку в принципі не існує. Неможливо виховати спортсмена в палаті для буйних божевільних, де все обшито м'якими матеріалами і забитися-то неможливо. Божевільну, вкрай шкідливу концепцію корисності комфорту ми мимоволі переносимо і в церковне життя - і в результаті отримуємо або повне розчарування в Церкві - «щось в ній не працює!», Або спробу перетворення Церкви в виключно утилітарний інструмент досягнення особистих цілей. І те, і інше - мало пов'язане з реальною духовним життям і Церквою як такої, якщо взагалі якось пов'язано.
- Людина дивиться в майбутнє з надією, що завтра буде чимось краще. Фінансово стане легше або ось діти трохи підростуть і стануть трохи більш самостійними ... А як прийняти те, що все хороше в твоєму житті вже закінчилося? Що не буде більше ні весілля, ні кар'єри, не буде дітей, чи не буде близької людини поруч, що все це закінчилося і щастя більше не буде.
- «Царство Боже всередині вас є!» - це єдина відповідь на питання. Що б не відбувалося в житті несподіваного, трагічного - ми повинні дивитися вперед і приймати даність як Богом дану реальність. Не можна йти вперед з головою, повернутою назад. У цьому питанні дуже багато нарікань на Бога. Ми намагаємося «накинути» на Господа Бога свою сітку уявлень про щастя - а Він успішно з неї вислизає і ми знову залишаємося ні з чим.
Може, краще довіритися Йому і в цьому питанні? Навіщо ми самі встановлюємо собі рамки, про які потім з якимось люттю б'ємося головою, звинувачуючи Його в наших нещастях? Згадайте приклад праведного Іова: здавалося б, все і всіх позбувся - і ось, в результаті отримав всі блага з надлишком - оскільки зберіг віру і розуміння, де - він, а де - Бог.
- Людина дізнається про те, що у нього невиліковна хвороба. Так, можливо, він переживе багатьох з тих, хто сьогодні йому співчуває і співчуває, і хто здоровий - тільки за останні дні скільки катастроф. І всеж. Як готуватися людині і як готуватися сім'ї? Що робити перед обличчям розлуки? Як жити так, щоб попрощатися правильно?
- Коли в родині з'являється невиліковно хвора людина - це свідчення милості Божої і до нього самого, і до близьких. Багато святих молилися, щоб перед смертю Господь послав таку хворобу, щоб легше було відмовитися від загальної всім нам прихильності до цього життя.
Перш за все, в такій ситуації треба з одного боку робити все, що від нас залежить, щоб продовжити життя настільки, наскільки це можливо - і в той же самий час навчитися розставляти правильно акценти перед обличчям неминучості і, можливо, близьку смерть. По суті, адже нічого нового людина не дізнається, коли йому ставлять діагноз: ти смертельно хворий. А хто з нас не смертельно хворий заразою гріха, яка все одно призведе до могили?
Інша справа, що, як правило, ми всіма способами прагнемо витіснити це очевидне знання кудись далеко, на саму периферію свідомості і життя - а тут раптом це стає центральним звісткою. Коли знаходишся в довгоочікувану відпустку, по-справжньому починаєш відпочивати тільки останні дні, коли дорожиш кожною годиною перед наближенням від'їздом.
Точно так же і коли близькі розуміють неминучість і швидкість розлучення - природним стає подяку Богу за те, що ця людина все ще з нами, що є час надати любов, зробити так, щоб не дивлячись на всі скорботи кожен день приносив близькому радість і втіха. І це - благодатний час винести на поверхню всі ті недомовленості, таємні образи і претензії один до одного, на які ми часто мало звертаємо уваги, а вони накопичуються, мов снігова куля, і потім можуть дуже сильно зіпсувати здавалося б міцні родинні зв'язки.
Перед обличчям смерті наші вимоги один до одного стають безтілесними, дурними, надуманими: і тут важливо не просто формально примиритися, попросити вибачення, але і дійсно переступити через будь-які претензії, якими б правильними вони не здавалися і як би глибоко в душі вони не ховалися.
- Протопресвітер Олександр Шмеман у своїй прекрасній книзі «Літургія смерті» пише, що вся наша культура, вся сучасна цивілізації від смерті біжить - все еко-програми, все «здорове харчування» та інші спроби вести здоровий спосіб життя - це втеча від смерті і разом з тим проголошення смерті ... Ми дуже мало думаємо про смерть, здається, що з нами це ніколи не відбудеться або станеться дуже нескоро, при цьому підсвідомо налаштовуємося на кшталт як на вічну і красиво-веселе життя, особливо порівняно забезпечені і молоді люди гір да. І навіть чужа смерть не змінює нас - здивувалися і далі побігли у справах. Чи реально взагалі пам'ятати про смерть, думати і як готуватися?
- Так, це дійсно так, сучасна культура панічно боїться смерті: адже саме смерть викриває нікчемність і надуманість тих основних цінностей, на яких гріх намагається вибудовувати свій паралельний Божественному світ. Про смерть можна і треба думати, і багато благочестивих люди за багато років робили самі собі труну, готували все необхідне для поховання, і не дивилися на це як щось неприємне самого життя.
Цей християнський реалізм добре допомагає вибудувати правильні пріоритети в житті: що скільки коштує насправді, понесеш ти з собою на той світ - або неминуче залишиш тут невідомо кому?
- Питання про смерть і душові прихильності в ТОМ світі. Бог дає нам таланти. Ми тут - головне, що повинні зробити - навчитися любити. А що має статися ТАМ? Наші таланти - в музиці, живопису, кулінарії нарешті - чи будуть там марними - цього всього не буде? І головне - ті, кого ми навчилися тут так сильно любити - наші батьки, діти і подружжя - збережемо ми там з ними зв'язок або ми переростемо там всі ці почуття і будемо любити тільки Бога?
- Пам'ятайте чудові слова Спасителя, сказані ним у відповідь на лукаве запитання законників про жінку і семи чоловіків? Там - в Царстві Небесному - ні женяться, ані заміж виходити, але перебувають, як ангели на небесах.
Всі наші таланти і здібності, які ми змогли відкрити і розвинути під час земного життя - не більше ніж слабке віддзеркалення тих аспектів життя в Бозі, якими живуть у всій повноті святі в Його Царстві.
Те ж саме стосується і любові подружжя. Який би дивовижною, рідкісної по силі і глибині почуття вона не була - все одно це незрівнянно з тією любов'ю Божої, якій тільки й живуть в Царстві Небесному. Адже Там - все просякнуте саме цією любов'ю, таємничої, незбагненною навіть ангелами.
Звичайно, приємно і радісно, коли у тебе в руках яскравий ліхтарик в темну ніч - але нерозумно хвалиться їм в яскравий сонячний день, коли світло ліхтарика і помітити щось ніхто не зможе. Точно також і в Царстві Небесному: де все сяє Божественним світлом Його любові, наші навіть найвищі і святі людські почуття відступають.
Але це зовсім не означає, що відносини між улюбленими змінюються, слабшають: навпаки, повністю зникає проблема цього «любовного трикутника», коли Бог і кохана людина могли представляти собою якихось «конкурентів». Любов подружжя в Бога тільки ще більше зміцнюється, але вона тоді стає іншої якості, в ній зникає все те земне, тимчасове, минуще, що неминуче пов'язано з земним шлюбом і часто нерідко ототожнюється з самою суттю цієї подружньої любові.
Таїнство шлюбу і смерть
- Що відбувається з таїнством шлюбу після смерті? Це питання про люблячих подружжя, які дорожать шлюбом.
- Тут не все так лінійно, як може здатися з першого погляду. Все-таки простір шлюбу як певної форми відносин між людьми, перш за все, простягається в напрямку земного життя. Відносно шлюбу доречно згадати слова апостола: «Їжа для черева, і черево для їжі - але Бог і те, і інше скасує». «А царство, Боже не пожива й питво, але праведність, і мир і радість у Святому Дусі» (Рим. 14:17).
І якщо уважно вслухатися в тексти молитов таїнства вінчання, ми побачимо, що там мова йде перш за все про те, щоб Бог благословив цей союз, дарував дітей, здоров'я, довголіття, благополуччя - і щоб всі ці життєві блага допомогли відбутися «шлюбу у Господі» , заради Христа, на славу Божу, а не тільки за людськими уподобанням.
Духовний вимір шлюбу є наслідком успішно відбувся шлюбу як єднання двох різних, навіть до протилежності, особистостей, постійно долають свій егоцентризм заради любові один до одного і заради Христа. Такий шлюб може бути дуже далекий від будь-яких романтичних уявлень про щасливу родину, але головне - він повинен бути плідним, результативним в духовному плані.
Відштовхуючись друг від друга і знову з'єднуючись на якісно новому рівні розуміння, подружжя разом наближаються до Христа, вчаться бачити в іншому Христа, любити один одного любов'ю жертовної, Христової. Справжній шлюб - це чудовий інструмент постійного, щоденного духовного обробітку християнської любові.
Але якщо чоловік і жінка ще толком-то і не пожили в шлюбі, і один з них помирає? Очевидно, що було б божевіллям чекати продовження цього діяння, коли чоловік і жінка знаходяться в абсолютно різних статусах, непорівнянних між собою: один - на небі душею, інший - і тілом, і душею на землі.
Тому апостол абсолютно спокійно дозволяє вдовам вступати в повторний шлюб, не бачачи в цьому нічого гріховного або недостойного. При цьому відзначаючи, що якщо для вдови збереження цнотливості буде важливіше відновлення шлюбних відносин, то вона вибирає краще. Тут вибір не між «поганим» і «хорошим», а між «хорошим» і «найкращим».
Для кого-то досвід шлюбу виявився цілком достатнім, продуктивним, і повторювати його «на біс» нема чого. Але це саме коли шлюб був цілісним, завершеним досвідом. А для кого-то, навпаки, цей шлюб був лише передчуттям, початком входження в шлюбну стихію, несподівано перервану смертю одного з подружжя. Звідси, природно, буде гостра потреба відновлення подружнього життя і створення нової повноцінної сім'ї. І тут, звичайно ж, було б зайве самовпевненим і по суті неправильним накладати тягарі, фантазуючи, що тяжке перебування на самоті і є саме те, чого чекає і чому радіє покійна друга половина.
Не треба ні в якому разі екстраполювати наші земні, шлюбні відносини - яким би тонкими і навіть духовними вони не були - в життя Царства Небесного. Там - все по-іншому, але підготовка проходить саме тут.
- Як взагалі змусити себе жити після втрати найріднішої людини, коли ти розумієш, що може бути тобі ще багато років тут жити ... У житіях були моменти, коли дружини і матері вмирали одразу незабаром після смерті чоловіка або дітей - на їх могилах (святая Наталія , свята Софія). Зараз так не прийнято, начебто, прийнято пити антидепресанти і т. Д ...
- У Віктора Франкла є чудове твердження, під яким - куди страшніший досвід фашистських концтаборів: якщо є, навіщо жити, то можна винести практично будь-який «як». Будь-який досвід правильно пережитої сильної скорботи нас повертає «в власну шкуру», в реальність, вириває зі світу ілюзій і марень, яким ми дуже часто намагаємося підмінити нашу начебто не особливо яскраве життя.
Страждання - ідеальне «заземлення» в найкращому сенсі: прожив день - і дякувати Богу. Є що їсти, пити, у що одягнутися, куди притулитися - подяка Богу. Звичайно, в такому стані не будуються грандіозні плани на десятиліття вперед. Зате людина вчиться бачити і цінувати ті дрібні радощі життя, які щодня плете для кожного з нас Милість Божа - ті самі, які в безтурботному стані сприймаються як щось само собою зрозуміле і навіть просто обов'язкове.
Справжнє дотик до реальності, як правило, приємним не буває. Ми живемо в пораненому гріхом, покаліченою до самих першооснов світі і самі є частиною цього каліцтва. Але саме такий стан, або відчуття зовнішньої безпорадності, беззахисності, уразливості робить людину відкритим до дії Божественного промислу. Бог стає потрібен людині, інакше без Нього - просто ніяк.
Коли ж ми все прораховуємо до дрібниць, потім зціпивши зуби боремося з життєвими перешкодами - і заради чого вся ця війна? Тільки, щоб показати, які ми вольові, розумні, цілеспрямовані, рішучі. Все це - курям на сміх. Важко йти проти рожна. Але і на це любителі знаходяться. Саме звідси народжуються «умовний спосіб» в нашому житті - головне джерело душевних мук і розчарувань.
Готовність прийняти реальність такою, якою вона є - ознака з'являється тверезості. До втрати навіть найближчих людей можна ставитися по-різному: це може бути сприйнято як свідчення віри Бога в людини, в його приховані сили, в його неразвернувшихся любов, - а можна ж зовсім по-іншому переживати - як жорстоке покарання Боже, свідоцтво своєї приреченості, друку прокляття. Але і в цьому діапазоні людина сама визначає свій подальший вектор життя, як він буде жити далі, благословляючи або ж проклинаючи.
Втішити?
- Як говорити з людиною, яка втратила близьку? Як сказати йому про милосердя Боже? Що взагалі говорити. Чого не говорити?
- Найкращий і дієвий спосіб підтримати скорботного в його втрати - разом помолитися. Спільна церковна молитва, особливо божественна євхаристія, дає явне свідчення того, що межа між нами, все ще живими, і покійними - більш ніж умовна. Вони там спочивають - і нас чекають. Але Церква - і там, і тут одна і та ж. Як і Один Христос.
А ось чого краще не говорити - так це штучних фраз на кшталт «страшної втрати», «непоправної втрати», «обрушився горі», «нехай земля буде пухом» та інших жалюгідних слів невіри, що застрягли в лексиконі з радянських часів. Огидно на похоронах лицемірство, коли люди «підлаштовуються» під подія, і намагаються вичавити з себе почуття «до місця», хоча в душі у них крім переляку і розгубленості упереміш з забобонним страхом «негативної енергетики» і ні-то нічого.
- Наскільки правильні поширені православні розради - «йому тепер добре, він у Бога», «Бог забирає в гірший або кращий момент життя - значить це був найкращий момент», «всі ми воскреснемо, не треба плакати», і т. Д.
- Якщо тільки заради того, щоб заповнити порожнечу - а так, коли вмирають в світі з Церквою і Богом, то, як правило, оточуючі відчувають світ і спокій в серцях, і це куди більш значуще розраду, ніж будь-які слова. І це переживання блаженної долі - нормально, я б навіть сказав, стандартно для Церкви. В іншому випадку ми - «неефективна структура", не готує людей до Царства, а незрозуміло чим займається.
- Чи є взагалі такий стан як надмірна скорботу? Чи можна і чи потрібно з неї виводити людини?
- Звичайно, і можна, і потрібно. Це відбувається, коли скорбота в якийсь момент сплітається з саможаління і в ній з'являється особлива, тонка солодкість. Невіра ж в це тління душі ще підливає масла. Відбувається свого роду «коротке замикання» людини на самого себе, свій біль і скорботи, своє горе, свою втрату. І це - дійсно страшно.
Така ситуація добре показана в художньому фільмі Василя Сигарева «Жити», де розповідається про три випадки зустрічі з важкою втратою найдорожчих людей - і це «замикання» може бути не тільки тихим і плаксивим, а й страшним у своїй агресивності, рішучому відмову прийняти цю смерть як волю Божу.
Життя після смерті
- Що відбувається з душею після смерті? Ось з одного боку, є «Поневіряння блаженної». А з іншого боку, «Хто слухає слова Мого, і вірує в Того, Хто послав Мене, життя вічне, і на суд не приходить, але перейшов від смерті в життя (Ін.5: 24)».
- Ось коли потрапимо туди - тоді і дізнаємося. Ще раз повторю: Бог не влаштовує ніколи людині підлості, хоч тут, хоч там. Як писав в одному зі своїх творів К.С. Льюїс, Там ми отримуємо те, до чого прагнули насправді. Звичайно, є в православній традиції свідоцтва про поневіряння, але це ж не більше ніж спроба втиснути в наші, земні людські поняття досвід, який неможливо виразити мовою. А ось як інструмент для виховання уважного і відповідального ставлення до життя - дуже навіть може бути корисним.
- Наш зв'язок з померлими - яка вона повинна бути? Чому одним сняться покійні близькі, а іншим зовсім немає?
- Це - таємниця Божого. Тут неможливо знайти якогось універсального для всіх випадків алгоритму обчислення, чому все відбувається по-різному. Я б застеріг робити які б то не було висновки з наших снів - якщо тільки вони не є явним, очевидним проявом Божественної сили в нашому житті.
Що читати і що робити
- Які книги про смерть і потойбічне життя? Що робити в пам'ять про померлу людину?
- Найкраща пам'ять про померлого - молитовна. І найголовніше, чим ми можемо допомогти їм, що пішли - доробити те, що вони не встигли, продовжити все те добре, що було ними колись розпочато. Кожна людина залишає певний слід після себе; і цей слід, природно, неоднозначний. Якщо ми зраджуємо все погане, недосконале, забуттю, а ось на світлому, добром, красивому, фокусуємося - поза всяким сумнівом, ми вступаємо в певний спілкування з душею покійного і, можливо, таким чином продовжуємо його справу.
У будь-якому випадку, історія твориться в часі, тут, нашими руками. І коли русло плину життя змінюється в кращу сторону - тому що ми як би повіряти себе тими, хто пішов, - вони радіють і благословляють нас.
- Спасибо большое, батько Павло!
Немає її, смерті. Є життя тут і там!
Протоієрей Павло Велетнів, головний редактор порталу Богослов.ру і настоятель храму св. Параскеви П'ятниці в Сергієвому Посаді відповідає на складні питання Анни Данилової, редактора Правміра - про життя, смерті, і сенс.
Бог нікого не підставляє. ніколи
сенс смерті
- Отець Павло, що взагалі таке смерть? Ось був з тобою тільки що людина, дивишся на фотографії, на відеозаписі - і він такий живий, рідної, близький - як так може статися, що його не стало? Неможливо повірити в те, що його взагалі немає. Але ж його з нами в цьому світі саме що зовсім немає. А що воно там відбувається -хто ж на 100% знає ...
Протоієрей Павло Велетнів
- Тут пролягає межа між вірою і невір'ям, між відкритістю до Бога і уявної самодостатністю. Релігійна віра, а християнська особливо, по суті є вихід з глухого кута смерті.
«Якщо Христос не воскрес, марна віра наша», - говорить апостол Павло. Якщо всі наші «активи» тут, в цьому матеріальному світі - ми вже банкрути: смерть обнулить наші рахунки, якими б величезними або ж нікчемними вони не були. Тому смерть - це певний «момент істини» життя, то, що стверджує її значимість і цінність - як би парадоксально це не звучало.
«Блажен шлях, в оньже днесь йдеш душі, яко підготувала тобі місце спочинку» - або ж, навпаки: «Смерть грішника люта». Правильно сказати, що смерть - це вінець усього життя. Саме тому ми на кожному богослужінні неодноразово просимо про мирну кончину нашого житія, у пошані, безболісної, і добром відповіді на Страшному Суді Христовому.
При цьому в християнстві немає ніякого «культу смерті», як це зустрічається в різних субкультурах і сектах. Немає ніякої «романтизації» смерті: вона глибоко протиприродна для людської природи, це завжди біль, плач, горе людське - але знову і знову перемагає Христом в Його Церкві. Як і пологи: цей процес ніколи не буває приємним і комфортним, але результат його не можна порівняти зі стражданнями і болем: нова людина народився в світ!
Це відчуття народження вмираючого в нове життя прекрасно висловив Б. Пастернак:
«... Конча в лікарняному ліжку, Я відчуваю рук Твоїх жар: Ти тримаєш мене як виріб, І ховаєш, як перстень, в футляр».
Смерть - це дійсно таїнство переходу, таїнство народження у вічність. Трохи в нашому житті моментів, коли будь-якою людиною, незалежно від його світогляду, віри, праведності, відчувається явно дотик вічності, вихід за межі видимого. І, думаю, вмирання і смерті тут належить перше місце. Особливо гостро це відчувається близькими людьми: коли приходить очевидне розуміння, що близької людини в цьому тілі вже більше немає - і в той же самий час він живий, він є, в певному сенсі він став набагато ближче до своїх рідних, ніж чим коли жив в тілі. Предкопочітаніе, в тій чи іншій мірі притаманне практично всім релігійним культурам, відображає очевидну істину: близькі йдуть від нас, з нашого світу - але нікуди не зникають.
Щодо «хто знає на 100% що там відбувається» - а хіба в цьому світі ми багато знаємо на 100%? У своїй душі розібратися не можемо, самі з собою - що там говорити про все інше?
Однак нас це незнання анітрохи не бентежить: досвід життя розставляє все на свої місця, і ми постійно вчимося долати цю неповноту знання різними способами - де інтуїцією, де вірою в удачу, а де й просто переступати, не замислюючись. Релігійна ж віра робить людину більш чуйним, більш сприйнятливим до проявів духовного світу - і саме тут, в цих небесних свідоцтвах ми черпаємо надію на блаженну долю наших покійних.
- А як взагалі жити, якщо є смерть? Як можна радіти життю, як можна жити її радісно, якщо завтра найулюбленіших і дорогих людей в один момент може не стати? Народиться дитина, а у нього некурабельной генетичне захворювання. Або під машину потрапить. Або вийдеш заміж, а у чоловіка онкологія трапиться. Ось навіщо все це, навіщо нам прив'язуватися і любити, якщо в хвилину можна втратити все? Може бути краще: "Якщо у вас немає тітки, то вам її не втратити"?
- Тому-то і є сенс жити, що є смерть, яка розставить свого часу все на свої місця: лушпиння відпаде, а визрів плід проявиться.
Але цей плід, перш за все, розвивається в наших відносинах один з одним, які мають вихід за межі тимчасової життя. Більш того: згідно з Євангелієм, саме ці відносини і визначають ставлення Бога до нас самих. Він дивиться на нас очима наших близьких.
Звичайно, треба вчитися пробиратися, часом, буквально продиратися крізь то зовнішнє, що найчастіше визначає наші погляди. У Івана Ільїна є чудове есе «Красива жінка», де він дуже тонко показав, наскільки фізична краса може бути джерелом страждань і причиною нерозуміння для самого носія цієї, здавалося б, привілеї. Якщо за час нашого знайомства ми так і залишилися на поверхні, не зрозумівши, що не відчувши, що не полюбивши саму душу цієї людини - залишившись прив'язаними виключно до того, в чому ця душа жила - то, звичайно, смерть буде сприйматися як трагедія, непоправна втрата дорогого . Але хіба помилявся Господь, кажучи: «Чи ж не більше тіла?»
Ми живемо в світі зі зрушено системою координат, причому в самих базових поняттях. Смерть - чудові ліки, яке щоразу проводить «ревізію» цієї системи наших цінностей і пріоритетів.
«Пам'ятай про кончину твою, і повік не згрішив!»
І в цьому - зовсім не заперечення або ж применшення життя як такого, навпаки, підвищення планки її цінності, значущості, а значить, і відповідальності. Я згадую К.С. Льюїса , Який вже будучи немолодою, взяв собі за дружину хвору онкологією. «Наздогнати радістю» - це його автобіографія, де час шлюбу, яке, здавалося б, повинно було бути затьмарене самим фактом невиліковної хвороби, виявилося саме часом радості і торжества любові, яка перемагає смерть.
І прив'язуватися, і любити треба саме тому, що зі смертю ці відносини нікуди не зникнуть. Так, вони стануть іншими. Можливо - зовсім не такими, якими представлялися в мріях до того. Але те, що відбувається в душі люблячого, що відкриває себе для іншого, що віддає себе іншому, що приймає іншого як він є - йде разом з нами у вічність, і смерть тут - не перешкода, а фільтр, що розділяє значуще від другорядного і наносного.
- Чому взагалі так багато йде кращих, улюблених і молодих. Дітей та молоді, які нічого ще не встигли? Ось чому було б погано, якби наші померлі жили б поруч з нами, працювали б на славу Господа, народжували дітей, робили світ кращим? Чому Господь їх забирає? Чи можна взагалі говорити про те, що смерть може бути на благо і що «Господь забрав» - адже Бог не творив смерті, адже смерть протиприродна? Чи можна взагалі прийняти смерть і погодиться з нею?
- Звичайно, ця жалість самих себе, жалість тих, хто залишився тут, цілком зрозуміла і природна.
Є один чудовий аграф - напис на одному мосту десь в Індії: «Світ цей - міст: проходь по ньому і не будуй собі вдома». І яким би нескінченним, що йде далеко за горизонт, цей міст нашого життя не здавався, не варто на ньому влаштовувати хороми і думати, що ось вона, справжня життя, саме тут, зараз добудуємо - і як заживемо! Чи не захочеш йти сам - тоді понесуть. І знесуть всі твої споруди, все те, чим ти намагався зачепитися тут на століття.
«Не маємо зде перебуває граду, але прийдешнього шукаємо».
«Наше проживання на небесах є!»
І це відчуття хисткості, ненадійності, невірності цього скороминущого світу завжди відрізняло ранніх християн; в їх питанні про час настання Царства Небесного мені бачиться таке ж нетерпіння, як у пасажирів, що в'їжджають в давно омріяний місто, наприклад, Париж чи Рим - і раптом поїзд уповільнює хід, і майже зупиняється. Але всі їхні думки - там, біля заповітної мети - їх абсолютно не хвилює, подали гарячий чай або ж остиглий, де лежать валізи, і наскільки чисто в вагоні. Через якусь мить все це піде і забудеться - і ось, вони біжать до провідника з'ясувати, що трапилося і коли ж нарешті поїзд прибуде на станцію.
До чого це я говорю? Про покійних - тих, хто помер в світі з близькими і Церквою, у вірі й надії воскресіння, донеся свій життєвий хрест до кінця, - можна тільки порадіти: вони-то тепер у мети, а ми все стоїмо в цій життєвій пробці. І немає великої різниці в тому, коли Господь закликає: адже Він діє виключно за Своєю невимовною, незрозумілою нам любові - і якщо хтось іде з нашої точки зору «невчасно», «рано", "не поживши» - тут більше саможаління , ніж справжньої турботи про благо ближніх.
- Для багатьох людей втрата, трагедія, скорбота - це шлях в храм до Бога. А для багатьох - випробування віри. Як писав священик Георгій Чистяков - добре бути віруючим, коли ти йдеш літнього дня по полю, дзвони дзвонять до обідні, в небесах хмари і сонце і все в житті добре, ані за заповіддю. А коли ти намагався-намагався за заповідями, і тут ось таке випробування віри відбувається. Люблячий і Всеблагий Бог забирає від нас «Друга мого і ближнього мого», залишає нас одних, і ніяких гарантій і ніякого точного знання немає, а одні вже зараз залишилися ... Ось чому так? Де черпати надію? Ми стоїмо перед зачиненими дверима в той світ, звідки ніхто не повертався, звичайно, хочеться сподіватися, але УВЕРЕННОСТЬ-то де брати? І ВІРУ ... Де взяти цю першохристиянських впевненість «Вона жива!» - написане на гробах перших християн?
- У мене є тільки одна відповідь: цю впевненість потрібно черпати в таїнствах Церкви, і, природно, перш за все в Божественній Євхаристії. Саме це Таїнство Царства стирає межу між світом живих і світом померлих, світом грішників, що каються і сяючих під славу Божу праведників.
Здійснюючи літургію як загальне роблення зі створення Тіла Христового тут і зараз, ми - і клірики, і миряни - стаємо спільниками і причасниками Одного і Того ж Христа - Яким-то і живуть у всій повноті на небі покійні вірні.
Церква - це постійна динаміка сходження Неба на землю, очищення та зведення земного, великовагового, Дебелого - до висот духу і радості у Христі. Особливо в ситуації з відходом наших близьких дуже добре усвідомлюється, що причащання - це не «задоволення індивідуальної духовної потреби», така собі «вершина духовного егоїзму», а щось набагато більше: творення єдності у Христі і живих, і померлих.
Поминаючи їх на Божественній Євхаристії, ми заручається їх заступництвом і відчуваємо їх реальну близькість і допомогу: не тому, що інакше вони будуть глухі до наших прохань, а просто тому, що таким чином вибудовується єдино правильна гармонія відносин між людьми - в Бозі і через Христа . Тільки тоді стає зрозумілим, як і чому можна молитися покійним, чому в цьому немає гріха: адже в Церкві несвятих немає за визначенням.
Церква є зібрання святих, тих, в кому живе і діє благодать Святого Духа. Канонізуються ж «зразкові» святі, явно прославлені Богом, - але їх число незрівнянно менше «просто святих». Молитва ж відновлює перервану смертю спілкування між близькими, і воно набуває абсолютно новий вимір. Це зовсім не сумний плач - навіщо і на кого нас залишили? - а радість і подяку Богу за те, що тепер Там - один з наших.
- Яка вона - смерть праведника?
- Тяжке питання. Звичайно, є величезна кількість свідчень того, що багато святих і праведних знали день і навіть час свого відходу, іноді задовго, коли ще, здавалося б, нічого не віщувало близькості смерті. Але ми маємо поруч з такими випадками і факти мученицької кончини, коли питання життя і смерті вирішувалося несподівано, буквально за хвилини. Цілком зрозуміло, що нам хочеться мати якісь відчутні «гарантії» того, що наші покійні - праведники і вони в Царстві Небесному.
Але тут хотілося б застерегти від спроби підмінити суд Божий міркуваннями людськими. Адже навіть коли людина помирає в сильних страждання або ж раптово - все одно за цим останнім випробуванням варто тільки любов Божа, а зовсім не якийсь «зловтіха» або «помста». І цими останніми - але, можливо, нестерпно гіркими краплями Господь несповідимими долями лікує душу минає - як би боляче не було нам це спостерігати.
І ось тут вкрай важлива роль церковного напуття: будь-який священик може поділитися чималою кількістю випадків, коли після соборування, причастя, читання последования про люте страждущем вмираючому відбувалося явне полегшення стану страждальця і подальше мирне вирішення від тілесних уз.
Дивовижна таємниця Церкви в тому, що тут, на землі, нашими грішними руками ми якимось таємничим чином простягається туди, в світ невидимий, і реально полегшуємо стан йдуть. Це абсолютно особливий досвід церковного супроводу йдуть, дуже важливий і повчальний не тільки для покійного, але і для всіх, хто знаходився поруч.
Багато людей на Церква дивляться зверхньо, як би кажучи - «так що вона може мені запропонувати?» І зовсім по-іншому сприймається Церква у одра вмираючого, особливо коли ця людина була дійсно церковним, регулярно ходив на богослужіння, брав участь в таїнствах, жив Церквою . Таку людину земна Церква буквально на руках вносить в Царство Небесне, і це свідчення не наше, але приходить звідти, з іншого світу.
- Атеїсти і віруючі по-різному сприймають смерть близьких? Найчастіше говорять, що віруючим простіше, адже вони вірять у воскресіння. А атеїсти прощаються назавжди. А мені здається, що все, крім абсолютних атеїстів, сподіваються на зустріч, для всіх ТОЙ світ однаково закритий.
- «Абсолютний атеїст» - суто теоретична конструкція, іноді зручна для тих чи інших апологетичних побудов. В реальності перед лицем смерті у кожної людини відбувається сильне зрушення в свідомості. Досвід смерті неможливо ігнорувати - але якщо у віруючого він стає ще однією «опорною точкою» у виправленні світогляду і зміцнення віри, то у випадку з далеким від віри і Церкви людиною відбувається збентеження, криза, приходить гостре відчуття якоїсь глибокої неправди в тому, що відбувається.
Але на самій-то справі ця неправда не в самому факті смерті, а в повну неготовність, нездатність самої людини ця подія життя правильно прийняти.
Смерть близьких - це завжди потужний удар кувалдою по настільки дорогоцінного, довго і ретельно збирати будівлі «земного щастя», яке частіше за все і займає місце Бога в житті невіруючих людей. І тоді стає зрозумілим з усією очевидністю, що набагато важливіше - не "маєток», а «биваніе», самі відносини між людьми, а не їх матеріальна складова. І там, де дійсно була любов, дружба, де дорожили один одним - навіть в далекому від християнства свідомості з'являється надія на зустріч з минулими, вони не можуть бути так просто викреслені з нашого життя.
- Християнин може боятися своєї смерті? Начебто багато святі мученики її чекали з нетерпінням, а в багатьох патерикових переказах навіть святі боялися вмирати? І в зв'язку з цим же питання - якщо почитати патерики, то стає дуже страшно - там доля ченців була сумна, якщо, грубо кажучи, зайву корж з'їв або відволікся на молитовному правилі. Читаєш і думаєш - ми-то взагалі де будемо? !!
- У моєму житті було кілька зустрічей з людьми, які втомилися жити і чекали смерті з нетерпінням. Вони не розчарувалися в житті, це не було «поверненням Богу квитка», просто душа втомилася перебувати в цій тісній коробочці тіла і матеріального буття.
Однак я не пам'ятаю жодного випадку, щоб смерті не боялися саме як явного свідоцтва Божого, явища в цьому світі того, кращого світу. Напевно, явна готовність до смерті і відсутності страху перед нею - доля людей обраних, в яких Божественна благодать явила себе в повноті ще за життя.
А питання про «зайвої виноградному» - це ж питання про принципову затвердження християнської віри: ми рятуємося не нашими справами, а вірою, засвідчуваних нашими вчинками. Невже ми не довіряємо Богу в тому числі і сам шлях нашого порятунку, і допускаємо, що там, на фінішній прямій, Бог раптом нам підставить підніжку в самий невідповідний момент? Не можна, ні в якому разі не можна сприймати Бога як відчуженого від нашого життя Суддю і Винагороджувача. Ми віримо в Бога Спасителя, а не «підступного і підлого Месника».
Смерть в нашому житті
- А чи можна взагалі прожити так, щоб великі втрати минули?
- А навіщо? Запропонувати Христу переглянути Своє твердження, що «якщо хто не бере хреста свого і не йде за Мною - той не гідний Мене?» Тим більше, що позамежних скорбот Бог - по слову Писання - не дає?
Немає її, смерті. Є життя тут і там!
Протоієрей Павло Велетнів, головний редактор порталу Богослов.ру і настоятель храму св. Параскеви П'ятниці в Сергієвому Посаді відповідає на складні питання Анни Данилової, редактора Правміра - про життя, смерті, і сенс.
Бог нікого не підставляє. ніколи
сенс смерті
- Отець Павло, що взагалі таке смерть? Ось був з тобою тільки що людина, дивишся на фотографії, на відеозаписі - і він такий живий, рідної, близький - як так може статися, що його не стало? Неможливо повірити в те, що його взагалі немає. Але ж його з нами в цьому світі саме що зовсім немає. А що воно там відбувається -хто ж на 100% знає ...
Протоієрей Павло Велетнів
- Тут пролягає межа між вірою і невір'ям, між відкритістю до Бога і уявної самодостатністю. Релігійна віра, а християнська особливо, по суті є вихід з глухого кута смерті.
«Якщо Христос не воскрес, марна віра наша», - говорить апостол Павло. Якщо всі наші «активи» тут, в цьому матеріальному світі - ми вже банкрути: смерть обнулить наші рахунки, якими б величезними або ж нікчемними вони не були. Тому смерть - це певний «момент істини» життя, то, що стверджує її значимість і цінність - як би парадоксально це не звучало.
«Блажен шлях, в оньже днесь йдеш душі, яко підготувала тобі місце спочинку» - або ж, навпаки: «Смерть грішника люта». Правильно сказати, що смерть - це вінець усього життя. Саме тому ми на кожному богослужінні неодноразово просимо про мирну кончину нашого житія, у пошані, безболісної, і добром відповіді на Страшному Суді Христовому.
При цьому в християнстві немає ніякого «культу смерті», як це зустрічається в різних субкультурах і сектах. Немає ніякої «романтизації» смерті: вона глибоко протиприродна для людської природи, це завжди біль, плач, горе людське - але знову і знову перемагає Христом в Його Церкві. Як і пологи: цей процес ніколи не буває приємним і комфортним, але результат його не можна порівняти зі стражданнями і болем: нова людина народився в світ!
Це відчуття народження вмираючого в нове життя прекрасно висловив Б. Пастернак:
«... Конча в лікарняному ліжку, Я відчуваю рук Твоїх жар: Ти тримаєш мене як виріб, І ховаєш, як перстень, в футляр».
Смерть - це дійсно таїнство переходу, таїнство народження у вічність. Трохи в нашому житті моментів, коли будь-якою людиною, незалежно від його світогляду, віри, праведності, відчувається явно дотик вічності, вихід за межі видимого. І, думаю, вмирання і смерті тут належить перше місце. Особливо гостро це відчувається близькими людьми: коли приходить очевидне розуміння, що близької людини в цьому тілі вже більше немає - і в той же самий час він живий, він є, в певному сенсі він став набагато ближче до своїх рідних, ніж чим коли жив в тілі. Предкопочітаніе, в тій чи іншій мірі притаманне практично всім релігійним культурам, відображає очевидну істину: близькі йдуть від нас, з нашого світу - але нікуди не зникають.
Щодо «хто знає на 100% що там відбувається» - а хіба в цьому світі ми багато знаємо на 100%? У своїй душі розібратися не можемо, самі з собою - що там говорити про все інше?
Однак нас це незнання анітрохи не бентежить: досвід життя розставляє все на свої місця, і ми постійно вчимося долати цю неповноту знання різними способами - де інтуїцією, де вірою в удачу, а де й просто переступати, не замислюючись. Релігійна ж віра робить людину більш чуйним, більш сприйнятливим до проявів духовного світу - і саме тут, в цих небесних свідоцтвах ми черпаємо надію на блаженну долю наших покійних.
- А як взагалі жити, якщо є смерть? Як можна радіти життю, як можна жити її радісно, якщо завтра найулюбленіших і дорогих людей в один момент може не стати? Народиться дитина, а у нього некурабельной генетичне захворювання. Або під машину потрапить. Або вийдеш заміж, а у чоловіка онкологія трапиться. Ось навіщо все це, навіщо нам прив'язуватися і любити, якщо в хвилину можна втратити все? Може бути краще: "Якщо у вас немає тітки, то вам її не втратити"?
- Тому-то і є сенс жити, що є смерть, яка розставить свого часу все на свої місця: лушпиння відпаде, а визрів плід проявиться.
Але цей плід, перш за все, розвивається в наших відносинах один з одним, які мають вихід за межі тимчасової життя. Більш того: згідно з Євангелієм, саме ці відносини і визначають ставлення Бога до нас самих. Він дивиться на нас очима наших близьких.
Звичайно, треба вчитися пробиратися, часом, буквально продиратися крізь то зовнішнє, що найчастіше визначає наші погляди. У Івана Ільїна є чудове есе «Красива жінка», де він дуже тонко показав, наскільки фізична краса може бути джерелом страждань і причиною нерозуміння для самого носія цієї, здавалося б, привілеї. Якщо за час нашого знайомства ми так і залишилися на поверхні, не зрозумівши, що не відчувши, що не полюбивши саму душу цієї людини - залишившись прив'язаними виключно до того, в чому ця душа жила - то, звичайно, смерть буде сприйматися як трагедія, непоправна втрата дорогого . Але хіба помилявся Господь, кажучи: «Чи ж не більше тіла?»
Ми живемо в світі зі зрушено системою координат, причому в самих базових поняттях. Смерть - чудові ліки, яке щоразу проводить «ревізію» цієї системи наших цінностей і пріоритетів.
«Пам'ятай про кончину твою, і повік не згрішив!»
І в цьому - зовсім не заперечення або ж применшення життя як такого, навпаки, підвищення планки її цінності, значущості, а значить, і відповідальності. Я згадую К.С. Льюїса , Який вже будучи немолодою, взяв собі за дружину хвору онкологією. «Наздогнати радістю» - це його автобіографія, де час шлюбу, яке, здавалося б, повинно було бути затьмарене самим фактом невиліковної хвороби, виявилося саме часом радості і торжества любові, яка перемагає смерть.
І прив'язуватися, і любити треба саме тому, що зі смертю ці відносини нікуди не зникнуть. Так, вони стануть іншими. Можливо - зовсім не такими, якими представлялися в мріях до того. Але те, що відбувається в душі люблячого, що відкриває себе для іншого, що віддає себе іншому, що приймає іншого як він є - йде разом з нами у вічність, і смерть тут - не перешкода, а фільтр, що розділяє значуще від другорядного і наносного.
- Чому взагалі так багато йде кращих, улюблених і молодих. Дітей та молоді, які нічого ще не встигли? Ось чому було б погано, якби наші померлі жили б поруч з нами, працювали б на славу Господа, народжували дітей, робили світ кращим? Чому Господь їх забирає? Чи можна взагалі говорити про те, що смерть може бути на благо і що «Господь забрав» - адже Бог не творив смерті, адже смерть протиприродна? Чи можна взагалі прийняти смерть і погодиться з нею?
- Звичайно, ця жалість самих себе, жалість тих, хто залишився тут, цілком зрозуміла і природна.
Є один чудовий аграф - напис на одному мосту десь в Індії: «Світ цей - міст: проходь по ньому і не будуй собі вдома». І яким би нескінченним, що йде далеко за горизонт, цей міст нашого життя не здавався, не варто на ньому влаштовувати хороми і думати, що ось вона, справжня життя, саме тут, зараз добудуємо - і як заживемо! Чи не захочеш йти сам - тоді понесуть. І знесуть всі твої споруди, все те, чим ти намагався зачепитися тут на століття.
«Не маємо зде перебуває граду, але прийдешнього шукаємо».
«Наше проживання на небесах є!»
І це відчуття хисткості, ненадійності, невірності цього скороминущого світу завжди відрізняло ранніх християн; в їх питанні про час настання Царства Небесного мені бачиться таке ж нетерпіння, як у пасажирів, що в'їжджають в давно омріяний місто, наприклад, Париж чи Рим - і раптом поїзд уповільнює хід, і майже зупиняється. Але всі їхні думки - там, біля заповітної мети - їх абсолютно не хвилює, подали гарячий чай або ж остиглий, де лежать валізи, і наскільки чисто в вагоні. Через якусь мить все це піде і забудеться - і ось, вони біжать до провідника з'ясувати, що трапилося і коли ж нарешті поїзд прибуде на станцію.
До чого це я говорю? Про покійних - тих, хто помер в світі з близькими і Церквою, у вірі й надії воскресіння, донеся свій життєвий хрест до кінця, - можна тільки порадіти: вони-то тепер у мети, а ми все стоїмо в цій життєвій пробці. І немає великої різниці в тому, коли Господь закликає: адже Він діє виключно за Своєю невимовною, незрозумілою нам любові - і якщо хтось іде з нашої точки зору «невчасно», «рано", "не поживши» - тут більше саможаління , ніж справжньої турботи про благо ближніх.
- Для багатьох людей втрата, трагедія, скорбота - це шлях в храм до Бога. А для багатьох - випробування віри. Як писав священик Георгій Чистяков - добре бути віруючим, коли ти йдеш літнього дня по полю, дзвони дзвонять до обідні, в небесах хмари і сонце і все в житті добре, ані за заповіддю. А коли ти намагався-намагався за заповідями, і тут ось таке випробування віри відбувається. Люблячий і Всеблагий Бог забирає від нас «Друга мого і ближнього мого», залишає нас одних, і ніяких гарантій і ніякого точного знання немає, а одні вже зараз залишилися ... Ось чому так? Де черпати надію? Ми стоїмо перед зачиненими дверима в той світ, звідки ніхто не повертався, звичайно, хочеться сподіватися, але УВЕРЕННОСТЬ-то де брати? І ВІРУ ... Де взяти цю першохристиянських впевненість «Вона жива!» - написане на гробах перших християн?
- У мене є тільки одна відповідь: цю впевненість потрібно черпати в таїнствах Церкви, і, природно, перш за все в Божественній Євхаристії. Саме це Таїнство Царства стирає межу між світом живих і світом померлих, світом грішників, що каються і сяючих під славу Божу праведників.
Здійснюючи літургію як загальне роблення зі створення Тіла Христового тут і зараз, ми - і клірики, і миряни - стаємо спільниками і причасниками Одного і Того ж Христа - Яким-то і живуть у всій повноті на небі покійні вірні.
Церква - це постійна динаміка сходження Неба на землю, очищення та зведення земного, великовагового, Дебелого - до висот духу і радості у Христі. Особливо в ситуації з відходом наших близьких дуже добре усвідомлюється, що причащання - це не «задоволення індивідуальної духовної потреби», така собі «вершина духовного егоїзму», а щось набагато більше: творення єдності у Христі і живих, і померлих.
Поминаючи їх на Божественній Євхаристії, ми заручається їх заступництвом і відчуваємо їх реальну близькість і допомогу: не тому, що інакше вони будуть глухі до наших прохань, а просто тому, що таким чином вибудовується єдино правильна гармонія відносин між людьми - в Бозі і через Христа . Тільки тоді стає зрозумілим, як і чому можна молитися покійним, чому в цьому немає гріха: адже в Церкві несвятих немає за визначенням.
Церква є зібрання святих, тих, в кому живе і діє благодать Святого Духа. Канонізуються ж «зразкові» святі, явно прославлені Богом, - але їх число незрівнянно менше «просто святих». Молитва ж відновлює перервану смертю спілкування між близькими, і воно набуває абсолютно новий вимір. Це зовсім не сумний плач - навіщо і на кого нас залишили? - а радість і подяку Богу за те, що тепер Там - один з наших.
- Яка вона - смерть праведника?
- Тяжке питання. Звичайно, є величезна кількість свідчень того, що багато святих і праведних знали день і навіть час свого відходу, іноді задовго, коли ще, здавалося б, нічого не віщувало близькості смерті. Але ми маємо поруч з такими випадками і факти мученицької кончини, коли питання життя і смерті вирішувалося несподівано, буквально за хвилини. Цілком зрозуміло, що нам хочеться мати якісь відчутні «гарантії» того, що наші покійні - праведники і вони в Царстві Небесному.
Але тут хотілося б застерегти від спроби підмінити суд Божий міркуваннями людськими. Адже навіть коли людина помирає в сильних страждання або ж раптово - все одно за цим останнім випробуванням варто тільки любов Божа, а зовсім не якийсь «зловтіха» або «помста». І цими останніми - але, можливо, нестерпно гіркими краплями Господь несповідимими долями лікує душу минає - як би боляче не було нам це спостерігати.
І ось тут вкрай важлива роль церковного напуття: будь-який священик може поділитися чималою кількістю випадків, коли після соборування, причастя, читання последования про люте страждущем вмираючому відбувалося явне полегшення стану страждальця і подальше мирне вирішення від тілесних уз.
Дивовижна таємниця Церкви в тому, що тут, на землі, нашими грішними руками ми якимось таємничим чином простягається туди, в світ невидимий, і реально полегшуємо стан йдуть. Це абсолютно особливий досвід церковного супроводу йдуть, дуже важливий і повчальний не тільки для покійного, але і для всіх, хто знаходився поруч.
Багато людей на Церква дивляться зверхньо, як би кажучи - «так що вона може мені запропонувати?» І зовсім по-іншому сприймається Церква у одра вмираючого, особливо коли ця людина була дійсно церковним, регулярно ходив на богослужіння, брав участь в таїнствах, жив Церквою . Таку людину земна Церква буквально на руках вносить в Царство Небесне, і це свідчення не наше, але приходить звідти, з іншого світу.
- Атеїсти і віруючі по-різному сприймають смерть близьких? Найчастіше говорять, що віруючим простіше, адже вони вірять у воскресіння. А атеїсти прощаються назавжди. А мені здається, що все, крім абсолютних атеїстів, сподіваються на зустріч, для всіх ТОЙ світ однаково закритий.
- «Абсолютний атеїст» - суто теоретична конструкція, іноді зручна для тих чи інших апологетичних побудов. В реальності перед лицем смерті у кожної людини відбувається сильне зрушення в свідомості. Досвід смерті неможливо ігнорувати - але якщо у віруючого він стає ще однією «опорною точкою» у виправленні світогляду і зміцнення віри, то у випадку з далеким від віри і Церкви людиною відбувається збентеження, криза, приходить гостре відчуття якоїсь глибокої неправди в тому, що відбувається.
Але на самій-то справі ця неправда не в самому факті смерті, а в повну неготовність, нездатність самої людини ця подія життя правильно прийняти.
Смерть близьких - це завжди потужний удар кувалдою по настільки дорогоцінного, довго і ретельно збирати будівлі «земного щастя», яке частіше за все і займає місце Бога в житті невіруючих людей. І тоді стає зрозумілим з усією очевидністю, що набагато важливіше - не "маєток», а «биваніе», самі відносини між людьми, а не їх матеріальна складова. І там, де дійсно була любов, дружба, де дорожили один одним - навіть в далекому від християнства свідомості з'являється надія на зустріч з минулими, вони не можуть бути так просто викреслені з нашого життя.
- Християнин може боятися своєї смерті? Начебто багато святі мученики її чекали з нетерпінням, а в багатьох патерикових переказах навіть святі боялися вмирати? І в зв'язку з цим же питання - якщо почитати патерики, то стає дуже страшно - там доля ченців була сумна, якщо, грубо кажучи, зайву корж з'їв або відволікся на молитовному правилі. Читаєш і думаєш - ми-то взагалі де будемо? !!
- У моєму житті було кілька зустрічей з людьми, які втомилися жити і чекали смерті з нетерпінням. Вони не розчарувалися в житті, це не було «поверненням Богу квитка», просто душа втомилася перебувати в цій тісній коробочці тіла і матеріального буття.
Однак я не пам'ятаю жодного випадку, щоб смерті не боялися саме як явного свідоцтва Божого, явища в цьому світі того, кращого світу. Напевно, явна готовність до смерті і відсутності страху перед нею - доля людей обраних, в яких Божественна благодать явила себе в повноті ще за життя.
А питання про «зайвої виноградному» - це ж питання про принципову затвердження християнської віри: ми рятуємося не нашими справами, а вірою, засвідчуваних нашими вчинками. Невже ми не довіряємо Богу в тому числі і сам шлях нашого порятунку, і допускаємо, що там, на фінішній прямій, Бог раптом нам підставить підніжку в самий невідповідний момент? Не можна, ні в якому разі не можна сприймати Бога як відчуженого від нашого життя Суддю і Винагороджувача. Ми віримо в Бога Спасителя, а не «підступного і підлого Месника».
Смерть в нашому житті
- А чи можна взагалі прожити так, щоб великі втрати минули?
- А навіщо? Запропонувати Христу переглянути Своє твердження, що «якщо хто не бере хреста свого і не йде за Мною - той не гідний Мене?» Тим більше, що позамежних скорбот Бог - по слову Писання - не дає?
Немає її, смерті. Є життя тут і там!
Протоієрей Павло Велетнів, головний редактор порталу Богослов.ру і настоятель храму св. Параскеви П'ятниці в Сергієвому Посаді відповідає на складні питання Анни Данилової, редактора Правміра - про життя, смерті, і сенс.
Бог нікого не підставляє. ніколи
сенс смерті
- Отець Павло, що взагалі таке смерть? Ось був з тобою тільки що людина, дивишся на фотографії, на відеозаписі - і він такий живий, рідної, близький - як так може статися, що його не стало? Неможливо повірити в те, що його взагалі немає. Але ж його з нами в цьому світі саме що зовсім немає. А що воно там відбувається -хто ж на 100% знає ...
Протоієрей Павло Велетнів
- Тут пролягає межа між вірою і невір'ям, між відкритістю до Бога і уявної самодостатністю. Релігійна віра, а християнська особливо, по суті є вихід з глухого кута смерті.
«Якщо Христос не воскрес, марна віра наша», - говорить апостол Павло. Якщо всі наші «активи» тут, в цьому матеріальному світі - ми вже банкрути: смерть обнулить наші рахунки, якими б величезними або ж нікчемними вони не були. Тому смерть - це певний «момент істини» життя, то, що стверджує її значимість і цінність - як би парадоксально це не звучало.
«Блажен шлях, в оньже днесь йдеш душі, яко підготувала тобі місце спочинку» - або ж, навпаки: «Смерть грішника люта». Правильно сказати, що смерть - це вінець усього життя. Саме тому ми на кожному богослужінні неодноразово просимо про мирну кончину нашого житія, у пошані, безболісної, і добром відповіді на Страшному Суді Христовому.
При цьому в християнстві немає ніякого «культу смерті», як це зустрічається в різних субкультурах і сектах. Немає ніякої «романтизації» смерті: вона глибоко протиприродна для людської природи, це завжди біль, плач, горе людське - але знову і знову перемагає Христом в Його Церкві. Як і пологи: цей процес ніколи не буває приємним і комфортним, але результат його не можна порівняти зі стражданнями і болем: нова людина народився в світ!
Це відчуття народження вмираючого в нове життя прекрасно висловив Б. Пастернак:
«... Конча в лікарняному ліжку, Я відчуваю рук Твоїх жар: Ти тримаєш мене як виріб, І ховаєш, як перстень, в футляр».
Смерть - це дійсно таїнство переходу, таїнство народження у вічність. Трохи в нашому житті моментів, коли будь-якою людиною, незалежно від його світогляду, віри, праведності, відчувається явно дотик вічності, вихід за межі видимого. І, думаю, вмирання і смерті тут належить перше місце. Особливо гостро це відчувається близькими людьми: коли приходить очевидне розуміння, що близької людини в цьому тілі вже більше немає - і в той же самий час він живий, він є, в певному сенсі він став набагато ближче до своїх рідних, ніж чим коли жив в тілі. Предкопочітаніе, в тій чи іншій мірі притаманне практично всім релігійним культурам, відображає очевидну істину: близькі йдуть від нас, з нашого світу - але нікуди не зникають.
Щодо «хто знає на 100% що там відбувається» - а хіба в цьому світі ми багато знаємо на 100%? У своїй душі розібратися не можемо, самі з собою - що там говорити про все інше?
Однак нас це незнання анітрохи не бентежить: досвід життя розставляє все на свої місця, і ми постійно вчимося долати цю неповноту знання різними способами - де інтуїцією, де вірою в удачу, а де й просто переступати, не замислюючись. Релігійна ж віра робить людину більш чуйним, більш сприйнятливим до проявів духовного світу - і саме тут, в цих небесних свідоцтвах ми черпаємо надію на блаженну долю наших покійних.
- А як взагалі жити, якщо є смерть? Як можна радіти життю, як можна жити її радісно, якщо завтра найулюбленіших і дорогих людей в один момент може не стати? Народиться дитина, а у нього некурабельной генетичне захворювання. Або під машину потрапить. Або вийдеш заміж, а у чоловіка онкологія трапиться. Ось навіщо все це, навіщо нам прив'язуватися і любити, якщо в хвилину можна втратити все? Може бути краще: "Якщо у вас немає тітки, то вам її не втратити"?
- Тому-то і є сенс жити, що є смерть, яка розставить свого часу все на свої місця: лушпиння відпаде, а визрів плід проявиться.
Але цей плід, перш за все, розвивається в наших відносинах один з одним, які мають вихід за межі тимчасової життя. Більш того: згідно з Євангелієм, саме ці відносини і визначають ставлення Бога до нас самих. Він дивиться на нас очима наших близьких.
Звичайно, треба вчитися пробиратися, часом, буквально продиратися крізь то зовнішнє, що найчастіше визначає наші погляди. У Івана Ільїна є чудове есе «Красива жінка», де він дуже тонко показав, наскільки фізична краса може бути джерелом страждань і причиною нерозуміння для самого носія цієї, здавалося б, привілеї. Якщо за час нашого знайомства ми так і залишилися на поверхні, не зрозумівши, що не відчувши, що не полюбивши саму душу цієї людини - залишившись прив'язаними виключно до того, в чому ця душа жила - то, звичайно, смерть буде сприйматися як трагедія, непоправна втрата дорогого . Але хіба помилявся Господь, кажучи: «Чи ж не більше тіла?»
Ми живемо в світі зі зрушено системою координат, причому в самих базових поняттях. Смерть - чудові ліки, яке щоразу проводить «ревізію» цієї системи наших цінностей і пріоритетів.
«Пам'ятай про кончину твою, і повік не згрішив!»
І в цьому - зовсім не заперечення або ж применшення життя як такого, навпаки, підвищення планки її цінності, значущості, а значить, і відповідальності. Я згадую К.С. Льюїса , Який вже будучи немолодою, взяв собі за дружину хвору онкологією. «Наздогнати радістю» - це його автобіографія, де час шлюбу, яке, здавалося б, повинно було бути затьмарене самим фактом невиліковної хвороби, виявилося саме часом радості і торжества любові, яка перемагає смерть.
І прив'язуватися, і любити треба саме тому, що зі смертю ці відносини нікуди не зникнуть. Так, вони стануть іншими. Можливо - зовсім не такими, якими представлялися в мріях до того. Але те, що відбувається в душі люблячого, що відкриває себе для іншого, що віддає себе іншому, що приймає іншого як він є - йде разом з нами у вічність, і смерть тут - не перешкода, а фільтр, що розділяє значуще від другорядного і наносного.
- Чому взагалі так багато йде кращих, улюблених і молодих. Дітей та молоді, які нічого ще не встигли? Ось чому було б погано, якби наші померлі жили б поруч з нами, працювали б на славу Господа, народжували дітей, робили світ кращим? Чому Господь їх забирає? Чи можна взагалі говорити про те, що смерть може бути на благо і що «Господь забрав» - адже Бог не творив смерті, адже смерть протиприродна? Чи можна взагалі прийняти смерть і погодиться з нею?
- Звичайно, ця жалість самих себе, жалість тих, хто залишився тут, цілком зрозуміла і природна.
Є один чудовий аграф - напис на одному мосту десь в Індії: «Світ цей - міст: проходь по ньому і не будуй собі вдома». І яким би нескінченним, що йде далеко за горизонт, цей міст нашого життя не здавався, не варто на ньому влаштовувати хороми і думати, що ось вона, справжня життя, саме тут, зараз добудуємо - і як заживемо! Чи не захочеш йти сам - тоді понесуть. І знесуть всі твої споруди, все те, чим ти намагався зачепитися тут на століття.
«Не маємо зде перебуває граду, але прийдешнього шукаємо».
«Наше проживання на небесах є!»
І це відчуття хисткості, ненадійності, невірності цього скороминущого світу завжди відрізняло ранніх християн; в їх питанні про час настання Царства Небесного мені бачиться таке ж нетерпіння, як у пасажирів, що в'їжджають в давно омріяний місто, наприклад, Париж чи Рим - і раптом поїзд уповільнює хід, і майже зупиняється. Але всі їхні думки - там, біля заповітної мети - їх абсолютно не хвилює, подали гарячий чай або ж остиглий, де лежать валізи, і наскільки чисто в вагоні. Через якусь мить все це піде і забудеться - і ось, вони біжать до провідника з'ясувати, що трапилося і коли ж нарешті поїзд прибуде на станцію.
До чого це я говорю? Про покійних - тих, хто помер в світі з близькими і Церквою, у вірі й надії воскресіння, донеся свій життєвий хрест до кінця, - можна тільки порадіти: вони-то тепер у мети, а ми все стоїмо в цій життєвій пробці. І немає великої різниці в тому, коли Господь закликає: адже Він діє виключно за Своєю невимовною, незрозумілою нам любові - і якщо хтось іде з нашої точки зору «невчасно», «рано", "не поживши» - тут більше саможаління , ніж справжньої турботи про благо ближніх.
- Для багатьох людей втрата, трагедія, скорбота - це шлях в храм до Бога. А для багатьох - випробування віри. Як писав священик Георгій Чистяков - добре бути віруючим, коли ти йдеш літнього дня по полю, дзвони дзвонять до обідні, в небесах хмари і сонце і все в житті добре, ані за заповіддю. А коли ти намагався-намагався за заповідями, і тут ось таке випробування віри відбувається. Люблячий і Всеблагий Бог забирає від нас «Друга мого і ближнього мого», залишає нас одних, і ніяких гарантій і ніякого точного знання немає, а одні вже зараз залишилися ... Ось чому так? Де черпати надію? Ми стоїмо перед зачиненими дверима в той світ, звідки ніхто не повертався, звичайно, хочеться сподіватися, але УВЕРЕННОСТЬ-то де брати? І ВІРУ ... Де взяти цю першохристиянських впевненість «Вона жива!» - написане на гробах перших християн?
- У мене є тільки одна відповідь: цю впевненість потрібно черпати в таїнствах Церкви, і, природно, перш за все в Божественній Євхаристії. Саме це Таїнство Царства стирає межу між світом живих і світом померлих, світом грішників, що каються і сяючих під славу Божу праведників.
Здійснюючи літургію як загальне роблення зі створення Тіла Христового тут і зараз, ми - і клірики, і миряни - стаємо спільниками і причасниками Одного і Того ж Христа - Яким-то і живуть у всій повноті на небі покійні вірні.
Церква - це постійна динаміка сходження Неба на землю, очищення та зведення земного, великовагового, Дебелого - до висот духу і радості у Христі. Особливо в ситуації з відходом наших близьких дуже добре усвідомлюється, що причащання - це не «задоволення індивідуальної духовної потреби», така собі «вершина духовного егоїзму», а щось набагато більше: творення єдності у Христі і живих, і померлих.
Поминаючи їх на Божественній Євхаристії, ми заручається їх заступництвом і відчуваємо їх реальну близькість і допомогу: не тому, що інакше вони будуть глухі до наших прохань, а просто тому, що таким чином вибудовується єдино правильна гармонія відносин між людьми - в Бозі і через Христа . Тільки тоді стає зрозумілим, як і чому можна молитися покійним, чому в цьому немає гріха: адже в Церкві несвятих немає за визначенням.
Церква є зібрання святих, тих, в кому живе і діє благодать Святого Духа. Канонізуються ж «зразкові» святі, явно прославлені Богом, - але їх число незрівнянно менше «просто святих». Молитва ж відновлює перервану смертю спілкування між близькими, і воно набуває абсолютно новий вимір. Це зовсім не сумний плач - навіщо і на кого нас залишили? - а радість і подяку Богу за те, що тепер Там - один з наших.
- Яка вона - смерть праведника?
- Тяжке питання. Звичайно, є величезна кількість свідчень того, що багато святих і праведних знали день і навіть час свого відходу, іноді задовго, коли ще, здавалося б, нічого не віщувало близькості смерті. Але ми маємо поруч з такими випадками і факти мученицької кончини, коли питання життя і смерті вирішувалося несподівано, буквально за хвилини. Цілком зрозуміло, що нам хочеться мати якісь відчутні «гарантії» того, що наші покійні - праведники і вони в Царстві Небесному.
Але тут хотілося б застерегти від спроби підмінити суд Божий міркуваннями людськими. Адже навіть коли людина помирає в сильних страждання або ж раптово - все одно за цим останнім випробуванням варто тільки любов Божа, а зовсім не якийсь «зловтіха» або «помста». І цими останніми - але, можливо, нестерпно гіркими краплями Господь несповідимими долями лікує душу минає - як би боляче не було нам це спостерігати.
І ось тут вкрай важлива роль церковного напуття: будь-який священик може поділитися чималою кількістю випадків, коли після соборування, причастя, читання последования про люте страждущем вмираючому відбувалося явне полегшення стану страждальця і подальше мирне вирішення від тілесних уз.
Дивовижна таємниця Церкви в тому, що тут, на землі, нашими грішними руками ми якимось таємничим чином простягається туди, в світ невидимий, і реально полегшуємо стан йдуть. Це абсолютно особливий досвід церковного супроводу йдуть, дуже важливий і повчальний не тільки для покійного, але і для всіх, хто знаходився поруч.
Багато людей на Церква дивляться зверхньо, як би кажучи - «так що вона може мені запропонувати?» І зовсім по-іншому сприймається Церква у одра вмираючого, особливо коли ця людина була дійсно церковним, регулярно ходив на богослужіння, брав участь в таїнствах, жив Церквою . Таку людину земна Церква буквально на руках вносить в Царство Небесне, і це свідчення не наше, але приходить звідти, з іншого світу.
- Атеїсти і віруючі по-різному сприймають смерть близьких? Найчастіше говорять, що віруючим простіше, адже вони вірять у воскресіння. А атеїсти прощаються назавжди. А мені здається, що все, крім абсолютних атеїстів, сподіваються на зустріч, для всіх ТОЙ світ однаково закритий.
- «Абсолютний атеїст» - суто теоретична конструкція, іноді зручна для тих чи інших апологетичних побудов. В реальності перед лицем смерті у кожної людини відбувається сильне зрушення в свідомості. Досвід смерті неможливо ігнорувати - але якщо у віруючого він стає ще однією «опорною точкою» у виправленні світогляду і зміцнення віри, то у випадку з далеким від віри і Церкви людиною відбувається збентеження, криза, приходить гостре відчуття якоїсь глибокої неправди в тому, що відбувається.
Але на самій-то справі ця неправда не в самому факті смерті, а в повну неготовність, нездатність самої людини ця подія життя правильно прийняти.
Смерть близьких - це завжди потужний удар кувалдою по настільки дорогоцінного, довго і ретельно збирати будівлі «земного щастя», яке частіше за все і займає місце Бога в житті невіруючих людей. І тоді стає зрозумілим з усією очевидністю, що набагато важливіше - не "маєток», а «биваніе», самі відносини між людьми, а не їх матеріальна складова. І там, де дійсно була любов, дружба, де дорожили один одним - навіть в далекому від християнства свідомості з'являється надія на зустріч з минулими, вони не можуть бути так просто викреслені з нашого життя.
- Християнин може боятися своєї смерті? Начебто багато святі мученики її чекали з нетерпінням, а в багатьох патерикових переказах навіть святі боялися вмирати? І в зв'язку з цим же питання - якщо почитати патерики, то стає дуже страшно - там доля ченців була сумна, якщо, грубо кажучи, зайву корж з'їв або відволікся на молитовному правилі. Читаєш і думаєш - ми-то взагалі де будемо? !!
- У моєму житті було кілька зустрічей з людьми, які втомилися жити і чекали смерті з нетерпінням. Вони не розчарувалися в житті, це не було «поверненням Богу квитка», просто душа втомилася перебувати в цій тісній коробочці тіла і матеріального буття.
Однак я не пам'ятаю жодного випадку, щоб смерті не боялися саме як явного свідоцтва Божого, явища в цьому світі того, кращого світу. Напевно, явна готовність до смерті і відсутності страху перед нею - доля людей обраних, в яких Божественна благодать явила себе в повноті ще за життя.
А питання про «зайвої виноградному» - це ж питання про принципову затвердження християнської віри: ми рятуємося не нашими справами, а вірою, засвідчуваних нашими вчинками. Невже ми не довіряємо Богу в тому числі і сам шлях нашого порятунку, і допускаємо, що там, на фінішній прямій, Бог раптом нам підставить підніжку в самий невідповідний момент? Не можна, ні в якому разі не можна сприймати Бога як відчуженого від нашого життя Суддю і Винагороджувача. Ми віримо в Бога Спасителя, а не «підступного і підлого Месника».
Смерть в нашому житті
- А чи можна взагалі прожити так, щоб великі втрати минули?
- А навіщо? Запропонувати Христу переглянути Своє твердження, що «якщо хто не бере хреста свого і не йде за Мною - той не гідний Мене?» Тим більше, що позамежних скорбот Бог - по слову Писання - не дає?
Немає її, смерті. Є життя тут і там!
Протоієрей Павло Велетнів, головний редактор порталу Богослов.ру і настоятель храму св. Параскеви П'ятниці в Сергієвому Посаді відповідає на складні питання Анни Данилової, редактора Правміра - про життя, смерті, і сенс.
Бог нікого не підставляє. ніколи
сенс смерті
- Отець Павло, що взагалі таке смерть? Ось був з тобою тільки що людина, дивишся на фотографії, на відеозаписі - і він такий живий, рідної, близький - як так може статися, що його не стало? Неможливо повірити в те, що його взагалі немає. Але ж його з нами в цьому світі саме що зовсім немає. А що воно там відбувається -хто ж на 100% знає ...
Протоієрей Павло Велетнів
- Тут пролягає межа між вірою і невір'ям, між відкритістю до Бога і уявної самодостатністю. Релігійна віра, а християнська особливо, по суті є вихід з глухого кута смерті.
«Якщо Христос не воскрес, марна віра наша», - говорить апостол Павло. Якщо всі наші «активи» тут, в цьому матеріальному світі - ми вже банкрути: смерть обнулить наші рахунки, якими б величезними або ж нікчемними вони не були. Тому смерть - це певний «момент істини» життя, то, що стверджує її значимість і цінність - як би парадоксально це не звучало.
«Блажен шлях, в оньже днесь йдеш душі, яко підготувала тобі місце спочинку» - або ж, навпаки: «Смерть грішника люта». Правильно сказати, що смерть - це вінець усього життя. Саме тому ми на кожному богослужінні неодноразово просимо про мирну кончину нашого житія, у пошані, безболісної, і добром відповіді на Страшному Суді Христовому.
При цьому в християнстві немає ніякого «культу смерті», як це зустрічається в різних субкультурах і сектах. Немає ніякої «романтизації» смерті: вона глибоко протиприродна для людської природи, це завжди біль, плач, горе людське - але знову і знову перемагає Христом в Його Церкві. Як і пологи: цей процес ніколи не буває приємним і комфортним, але результат його не можна порівняти зі стражданнями і болем: нова людина народився в світ!
Це відчуття народження вмираючого в нове життя прекрасно висловив Б. Пастернак:
«... Конча в лікарняному ліжку, Я відчуваю рук Твоїх жар: Ти тримаєш мене як виріб, І ховаєш, як перстень, в футляр».
Смерть - це дійсно таїнство переходу, таїнство народження у вічність. Трохи в нашому житті моментів, коли будь-якою людиною, незалежно від його світогляду, віри, праведності, відчувається явно дотик вічності, вихід за межі видимого. І, думаю, вмирання і смерті тут належить перше місце. Особливо гостро це відчувається близькими людьми: коли приходить очевидне розуміння, що близької людини в цьому тілі вже більше немає - і в той же самий час він живий, він є, в певному сенсі він став набагато ближче до своїх рідних, ніж чим коли жив в тілі. Предкопочітаніе, в тій чи іншій мірі притаманне практично всім релігійним культурам, відображає очевидну істину: близькі йдуть від нас, з нашого світу - але нікуди не зникають.
Щодо «хто знає на 100% що там відбувається» - а хіба в цьому світі ми багато знаємо на 100%? У своїй душі розібратися не можемо, самі з собою - що там говорити про все інше?
Однак нас це незнання анітрохи не бентежить: досвід життя розставляє все на свої місця, і ми постійно вчимося долати цю неповноту знання різними способами - де інтуїцією, де вірою в удачу, а де й просто переступати, не замислюючись. Релігійна ж віра робить людину більш чуйним, більш сприйнятливим до проявів духовного світу - і саме тут, в цих небесних свідоцтвах ми черпаємо надію на блаженну долю наших покійних.
- А як взагалі жити, якщо є смерть? Як можна радіти життю, як можна жити її радісно, якщо завтра найулюбленіших і дорогих людей в один момент може не стати? Народиться дитина, а у нього некурабельной генетичне захворювання. Або під машину потрапить. Або вийдеш заміж, а у чоловіка онкологія трапиться. Ось навіщо все це, навіщо нам прив'язуватися і любити, якщо в хвилину можна втратити все? Може бути краще: "Якщо у вас немає тітки, то вам її не втратити"?
- Тому-то і є сенс жити, що є смерть, яка розставить свого часу все на свої місця: лушпиння відпаде, а визрів плід проявиться.
Але цей плід, перш за все, розвивається в наших відносинах один з одним, які мають вихід за межі тимчасової життя. Більш того: згідно з Євангелієм, саме ці відносини і визначають ставлення Бога до нас самих. Він дивиться на нас очима наших близьких.
Звичайно, треба вчитися пробиратися, часом, буквально продиратися крізь то зовнішнє, що найчастіше визначає наші погляди. У Івана Ільїна є чудове есе «Красива жінка», де він дуже тонко показав, наскільки фізична краса може бути джерелом страждань і причиною нерозуміння для самого носія цієї, здавалося б, привілеї. Якщо за час нашого знайомства ми так і залишилися на поверхні, не зрозумівши, що не відчувши, що не полюбивши саму душу цієї людини - залишившись прив'язаними виключно до того, в чому ця душа жила - то, звичайно, смерть буде сприйматися як трагедія, непоправна втрата дорогого . Але хіба помилявся Господь, кажучи: «Чи ж не більше тіла?»
Ми живемо в світі зі зрушено системою координат, причому в самих базових поняттях. Смерть - чудові ліки, яке щоразу проводить «ревізію» цієї системи наших цінностей і пріоритетів.
«Пам'ятай про кончину твою, і повік не згрішив!»
І в цьому - зовсім не заперечення або ж применшення життя як такого, навпаки, підвищення планки її цінності, значущості, а значить, і відповідальності. Я згадую К.С. Льюїса , Який вже будучи немолодою, взяв собі за дружину хвору онкологією. «Наздогнати радістю» - це його автобіографія, де час шлюбу, яке, здавалося б, повинно було бути затьмарене самим фактом невиліковної хвороби, виявилося саме часом радості і торжества любові, яка перемагає смерть.
І прив'язуватися, і любити треба саме тому, що зі смертю ці відносини нікуди не зникнуть. Так, вони стануть іншими. Можливо - зовсім не такими, якими представлялися в мріях до того. Але те, що відбувається в душі люблячого, що відкриває себе для іншого, що віддає себе іншому, що приймає іншого як він є - йде разом з нами у вічність, і смерть тут - не перешкода, а фільтр, що розділяє значуще від другорядного і наносного.
- Чому взагалі так багато йде кращих, улюблених і молодих. Дітей та молоді, які нічого ще не встигли? Ось чому було б погано, якби наші померлі жили б поруч з нами, працювали б на славу Господа, народжували дітей, робили світ кращим? Чому Господь їх забирає? Чи можна взагалі говорити про те, що смерть може бути на благо і що «Господь забрав» - адже Бог не творив смерті, адже смерть протиприродна? Чи можна взагалі прийняти смерть і погодиться з нею?
- Звичайно, ця жалість самих себе, жалість тих, хто залишився тут, цілком зрозуміла і природна.
Є один чудовий аграф - напис на одному мосту десь в Індії: «Світ цей - міст: проходь по ньому і не будуй собі вдома». І яким би нескінченним, що йде далеко за горизонт, цей міст нашого життя не здавався, не варто на ньому влаштовувати хороми і думати, що ось вона, справжня життя, саме тут, зараз добудуємо - і як заживемо! Чи не захочеш йти сам - тоді понесуть. І знесуть всі твої споруди, все те, чим ти намагався зачепитися тут на століття.
«Не маємо зде перебуває граду, але прийдешнього шукаємо».
«Наше проживання на небесах є!»
І це відчуття хисткості, ненадійності, невірності цього скороминущого світу завжди відрізняло ранніх християн; в їх питанні про час настання Царства Небесного мені бачиться таке ж нетерпіння, як у пасажирів, що в'їжджають в давно омріяний місто, наприклад, Париж чи Рим - і раптом поїзд уповільнює хід, і майже зупиняється. Але всі їхні думки - там, біля заповітної мети - їх абсолютно не хвилює, подали гарячий чай або ж остиглий, де лежать валізи, і наскільки чисто в вагоні. Через якусь мить все це піде і забудеться - і ось, вони біжать до провідника з'ясувати, що трапилося і коли ж нарешті поїзд прибуде на станцію.
До чого це я говорю? Про покійних - тих, хто помер в світі з близькими і Церквою, у вірі й надії воскресіння, донеся свій життєвий хрест до кінця, - можна тільки порадіти: вони-то тепер у мети, а ми все стоїмо в цій життєвій пробці. І немає великої різниці в тому, коли Господь закликає: адже Він діє виключно за Своєю невимовною, незрозумілою нам любові - і якщо хтось іде з нашої точки зору «невчасно», «рано", "не поживши» - тут більше саможаління , ніж справжньої турботи про благо ближніх.
- Для багатьох людей втрата, трагедія, скорбота - це шлях в храм до Бога. А для багатьох - випробування віри. Як писав священик Георгій Чистяков - добре бути віруючим, коли ти йдеш літнього дня по полю, дзвони дзвонять до обідні, в небесах хмари і сонце і все в житті добре, ані за заповіддю. А коли ти намагався-намагався за заповідями, і тут ось таке випробування віри відбувається. Люблячий і Всеблагий Бог забирає від нас «Друга мого і ближнього мого», залишає нас одних, і ніяких гарантій і ніякого точного знання немає, а одні вже зараз залишилися ... Ось чому так? Де черпати надію? Ми стоїмо перед зачиненими дверима в той світ, звідки ніхто не повертався, звичайно, хочеться сподіватися, але УВЕРЕННОСТЬ-то де брати? І ВІРУ ... Де взяти цю першохристиянських впевненість «Вона жива!» - написане на гробах перших християн?
- У мене є тільки одна відповідь: цю впевненість потрібно черпати в таїнствах Церкви, і, природно, перш за все в Божественній Євхаристії. Саме це Таїнство Царства стирає межу між світом живих і світом померлих, світом грішників, що каються і сяючих під славу Божу праведників.
Здійснюючи літургію як загальне роблення зі створення Тіла Христового тут і зараз, ми - і клірики, і миряни - стаємо спільниками і причасниками Одного і Того ж Христа - Яким-то і живуть у всій повноті на небі покійні вірні.
Церква - це постійна динаміка сходження Неба на землю, очищення та зведення земного, великовагового, Дебелого - до висот духу і радості у Христі. Особливо в ситуації з відходом наших близьких дуже добре усвідомлюється, що причащання - це не «задоволення індивідуальної духовної потреби», така собі «вершина духовного егоїзму», а щось набагато більше: творення єдності у Христі і живих, і померлих.
Поминаючи їх на Божественній Євхаристії, ми заручається їх заступництвом і відчуваємо їх реальну близькість і допомогу: не тому, що інакше вони будуть глухі до наших прохань, а просто тому, що таким чином вибудовується єдино правильна гармонія відносин між людьми - в Бозі і через Христа . Тільки тоді стає зрозумілим, як і чому можна молитися покійним, чому в цьому немає гріха: адже в Церкві несвятих немає за визначенням.
Церква є зібрання святих, тих, в кому живе і діє благодать Святого Духа. Канонізуються ж «зразкові» святі, явно прославлені Богом, - але їх число незрівнянно менше «просто святих». Молитва ж відновлює перервану смертю спілкування між близькими, і воно набуває абсолютно новий вимір. Це зовсім не сумний плач - навіщо і на кого нас залишили? - а радість і подяку Богу за те, що тепер Там - один з наших.
- Яка вона - смерть праведника?
- Тяжке питання. Звичайно, є величезна кількість свідчень того, що багато святих і праведних знали день і навіть час свого відходу, іноді задовго, коли ще, здавалося б, нічого не віщувало близькості смерті. Але ми маємо поруч з такими випадками і факти мученицької кончини, коли питання життя і смерті вирішувалося несподівано, буквально за хвилини. Цілком зрозуміло, що нам хочеться мати якісь відчутні «гарантії» того, що наші покійні - праведники і вони в Царстві Небесному.
Але тут хотілося б застерегти від спроби підмінити суд Божий міркуваннями людськими. Адже навіть коли людина помирає в сильних страждання або ж раптово - все одно за цим останнім випробуванням варто тільки любов Божа, а зовсім не якийсь «зловтіха» або «помста». І цими останніми - але, можливо, нестерпно гіркими краплями Господь несповідимими долями лікує душу минає - як би боляче не було нам це спостерігати.
І ось тут вкрай важлива роль церковного напуття: будь-який священик може поділитися чималою кількістю випадків, коли після соборування, причастя, читання последования про люте страждущем вмираючому відбувалося явне полегшення стану страждальця і подальше мирне вирішення від тілесних уз.
Дивовижна таємниця Церкви в тому, що тут, на землі, нашими грішними руками ми якимось таємничим чином простягається туди, в світ невидимий, і реально полегшуємо стан йдуть. Це абсолютно особливий досвід церковного супроводу йдуть, дуже важливий і повчальний не тільки для покійного, але і для всіх, хто знаходився поруч.
Багато людей на Церква дивляться зверхньо, як би кажучи - «так що вона може мені запропонувати?» І зовсім по-іншому сприймається Церква у одра вмираючого, особливо коли ця людина була дійсно церковним, регулярно ходив на богослужіння, брав участь в таїнствах, жив Церквою . Таку людину земна Церква буквально на руках вносить в Царство Небесне, і це свідчення не наше, але приходить звідти, з іншого світу.
- Атеїсти і віруючі по-різному сприймають смерть близьких? Найчастіше говорять, що віруючим простіше, адже вони вірять у воскресіння. А атеїсти прощаються назавжди. А мені здається, що все, крім абсолютних атеїстів, сподіваються на зустріч, для всіх ТОЙ світ однаково закритий.
- «Абсолютний атеїст» - суто теоретична конструкція, іноді зручна для тих чи інших апологетичних побудов. В реальності перед лицем смерті у кожної людини відбувається сильне зрушення в свідомості. Досвід смерті неможливо ігнорувати - але якщо у віруючого він стає ще однією «опорною точкою» у виправленні світогляду і зміцнення віри, то у випадку з далеким від віри і Церкви людиною відбувається збентеження, криза, приходить гостре відчуття якоїсь глибокої неправди в тому, що відбувається.
Але на самій-то справі ця неправда не в самому факті смерті, а в повну неготовність, нездатність самої людини ця подія життя правильно прийняти.
Смерть близьких - це завжди потужний удар кувалдою по настільки дорогоцінного, довго і ретельно збирати будівлі «земного щастя», яке частіше за все і займає місце Бога в житті невіруючих людей. І тоді стає зрозумілим з усією очевидністю, що набагато важливіше - не "маєток», а «биваніе», самі відносини між людьми, а не їх матеріальна складова. І там, де дійсно була любов, дружба, де дорожили один одним - навіть в далекому від християнства свідомості з'являється надія на зустріч з минулими, вони не можуть бути так просто викреслені з нашого життя.
- Християнин може боятися своєї смерті? Начебто багато святі мученики її чекали з нетерпінням, а в багатьох патерикових переказах навіть святі боялися вмирати? І в зв'язку з цим же питання - якщо почитати патерики, то стає дуже страшно - там доля ченців була сумна, якщо, грубо кажучи, зайву корж з'їв або відволікся на молитовному правилі. Читаєш і думаєш - ми-то взагалі де будемо? !!
- У моєму житті було кілька зустрічей з людьми, які втомилися жити і чекали смерті з нетерпінням. Вони не розчарувалися в житті, це не було «поверненням Богу квитка», просто душа втомилася перебувати в цій тісній коробочці тіла і матеріального буття.
Однак я не пам'ятаю жодного випадку, щоб смерті не боялися саме як явного свідоцтва Божого, явища в цьому світі того, кращого світу. Напевно, явна готовність до смерті і відсутності страху перед нею - доля людей обраних, в яких Божественна благодать явила себе в повноті ще за життя.
А питання про «зайвої виноградному» - це ж питання про принципову затвердження християнської віри: ми рятуємося не нашими справами, а вірою, засвідчуваних нашими вчинками. Невже ми не довіряємо Богу в тому числі і сам шлях нашого порятунку, і допускаємо, що там, на фінішній прямій, Бог раптом нам підставить підніжку в самий невідповідний момент? Не можна, ні в якому разі не можна сприймати Бога як відчуженого від нашого життя Суддю і Винагороджувача. Ми віримо в Бога Спасителя, а не «підступного і підлого Месника».
Смерть в нашому житті
- А чи можна взагалі прожити так, щоб великі втрати минули?
- А навіщо? Запропонувати Христу переглянути Своє твердження, що «якщо хто не бере хреста свого і не йде за Мною - той не гідний Мене?» Тим більше, що позамежних скорбот Бог - по слову Писання - не дає?
Немає її, смерті. Є життя тут і там!
Протоієрей Павло Велетнів, головний редактор порталу Богослов.ру і настоятель храму св. Параскеви П'ятниці в Сергієвому Посаді відповідає на складні питання Анни Данилової, редактора Правміра - про життя, смерті, і сенс.
Бог нікого не підставляє. ніколи
сенс смерті
- Отець Павло, що взагалі таке смерть? Ось був з тобою тільки що людина, дивишся на фотографії, на відеозаписі - і він такий живий, рідної, близький - як так може статися, що його не стало? Неможливо повірити в те, що його взагалі немає. Але ж його з нами в цьому світі саме що зовсім немає. А що воно там відбувається -хто ж на 100% знає ...
Протоієрей Павло Велетнів
- Тут пролягає межа між вірою і невір'ям, між відкритістю до Бога і уявної самодостатністю. Релігійна віра, а християнська особливо, по суті є вихід з глухого кута смерті.
«Якщо Христос не воскрес, марна віра наша», - говорить апостол Павло. Якщо всі наші «активи» тут, в цьому матеріальному світі - ми вже банкрути: смерть обнулить наші рахунки, якими б величезними або ж нікчемними вони не були. Тому смерть - це певний «момент істини» життя, то, що стверджує її значимість і цінність - як би парадоксально це не звучало.
«Блажен шлях, в оньже днесь йдеш душі, яко підготувала тобі місце спочинку» - або ж, навпаки: «Смерть грішника люта». Правильно сказати, що смерть - це вінець усього життя. Саме тому ми на кожному богослужінні неодноразово просимо про мирну кончину нашого житія, у пошані, безболісної, і добром відповіді на Страшному Суді Христовому.
При цьому в християнстві немає ніякого «культу смерті», як це зустрічається в різних субкультурах і сектах. Немає ніякої «романтизації» смерті: вона глибоко протиприродна для людської природи, це завжди біль, плач, горе людське - але знову і знову перемагає Христом в Його Церкві. Як і пологи: цей процес ніколи не буває приємним і комфортним, але результат його не можна порівняти зі стражданнями і болем: нова людина народився в світ!
Це відчуття народження вмираючого в нове життя прекрасно висловив Б. Пастернак:
«... Конча в лікарняному ліжку, Я відчуваю рук Твоїх жар: Ти тримаєш мене як виріб, І ховаєш, як перстень, в футляр».
Смерть - це дійсно таїнство переходу, таїнство народження у вічність. Трохи в нашому житті моментів, коли будь-якою людиною, незалежно від його світогляду, віри, праведності, відчувається явно дотик вічності, вихід за межі видимого. І, думаю, вмирання і смерті тут належить перше місце. Особливо гостро це відчувається близькими людьми: коли приходить очевидне розуміння, що близької людини в цьому тілі вже більше немає - і в той же самий час він живий, він є, в певному сенсі він став набагато ближче до своїх рідних, ніж чим коли жив в тілі. Предкопочітаніе, в тій чи іншій мірі притаманне практично всім релігійним культурам, відображає очевидну істину: близькі йдуть від нас, з нашого світу - але нікуди не зникають.
Щодо «хто знає на 100% що там відбувається» - а хіба в цьому світі ми багато знаємо на 100%? У своїй душі розібратися не можемо, самі з собою - що там говорити про все інше?
Однак нас це незнання анітрохи не бентежить: досвід життя розставляє все на свої місця, і ми постійно вчимося долати цю неповноту знання різними способами - де інтуїцією, де вірою в удачу, а де й просто переступати, не замислюючись. Релігійна ж віра робить людину більш чуйним, більш сприйнятливим до проявів духовного світу - і саме тут, в цих небесних свідоцтвах ми черпаємо надію на блаженну долю наших покійних.
- А як взагалі жити, якщо є смерть? Як можна радіти життю, як можна жити її радісно, якщо завтра найулюбленіших і дорогих людей в один момент може не стати? Народиться дитина, а у нього некурабельной генетичне захворювання. Або під машину потрапить. Або вийдеш заміж, а у чоловіка онкологія трапиться. Ось навіщо все це, навіщо нам прив'язуватися і любити, якщо в хвилину можна втратити все? Може бути краще: "Якщо у вас немає тітки, то вам її не втратити"?
- Тому-то і є сенс жити, що є смерть, яка розставить свого часу все на свої місця: лушпиння відпаде, а визрів плід проявиться.
Але цей плід, перш за все, розвивається в наших відносинах один з одним, які мають вихід за межі тимчасової життя. Більш того: згідно з Євангелієм, саме ці відносини і визначають ставлення Бога до нас самих. Він дивиться на нас очима наших близьких.
Звичайно, треба вчитися пробиратися, часом, буквально продиратися крізь то зовнішнє, що найчастіше визначає наші погляди. У Івана Ільїна є чудове есе «Красива жінка», де він дуже тонко показав, наскільки фізична краса може бути джерелом страждань і причиною нерозуміння для самого носія цієї, здавалося б, привілеї. Якщо за час нашого знайомства ми так і залишилися на поверхні, не зрозумівши, що не відчувши, що не полюбивши саму душу цієї людини - залишившись прив'язаними виключно до того, в чому ця душа жила - то, звичайно, смерть буде сприйматися як трагедія, непоправна втрата дорогого . Але хіба помилявся Господь, кажучи: «Чи ж не більше тіла?»
Ми живемо в світі зі зрушено системою координат, причому в самих базових поняттях. Смерть - чудові ліки, яке щоразу проводить «ревізію» цієї системи наших цінностей і пріоритетів.
«Пам'ятай про кончину твою, і повік не згрішив!»
І в цьому - зовсім не заперечення або ж применшення життя як такого, навпаки, підвищення планки її цінності, значущості, а значить, і відповідальності. Я згадую К.С. Льюїса , Який вже будучи немолодою, взяв собі за дружину хвору онкологією. «Наздогнати радістю» - це його автобіографія, де час шлюбу, яке, здавалося б, повинно було бути затьмарене самим фактом невиліковної хвороби, виявилося саме часом радості і торжества любові, яка перемагає смерть.
І прив'язуватися, і любити треба саме тому, що зі смертю ці відносини нікуди не зникнуть. Так, вони стануть іншими. Можливо - зовсім не такими, якими представлялися в мріях до того. Але те, що відбувається в душі люблячого, що відкриває себе для іншого, що віддає себе іншому, що приймає іншого як він є - йде разом з нами у вічність, і смерть тут - не перешкода, а фільтр, що розділяє значуще від другорядного і наносного.
- Чому взагалі так багато йде кращих, улюблених і молодих. Дітей та молоді, які нічого ще не встигли? Ось чому було б погано, якби наші померлі жили б поруч з нами, працювали б на славу Господа, народжували дітей, робили світ кращим? Чому Господь їх забирає? Чи можна взагалі говорити про те, що смерть може бути на благо і що «Господь забрав» - адже Бог не творив смерті, адже смерть протиприродна? Чи можна взагалі прийняти смерть і погодиться з нею?
- Звичайно, ця жалість самих себе, жалість тих, хто залишився тут, цілком зрозуміла і природна.
Є один чудовий аграф - напис на одному мосту десь в Індії: «Світ цей - міст: проходь по ньому і не будуй собі вдома». І яким би нескінченним, що йде далеко за горизонт, цей міст нашого життя не здавався, не варто на ньому влаштовувати хороми і думати, що ось вона, справжня життя, саме тут, зараз добудуємо - і як заживемо! Чи не захочеш йти сам - тоді понесуть. І знесуть всі твої споруди, все те, чим ти намагався зачепитися тут на століття.
«Не маємо зде перебуває граду, але прийдешнього шукаємо».
«Наше проживання на небесах є!»
І це відчуття хисткості, ненадійності, невірності цього скороминущого світу завжди відрізняло ранніх християн; в їх питанні про час настання Царства Небесного мені бачиться таке ж нетерпіння, як у пасажирів, що в'їжджають в давно омріяний місто, наприклад, Париж чи Рим - і раптом поїзд уповільнює хід, і майже зупиняється. Але всі їхні думки - там, біля заповітної мети - їх абсолютно не хвилює, подали гарячий чай або ж остиглий, де лежать валізи, і наскільки чисто в вагоні. Через якусь мить все це піде і забудеться - і ось, вони біжать до провідника з'ясувати, що трапилося і коли ж нарешті поїзд прибуде на станцію.
До чого це я говорю? Про покійних - тих, хто помер в світі з близькими і Церквою, у вірі й надії воскресіння, донеся свій життєвий хрест до кінця, - можна тільки порадіти: вони-то тепер у мети, а ми все стоїмо в цій життєвій пробці. І немає великої різниці в тому, коли Господь закликає: адже Він діє виключно за Своєю невимовною, незрозумілою нам любові - і якщо хтось іде з нашої точки зору «невчасно», «рано", "не поживши» - тут більше саможаління , ніж справжньої турботи про благо ближніх.
- Для багатьох людей втрата, трагедія, скорбота - це шлях в храм до Бога. А для багатьох - випробування віри. Як писав священик Георгій Чистяков - добре бути віруючим, коли ти йдеш літнього дня по полю, дзвони дзвонять до обідні, в небесах хмари і сонце і все в житті добре, ані за заповіддю. А коли ти намагався-намагався за заповідями, і тут ось таке випробування віри відбувається. Люблячий і Всеблагий Бог забирає від нас «Друга мого і ближнього мого», залишає нас одних, і ніяких гарантій і ніякого точного знання немає, а одні вже зараз залишилися ... Ось чому так? Де черпати надію? Ми стоїмо перед зачиненими дверима в той світ, звідки ніхто не повертався, звичайно, хочеться сподіватися, але УВЕРЕННОСТЬ-то де брати? І ВІРУ ... Де взяти цю першохристиянських впевненість «Вона жива!» - написане на гробах перших християн?
- У мене є тільки одна відповідь: цю впевненість потрібно черпати в таїнствах Церкви, і, природно, перш за все в Божественній Євхаристії. Саме це Таїнство Царства стирає межу між світом живих і світом померлих, світом грішників, що каються і сяючих під славу Божу праведників.
Здійснюючи літургію як загальне роблення зі створення Тіла Христового тут і зараз, ми - і клірики, і миряни - стаємо спільниками і причасниками Одного і Того ж Христа - Яким-то і живуть у всій повноті на небі покійні вірні.
Церква - це постійна динаміка сходження Неба на землю, очищення та зведення земного, великовагового, Дебелого - до висот духу і радості у Христі. Особливо в ситуації з відходом наших близьких дуже добре усвідомлюється, що причащання - це не «задоволення індивідуальної духовної потреби», така собі «вершина духовного егоїзму», а щось набагато більше: творення єдності у Христі і живих, і померлих.
Поминаючи їх на Божественній Євхаристії, ми заручається їх заступництвом і відчуваємо їх реальну близькість і допомогу: не тому, що інакше вони будуть глухі до наших прохань, а просто тому, що таким чином вибудовується єдино правильна гармонія відносин між людьми - в Бозі і через Христа . Тільки тоді стає зрозумілим, як і чому можна молитися покійним, чому в цьому немає гріха: адже в Церкві несвятих немає за визначенням.
Церква є зібрання святих, тих, в кому живе і діє благодать Святого Духа. Канонізуються ж «зразкові» святі, явно прославлені Богом, - але їх число незрівнянно менше «просто святих». Молитва ж відновлює перервану смертю спілкування між близькими, і воно набуває абсолютно новий вимір. Це зовсім не сумний плач - навіщо і на кого нас залишили? - а радість і подяку Богу за те, що тепер Там - один з наших.
- Яка вона - смерть праведника?
- Тяжке питання. Звичайно, є величезна кількість свідчень того, що багато святих і праведних знали день і навіть час свого відходу, іноді задовго, коли ще, здавалося б, нічого не віщувало близькості смерті. Але ми маємо поруч з такими випадками і факти мученицької кончини, коли питання життя і смерті вирішувалося несподівано, буквально за хвилини. Цілком зрозуміло, що нам хочеться мати якісь відчутні «гарантії» того, що наші покійні - праведники і вони в Царстві Небесному.
Але тут хотілося б застерегти від спроби підмінити суд Божий міркуваннями людськими. Адже навіть коли людина помирає в сильних страждання або ж раптово - все одно за цим останнім випробуванням варто тільки любов Божа, а зовсім не якийсь «зловтіха» або «помста». І цими останніми - але, можливо, нестерпно гіркими краплями Господь несповідимими долями лікує душу минає - як би боляче не було нам це спостерігати.
І ось тут вкрай важлива роль церковного напуття: будь-який священик може поділитися чималою кількістю випадків, коли після соборування, причастя, читання последования про люте страждущем вмираючому відбувалося явне полегшення стану страждальця і подальше мирне вирішення від тілесних уз.
Дивовижна таємниця Церкви в тому, що тут, на землі, нашими грішними руками ми якимось таємничим чином простягається туди, в світ невидимий, і реально полегшуємо стан йдуть. Це абсолютно особливий досвід церковного супроводу йдуть, дуже важливий і повчальний не тільки для покійного, але і для всіх, хто знаходився поруч.
Багато людей на Церква дивляться зверхньо, як би кажучи - «так що вона може мені запропонувати?» І зовсім по-іншому сприймається Церква у одра вмираючого, особливо коли ця людина була дійсно церковним, регулярно ходив на богослужіння, брав участь в таїнствах, жив Церквою . Таку людину земна Церква буквально на руках вносить в Царство Небесне, і це свідчення не наше, але приходить звідти, з іншого світу.
- Атеїсти і віруючі по-різному сприймають смерть близьких? Найчастіше говорять, що віруючим простіше, адже вони вірять у воскресіння. А атеїсти прощаються назавжди. А мені здається, що все, крім абсолютних атеїстів, сподіваються на зустріч, для всіх ТОЙ світ однаково закритий.
- «Абсолютний атеїст» - суто теоретична конструкція, іноді зручна для тих чи інших апологетичних побудов. В реальності перед лицем смерті у кожної людини відбувається сильне зрушення в свідомості. Досвід смерті неможливо ігнорувати - але якщо у віруючого він стає ще однією «опорною точкою» у виправленні світогляду і зміцнення віри, то у випадку з далеким від віри і Церкви людиною відбувається збентеження, криза, приходить гостре відчуття якоїсь глибокої неправди в тому, що відбувається.
Але на самій-то справі ця неправда не в самому факті смерті, а в повну неготовність, нездатність самої людини ця подія життя правильно прийняти.
Смерть близьких - це завжди потужний удар кувалдою по настільки дорогоцінного, довго і ретельно збирати будівлі «земного щастя», яке частіше за все і займає місце Бога в житті невіруючих людей. І тоді стає зрозумілим з усією очевидністю, що набагато важливіше - не "маєток», а «биваніе», самі відносини між людьми, а не їх матеріальна складова. І там, де дійсно була любов, дружба, де дорожили один одним - навіть в далекому від християнства свідомості з'являється надія на зустріч з минулими, вони не можуть бути так просто викреслені з нашого життя.
- Християнин може боятися своєї смерті? Начебто багато святі мученики її чекали з нетерпінням, а в багатьох патерикових переказах навіть святі боялися вмирати? І в зв'язку з цим же питання - якщо почитати патерики, то стає дуже страшно - там доля ченців була сумна, якщо, грубо кажучи, зайву корж з'їв або відволікся на молитовному правилі. Читаєш і думаєш - ми-то взагалі де будемо? !!
- У моєму житті було кілька зустрічей з людьми, які втомилися жити і чекали смерті з нетерпінням. Вони не розчарувалися в житті, це не було «поверненням Богу квитка», просто душа втомилася перебувати в цій тісній коробочці тіла і матеріального буття.
Однак я не пам'ятаю жодного випадку, щоб смерті не боялися саме як явного свідоцтва Божого, явища в цьому світі того, кращого світу. Напевно, явна готовність до смерті і відсутності страху перед нею - доля людей обраних, в яких Божественна благодать явила себе в повноті ще за життя.
А питання про «зайвої виноградному» - це ж питання про принципову затвердження християнської віри: ми рятуємося не нашими справами, а вірою, засвідчуваних нашими вчинками. Невже ми не довіряємо Богу в тому числі і сам шлях нашого порятунку, і допускаємо, що там, на фінішній прямій, Бог раптом нам підставить підніжку в самий невідповідний момент? Не можна, ні в якому разі не можна сприймати Бога як відчуженого від нашого життя Суддю і Винагороджувача. Ми віримо в Бога Спасителя, а не «підступного і підлого Месника».
Смерть в нашому житті
- А чи можна взагалі прожити так, щоб великі втрати минули?
- А навіщо? Запропонувати Христу переглянути Своє твердження, що «якщо хто не бере хреста свого і не йде за Мною - той не гідний Мене?» Тим більше, що позамежних скорбот Бог - по слову Писання - не дає?
Немає її, смерті. Є життя тут і там!
Протоієрей Павло Велетнів, головний редактор порталу Богослов.ру і настоятель храму св. Параскеви П'ятниці в Сергієвому Посаді відповідає на складні питання Анни Данилової, редактора Правміра - про життя, смерті, і сенс.
Бог нікого не підставляє. ніколи
сенс смерті
- Отець Павло, що взагалі таке смерть? Ось був з тобою тільки що людина, дивишся на фотографії, на відеозаписі - і він такий живий, рідної, близький - як так може статися, що його не стало? Неможливо повірити в те, що його взагалі немає. Але ж його з нами в цьому світі саме що зовсім немає. А що воно там відбувається -хто ж на 100% знає ...
Протоієрей Павло Велетнів
- Тут пролягає межа між вірою і невір'ям, між відкритістю до Бога і уявної самодостатністю. Релігійна віра, а християнська особливо, по суті є вихід з глухого кута смерті.
«Якщо Христос не воскрес, марна віра наша», - говорить апостол Павло. Якщо всі наші «активи» тут, в цьому матеріальному світі - ми вже банкрути: смерть обнулить наші рахунки, якими б величезними або ж нікчемними вони не були. Тому смерть - це певний «момент істини» життя, то, що стверджує її значимість і цінність - як би парадоксально це не звучало.
«Блажен шлях, в оньже днесь йдеш душі, яко підготувала тобі місце спочинку» - або ж, навпаки: «Смерть грішника люта». Правильно сказати, що смерть - це вінець усього життя. Саме тому ми на кожному богослужінні неодноразово просимо про мирну кончину нашого житія, у пошані, безболісної, і добром відповіді на Страшному Суді Христовому.
При цьому в християнстві немає ніякого «культу смерті», як це зустрічається в різних субкультурах і сектах. Немає ніякої «романтизації» смерті: вона глибоко протиприродна для людської природи, це завжди біль, плач, горе людське - але знову і знову перемагає Христом в Його Церкві. Як і пологи: цей процес ніколи не буває приємним і комфортним, але результат його не можна порівняти зі стражданнями і болем: нова людина народився в світ!
Це відчуття народження вмираючого в нове життя прекрасно висловив Б. Пастернак:
«... Конча в лікарняному ліжку, Я відчуваю рук Твоїх жар: Ти тримаєш мене як виріб, І ховаєш, як перстень, в футляр».
Смерть - це дійсно таїнство переходу, таїнство народження у вічність. Трохи в нашому житті моментів, коли будь-якою людиною, незалежно від його світогляду, віри, праведності, відчувається явно дотик вічності, вихід за межі видимого. І, думаю, вмирання і смерті тут належить перше місце. Особливо гостро це відчувається близькими людьми: коли приходить очевидне розуміння, що близької людини в цьому тілі вже більше немає - і в той же самий час він живий, він є, в певному сенсі він став набагато ближче до своїх рідних, ніж чим коли жив в тілі. Предкопочітаніе, в тій чи іншій мірі притаманне практично всім релігійним культурам, відображає очевидну істину: близькі йдуть від нас, з нашого світу - але нікуди не зникають.
Щодо «хто знає на 100% що там відбувається» - а хіба в цьому світі ми багато знаємо на 100%? У своїй душі розібратися не можемо, самі з собою - що там говорити про все інше?
Однак нас це незнання анітрохи не бентежить: досвід життя розставляє все на свої місця, і ми постійно вчимося долати цю неповноту знання різними способами - де інтуїцією, де вірою в удачу, а де й просто переступати, не замислюючись. Релігійна ж віра робить людину більш чуйним, більш сприйнятливим до проявів духовного світу - і саме тут, в цих небесних свідоцтвах ми черпаємо надію на блаженну долю наших покійних.
- А як взагалі жити, якщо є смерть? Як можна радіти життю, як можна жити її радісно, якщо завтра найулюбленіших і дорогих людей в один момент може не стати? Народиться дитина, а у нього некурабельной генетичне захворювання. Або під машину потрапить. Або вийдеш заміж, а у чоловіка онкологія трапиться. Ось навіщо все це, навіщо нам прив'язуватися і любити, якщо в хвилину можна втратити все? Може бути краще: "Якщо у вас немає тітки, то вам її не втратити"?
- Тому-то і є сенс жити, що є смерть, яка розставить свого часу все на свої місця: лушпиння відпаде, а визрів плід проявиться.
Але цей плід, перш за все, розвивається в наших відносинах один з одним, які мають вихід за межі тимчасової життя. Більш того: згідно з Євангелієм, саме ці відносини і визначають ставлення Бога до нас самих. Він дивиться на нас очима наших близьких.
Звичайно, треба вчитися пробиратися, часом, буквально продиратися крізь то зовнішнє, що найчастіше визначає наші погляди. У Івана Ільїна є чудове есе «Красива жінка», де він дуже тонко показав, наскільки фізична краса може бути джерелом страждань і причиною нерозуміння для самого носія цієї, здавалося б, привілеї. Якщо за час нашого знайомства ми так і залишилися на поверхні, не зрозумівши, що не відчувши, що не полюбивши саму душу цієї людини - залишившись прив'язаними виключно до того, в чому ця душа жила - то, звичайно, смерть буде сприйматися як трагедія, непоправна втрата дорогого . Але хіба помилявся Господь, кажучи: «Чи ж не більше тіла?»
Ми живемо в світі зі зрушено системою координат, причому в самих базових поняттях. Смерть - чудові ліки, яке щоразу проводить «ревізію» цієї системи наших цінностей і пріоритетів.
«Пам'ятай про кончину твою, і повік не згрішив!»
І в цьому - зовсім не заперечення або ж применшення життя як такого, навпаки, підвищення планки її цінності, значущості, а значить, і відповідальності. Я згадую К.С. Льюїса , Який вже будучи немолодою, взяв собі за дружину хвору онкологією. «Наздогнати радістю» - це його автобіографія, де час шлюбу, яке, здавалося б, повинно було бути затьмарене самим фактом невиліковної хвороби, виявилося саме часом радості і торжества любові, яка перемагає смерть.
І прив'язуватися, і любити треба саме тому, що зі смертю ці відносини нікуди не зникнуть. Так, вони стануть іншими. Можливо - зовсім не такими, якими представлялися в мріях до того. Але те, що відбувається в душі люблячого, що відкриває себе для іншого, що віддає себе іншому, що приймає іншого як він є - йде разом з нами у вічність, і смерть тут - не перешкода, а фільтр, що розділяє значуще від другорядного і наносного.
- Чому взагалі так багато йде кращих, улюблених і молодих. Дітей та молоді, які нічого ще не встигли? Ось чому було б погано, якби наші померлі жили б поруч з нами, працювали б на славу Господа, народжували дітей, робили світ кращим? Чому Господь їх забирає? Чи можна взагалі говорити про те, що смерть може бути на благо і що «Господь забрав» - адже Бог не творив смерті, адже смерть протиприродна? Чи можна взагалі прийняти смерть і погодиться з нею?
- Звичайно, ця жалість самих себе, жалість тих, хто залишився тут, цілком зрозуміла і природна.
Є один чудовий аграф - напис на одному мосту десь в Індії: «Світ цей - міст: проходь по ньому і не будуй собі вдома». І яким би нескінченним, що йде далеко за горизонт, цей міст нашого життя не здавався, не варто на ньому влаштовувати хороми і думати, що ось вона, справжня життя, саме тут, зараз добудуємо - і як заживемо! Чи не захочеш йти сам - тоді понесуть. І знесуть всі твої споруди, все те, чим ти намагався зачепитися тут на століття.
«Не маємо зде перебуває граду, але прийдешнього шукаємо».
«Наше проживання на небесах є!»
І це відчуття хисткості, ненадійності, невірності цього скороминущого світу завжди відрізняло ранніх християн; в їх питанні про час настання Царства Небесного мені бачиться таке ж нетерпіння, як у пасажирів, що в'їжджають в давно омріяний місто, наприклад, Париж чи Рим - і раптом поїзд уповільнює хід, і майже зупиняється. Але всі їхні думки - там, біля заповітної мети - їх абсолютно не хвилює, подали гарячий чай або ж остиглий, де лежать валізи, і наскільки чисто в вагоні. Через якусь мить все це піде і забудеться - і ось, вони біжать до провідника з'ясувати, що трапилося і коли ж нарешті поїзд прибуде на станцію.
До чого це я говорю? Про покійних - тих, хто помер в світі з близькими і Церквою, у вірі й надії воскресіння, донеся свій життєвий хрест до кінця, - можна тільки порадіти: вони-то тепер у мети, а ми все стоїмо в цій життєвій пробці. І немає великої різниці в тому, коли Господь закликає: адже Він діє виключно за Своєю невимовною, незрозумілою нам любові - і якщо хтось іде з нашої точки зору «невчасно», «рано", "не поживши» - тут більше саможаління , ніж справжньої турботи про благо ближніх.
- Для багатьох людей втрата, трагедія, скорбота - це шлях в храм до Бога. А для багатьох - випробування віри. Як писав священик Георгій Чистяков - добре бути віруючим, коли ти йдеш літнього дня по полю, дзвони дзвонять до обідні, в небесах хмари і сонце і все в житті добре, ані за заповіддю. А коли ти намагався-намагався за заповідями, і тут ось таке випробування віри відбувається. Люблячий і Всеблагий Бог забирає від нас «Друга мого і ближнього мого», залишає нас одних, і ніяких гарантій і ніякого точного знання немає, а одні вже зараз залишилися ... Ось чому так? Де черпати надію? Ми стоїмо перед зачиненими дверима в той світ, звідки ніхто не повертався, звичайно, хочеться сподіватися, але УВЕРЕННОСТЬ-то де брати? І ВІРУ ... Де взяти цю першохристиянських впевненість «Вона жива!» - написане на гробах перших християн?
- У мене є тільки одна відповідь: цю впевненість потрібно черпати в таїнствах Церкви, і, природно, перш за все в Божественній Євхаристії. Саме це Таїнство Царства стирає межу між світом живих і світом померлих, світом грішників, що каються і сяючих під славу Божу праведників.
Здійснюючи літургію як загальне роблення зі створення Тіла Христового тут і зараз, ми - і клірики, і миряни - стаємо спільниками і причасниками Одного і Того ж Христа - Яким-то і живуть у всій повноті на небі покійні вірні.
Церква - це постійна динаміка сходження Неба на землю, очищення та зведення земного, великовагового, Дебелого - до висот духу і радості у Христі. Особливо в ситуації з відходом наших близьких дуже добре усвідомлюється, що причащання - це не «задоволення індивідуальної духовної потреби», така собі «вершина духовного егоїзму», а щось набагато більше: творення єдності у Христі і живих, і померлих.
Поминаючи їх на Божественній Євхаристії, ми заручається їх заступництвом і відчуваємо їх реальну близькість і допомогу: не тому, що інакше вони будуть глухі до наших прохань, а просто тому, що таким чином вибудовується єдино правильна гармонія відносин між людьми - в Бозі і через Христа . Тільки тоді стає зрозумілим, як і чому можна молитися покійним, чому в цьому немає гріха: адже в Церкві несвятих немає за визначенням.
Церква є зібрання святих, тих, в кому живе і діє благодать Святого Духа. Канонізуються ж «зразкові» святі, явно прославлені Богом, - але їх число незрівнянно менше «просто святих». Молитва ж відновлює перервану смертю спілкування між близькими, і воно набуває абсолютно новий вимір. Це зовсім не сумний плач - навіщо і на кого нас залишили? - а радість і подяку Богу за те, що тепер Там - один з наших.
- Яка вона - смерть праведника?
- Тяжке питання. Звичайно, є величезна кількість свідчень того, що багато святих і праведних знали день і навіть час свого відходу, іноді задовго, коли ще, здавалося б, нічого не віщувало близькості смерті. Але ми маємо поруч з такими випадками і факти мученицької кончини, коли питання життя і смерті вирішувалося несподівано, буквально за хвилини. Цілком зрозуміло, що нам хочеться мати якісь відчутні «гарантії» того, що наші покійні - праведники і вони в Царстві Небесному.
Але тут хотілося б застерегти від спроби підмінити суд Божий міркуваннями людськими. Адже навіть коли людина помирає в сильних страждання або ж раптово - все одно за цим останнім випробуванням варто тільки любов Божа, а зовсім не якийсь «зловтіха» або «помста». І цими останніми - але, можливо, нестерпно гіркими краплями Господь несповідимими долями лікує душу минає - як би боляче не було нам це спостерігати.
І ось тут вкрай важлива роль церковного напуття: будь-який священик може поділитися чималою кількістю випадків, коли після соборування, причастя, читання последования про люте страждущем вмираючому відбувалося явне полегшення стану страждальця і подальше мирне вирішення від тілесних уз.
Дивовижна таємниця Церкви в тому, що тут, на землі, нашими грішними руками ми якимось таємничим чином простягається туди, в світ невидимий, і реально полегшуємо стан йдуть. Це абсолютно особливий досвід церковного супроводу йдуть, дуже важливий і повчальний не тільки для покійного, але і для всіх, хто знаходився поруч.
Багато людей на Церква дивляться зверхньо, як би кажучи - «так що вона може мені запропонувати?» І зовсім по-іншому сприймається Церква у одра вмираючого, особливо коли ця людина була дійсно церковним, регулярно ходив на богослужіння, брав участь в таїнствах, жив Церквою . Таку людину земна Церква буквально на руках вносить в Царство Небесне, і це свідчення не наше, але приходить звідти, з іншого світу.
- Атеїсти і віруючі по-різному сприймають смерть близьких? Найчастіше говорять, що віруючим простіше, адже вони вірять у воскресіння. А атеїсти прощаються назавжди. А мені здається, що все, крім абсолютних атеїстів, сподіваються на зустріч, для всіх ТОЙ світ однаково закритий.
- «Абсолютний атеїст» - суто теоретична конструкція, іноді зручна для тих чи інших апологетичних побудов. В реальності перед лицем смерті у кожної людини відбувається сильне зрушення в свідомості. Досвід смерті неможливо ігнорувати - але якщо у віруючого він стає ще однією «опорною точкою» у виправленні світогляду і зміцнення віри, то у випадку з далеким від віри і Церкви людиною відбувається збентеження, криза, приходить гостре відчуття якоїсь глибокої неправди в тому, що відбувається.
Але на самій-то справі ця неправда не в самому факті смерті, а в повну неготовність, нездатність самої людини ця подія життя правильно прийняти.
Смерть близьких - це завжди потужний удар кувалдою по настільки дорогоцінного, довго і ретельно збирати будівлі «земного щастя», яке частіше за все і займає місце Бога в житті невіруючих людей. І тоді стає зрозумілим з усією очевидністю, що набагато важливіше - не "маєток», а «биваніе», самі відносини між людьми, а не їх матеріальна складова. І там, де дійсно була любов, дружба, де дорожили один одним - навіть в далекому від християнства свідомості з'являється надія на зустріч з минулими, вони не можуть бути так просто викреслені з нашого життя.
- Християнин може боятися своєї смерті? Начебто багато святі мученики її чекали з нетерпінням, а в багатьох патерикових переказах навіть святі боялися вмирати? І в зв'язку з цим же питання - якщо почитати патерики, то стає дуже страшно - там доля ченців була сумна, якщо, грубо кажучи, зайву корж з'їв або відволікся на молитовному правилі. Читаєш і думаєш - ми-то взагалі де будемо? !!
- У моєму житті було кілька зустрічей з людьми, які втомилися жити і чекали смерті з нетерпінням. Вони не розчарувалися в житті, це не було «поверненням Богу квитка», просто душа втомилася перебувати в цій тісній коробочці тіла і матеріального буття.
Однак я не пам'ятаю жодного випадку, щоб смерті не боялися саме як явного свідоцтва Божого, явища в цьому світі того, кращого світу. Напевно, явна готовність до смерті і відсутності страху перед нею - доля людей обраних, в яких Божественна благодать явила себе в повноті ще за життя.
А питання про «зайвої виноградному» - це ж питання про принципову затвердження християнської віри: ми рятуємося не нашими справами, а вірою, засвідчуваних нашими вчинками. Невже ми не довіряємо Богу в тому числі і сам шлях нашого порятунку, і допускаємо, що там, на фінішній прямій, Бог раптом нам підставить підніжку в самий невідповідний момент? Не можна, ні в якому разі не можна сприймати Бога як відчуженого від нашого життя Суддю і Винагороджувача. Ми віримо в Бога Спасителя, а не «підступного і підлого Месника».
Смерть в нашому житті
- А чи можна взагалі прожити так, щоб великі втрати минули?
- А навіщо? Запропонувати Христу переглянути Своє твердження, що «якщо хто не бере хреста свого і не йде за Мною - той не гідний Мене?» Тим більше, що позамежних скорбот Бог - по слову Писання - не дає?
Немає її, смерті. Є життя тут і там!
Протоієрей Павло Велетнів, головний редактор порталу Богослов.ру і настоятель храму св. Параскеви П'ятниці в Сергієвому Посаді відповідає на складні питання Анни Данилової, редактора Правміра - про життя, смерті, і сенс.
Бог нікого не підставляє. ніколи
сенс смерті
- Отець Павло, що взагалі таке смерть? Ось був з тобою тільки що людина, дивишся на фотографії, на відеозаписі - і він такий живий, рідної, близький - як так може статися, що його не стало? Неможливо повірити в те, що його взагалі немає. Але ж його з нами в цьому світі саме що зовсім немає. А що воно там відбувається -хто ж на 100% знає ...
Протоієрей Павло Велетнів
- Тут пролягає межа між вірою і невір'ям, між відкритістю до Бога і уявної самодостатністю. Релігійна віра, а християнська особливо, по суті є вихід з глухого кута смерті.
«Якщо Христос не воскрес, марна віра наша», - говорить апостол Павло. Якщо всі наші «активи» тут, в цьому матеріальному світі - ми вже банкрути: смерть обнулить наші рахунки, якими б величезними або ж нікчемними вони не були. Тому смерть - це певний «момент істини» життя, то, що стверджує її значимість і цінність - як би парадоксально це не звучало.
«Блажен шлях, в оньже днесь йдеш душі, яко підготувала тобі місце спочинку» - або ж, навпаки: «Смерть грішника люта». Правильно сказати, що смерть - це вінець усього життя. Саме тому ми на кожному богослужінні неодноразово просимо про мирну кончину нашого житія, у пошані, безболісної, і добром відповіді на Страшному Суді Христовому.
При цьому в християнстві немає ніякого «культу смерті», як це зустрічається в різних субкультурах і сектах. Немає ніякої «романтизації» смерті: вона глибоко протиприродна для людської природи, це завжди біль, плач, горе людське - але знову і знову перемагає Христом в Його Церкві. Як і пологи: цей процес ніколи не буває приємним і комфортним, але результат його не можна порівняти зі стражданнями і болем: нова людина народився в світ!
Це відчуття народження вмираючого в нове життя прекрасно висловив Б. Пастернак:
«... Конча в лікарняному ліжку, Я відчуваю рук Твоїх жар: Ти тримаєш мене як виріб, І ховаєш, як перстень, в футляр».
Смерть - це дійсно таїнство переходу, таїнство народження у вічність. Трохи в нашому житті моментів, коли будь-якою людиною, незалежно від його світогляду, віри, праведності, відчувається явно дотик вічності, вихід за межі видимого. І, думаю, вмирання і смерті тут належить перше місце. Особливо гостро це відчувається близькими людьми: коли приходить очевидне розуміння, що близької людини в цьому тілі вже більше немає - і в той же самий час він живий, він є, в певному сенсі він став набагато ближче до своїх рідних, ніж чим коли жив в тілі. Предкопочітаніе, в тій чи іншій мірі притаманне практично всім релігійним культурам, відображає очевидну істину: близькі йдуть від нас, з нашого світу - але нікуди не зникають.
Щодо «хто знає на 100% що там відбувається» - а хіба в цьому світі ми багато знаємо на 100%? У своїй душі розібратися не можемо, самі з собою - що там говорити про все інше?
Однак нас це незнання анітрохи не бентежить: досвід життя розставляє все на свої місця, і ми постійно вчимося долати цю неповноту знання різними способами - де інтуїцією, де вірою в удачу, а де й просто переступати, не замислюючись. Релігійна ж віра робить людину більш чуйним, більш сприйнятливим до проявів духовного світу - і саме тут, в цих небесних свідоцтвах ми черпаємо надію на блаженну долю наших покійних.
- А як взагалі жити, якщо є смерть? Як можна радіти життю, як можна жити її радісно, якщо завтра найулюбленіших і дорогих людей в один момент може не стати? Народиться дитина, а у нього некурабельной генетичне захворювання. Або під машину потрапить. Або вийдеш заміж, а у чоловіка онкологія трапиться. Ось навіщо все це, навіщо нам прив'язуватися і любити, якщо в хвилину можна втратити все? Може бути краще: "Якщо у вас немає тітки, то вам її не втратити"?
- Тому-то і є сенс жити, що є смерть, яка розставить свого часу все на свої місця: лушпиння відпаде, а визрів плід проявиться.
Але цей плід, перш за все, розвивається в наших відносинах один з одним, які мають вихід за межі тимчасової життя. Більш того: згідно з Євангелієм, саме ці відносини і визначають ставлення Бога до нас самих. Він дивиться на нас очима наших близьких.
Звичайно, треба вчитися пробиратися, часом, буквально продиратися крізь то зовнішнє, що найчастіше визначає наші погляди. У Івана Ільїна є чудове есе «Красива жінка», де він дуже тонко показав, наскільки фізична краса може бути джерелом страждань і причиною нерозуміння для самого носія цієї, здавалося б, привілеї. Якщо за час нашого знайомства ми так і залишилися на поверхні, не зрозумівши, що не відчувши, що не полюбивши саму душу цієї людини - залишившись прив'язаними виключно до того, в чому ця душа жила - то, звичайно, смерть буде сприйматися як трагедія, непоправна втрата дорогого . Але хіба помилявся Господь, кажучи: «Чи ж не більше тіла?»
Ми живемо в світі зі зрушено системою координат, причому в самих базових поняттях. Смерть - чудові ліки, яке щоразу проводить «ревізію» цієї системи наших цінностей і пріоритетів.
«Пам'ятай про кончину твою, і повік не згрішив!»
І в цьому - зовсім не заперечення або ж применшення життя як такого, навпаки, підвищення планки її цінності, значущості, а значить, і відповідальності. Я згадую К.С. Льюїса , Який вже будучи немолодою, взяв собі за дружину хвору онкологією. «Наздогнати радістю» - це його автобіографія, де час шлюбу, яке, здавалося б, повинно було бути затьмарене самим фактом невиліковної хвороби, виявилося саме часом радості і торжества любові, яка перемагає смерть.
І прив'язуватися, і любити треба саме тому, що зі смертю ці відносини нікуди не зникнуть. Так, вони стануть іншими. Можливо - зовсім не такими, якими представлялися в мріях до того. Але те, що відбувається в душі люблячого, що відкриває себе для іншого, що віддає себе іншому, що приймає іншого як він є - йде разом з нами у вічність, і смерть тут - не перешкода, а фільтр, що розділяє значуще від другорядного і наносного.
- Чому взагалі так багато йде кращих, улюблених і молодих. Дітей та молоді, які нічого ще не встигли? Ось чому було б погано, якби наші померлі жили б поруч з нами, працювали б на славу Господа, народжували дітей, робили світ кращим? Чому Господь їх забирає? Чи можна взагалі говорити про те, що смерть може бути на благо і що «Господь забрав» - адже Бог не творив смерті, адже смерть протиприродна? Чи можна взагалі прийняти смерть і погодиться з нею?
- Звичайно, ця жалість самих себе, жалість тих, хто залишився тут, цілком зрозуміла і природна.
Є один чудовий аграф - напис на одному мосту десь в Індії: «Світ цей - міст: проходь по ньому і не будуй собі вдома». І яким би нескінченним, що йде далеко за горизонт, цей міст нашого життя не здавався, не варто на ньому влаштовувати хороми і думати, що ось вона, справжня життя, саме тут, зараз добудуємо - і як заживемо! Чи не захочеш йти сам - тоді понесуть. І знесуть всі твої споруди, все те, чим ти намагався зачепитися тут на століття.
«Не маємо зде перебуває граду, але прийдешнього шукаємо».
«Наше проживання на небесах є!»
І це відчуття хисткості, ненадійності, невірності цього скороминущого світу завжди відрізняло ранніх християн; в їх питанні про час настання Царства Небесного мені бачиться таке ж нетерпіння, як у пасажирів, що в'їжджають в давно омріяний місто, наприклад, Париж чи Рим - і раптом поїзд уповільнює хід, і майже зупиняється. Але всі їхні думки - там, біля заповітної мети - їх абсолютно не хвилює, подали гарячий чай або ж остиглий, де лежать валізи, і наскільки чисто в вагоні. Через якусь мить все це піде і забудеться - і ось, вони біжать до провідника з'ясувати, що трапилося і коли ж нарешті поїзд прибуде на станцію.
До чого це я говорю? Про покійних - тих, хто помер в світі з близькими і Церквою, у вірі й надії воскресіння, донеся свій життєвий хрест до кінця, - можна тільки порадіти: вони-то тепер у мети, а ми все стоїмо в цій життєвій пробці. І немає великої різниці в тому, коли Господь закликає: адже Він діє виключно за Своєю невимовною, незрозумілою нам любові - і якщо хтось іде з нашої точки зору «невчасно», «рано", "не поживши» - тут більше саможаління , ніж справжньої турботи про благо ближніх.
- Для багатьох людей втрата, трагедія, скорбота - це шлях в храм до Бога. А для багатьох - випробування віри. Як писав священик Георгій Чистяков - добре бути віруючим, коли ти йдеш літнього дня по полю, дзвони дзвонять до обідні, в небесах хмари і сонце і все в житті добре, ані за заповіддю. А коли ти намагався-намагався за заповідями, і тут ось таке випробування віри відбувається. Люблячий і Всеблагий Бог забирає від нас «Друга мого і ближнього мого», залишає нас одних, і ніяких гарантій і ніякого точного знання немає, а одні вже зараз залишилися ... Ось чому так? Де черпати надію? Ми стоїмо перед зачиненими дверима в той світ, звідки ніхто не повертався, звичайно, хочеться сподіватися, але УВЕРЕННОСТЬ-то де брати? І ВІРУ ... Де взяти цю першохристиянських впевненість «Вона жива!» - написане на гробах перших християн?
- У мене є тільки одна відповідь: цю впевненість потрібно черпати в таїнствах Церкви, і, природно, перш за все в Божественній Євхаристії. Саме це Таїнство Царства стирає межу між світом живих і світом померлих, світом грішників, що каються і сяючих під славу Божу праведників.
Здійснюючи літургію як загальне роблення зі створення Тіла Христового тут і зараз, ми - і клірики, і миряни - стаємо спільниками і причасниками Одного і Того ж Христа - Яким-то і живуть у всій повноті на небі покійні вірні.
Церква - це постійна динаміка сходження Неба на землю, очищення та зведення земного, великовагового, Дебелого - до висот духу і радості у Христі. Особливо в ситуації з відходом наших близьких дуже добре усвідомлюється, що причащання - це не «задоволення індивідуальної духовної потреби», така собі «вершина духовного егоїзму», а щось набагато більше: творення єдності у Христі і живих, і померлих.
Поминаючи їх на Божественній Євхаристії, ми заручається їх заступництвом і відчуваємо їх реальну близькість і допомогу: не тому, що інакше вони будуть глухі до наших прохань, а просто тому, що таким чином вибудовується єдино правильна гармонія відносин між людьми - в Бозі і через Христа . Тільки тоді стає зрозумілим, як і чому можна молитися покійним, чому в цьому немає гріха: адже в Церкві несвятих немає за визначенням.
Церква є зібрання святих, тих, в кому живе і діє благодать Святого Духа. Канонізуються ж «зразкові» святі, явно прославлені Богом, - але їх число незрівнянно менше «просто святих». Молитва ж відновлює перервану смертю спілкування між близькими, і воно набуває абсолютно новий вимір. Це зовсім не сумний плач - навіщо і на кого нас залишили? - а радість і подяку Богу за те, що тепер Там - один з наших.
- Яка вона - смерть праведника?
- Тяжке питання. Звичайно, є величезна кількість свідчень того, що багато святих і праведних знали день і навіть час свого відходу, іноді задовго, коли ще, здавалося б, нічого не віщувало близькості смерті. Але ми маємо поруч з такими випадками і факти мученицької кончини, коли питання життя і смерті вирішувалося несподівано, буквально за хвилини. Цілком зрозуміло, що нам хочеться мати якісь відчутні «гарантії» того, що наші покійні - праведники і вони в Царстві Небесному.
Але тут хотілося б застерегти від спроби підмінити суд Божий міркуваннями людськими. Адже навіть коли людина помирає в сильних страждання або ж раптово - все одно за цим останнім випробуванням варто тільки любов Божа, а зовсім не якийсь «зловтіха» або «помста». І цими останніми - але, можливо, нестерпно гіркими краплями Господь несповідимими долями лікує душу минає - як би боляче не було нам це спостерігати.
І ось тут вкрай важлива роль церковного напуття: будь-який священик може поділитися чималою кількістю випадків, коли після соборування, причастя, читання последования про люте страждущем вмираючому відбувалося явне полегшення стану страждальця і подальше мирне вирішення від тілесних уз.
Дивовижна таємниця Церкви в тому, що тут, на землі, нашими грішними руками ми якимось таємничим чином простягається туди, в світ невидимий, і реально полегшуємо стан йдуть. Це абсолютно особливий досвід церковного супроводу йдуть, дуже важливий і повчальний не тільки для покійного, але і для всіх, хто знаходився поруч.
Багато людей на Церква дивляться зверхньо, як би кажучи - «так що вона може мені запропонувати?» І зовсім по-іншому сприймається Церква у одра вмираючого, особливо коли ця людина була дійсно церковним, регулярно ходив на богослужіння, брав участь в таїнствах, жив Церквою . Таку людину земна Церква буквально на руках вносить в Царство Небесне, і це свідчення не наше, але приходить звідти, з іншого світу.
- Атеїсти і віруючі по-різному сприймають смерть близьких? Найчастіше говорять, що віруючим простіше, адже вони вірять у воскресіння. А атеїсти прощаються назавжди. А мені здається, що все, крім абсолютних атеїстів, сподіваються на зустріч, для всіх ТОЙ світ однаково закритий.
- «Абсолютний атеїст» - суто теоретична конструкція, іноді зручна для тих чи інших апологетичних побудов. В реальності перед лицем смерті у кожної людини відбувається сильне зрушення в свідомості. Досвід смерті неможливо ігнорувати - але якщо у віруючого він стає ще однією «опорною точкою» у виправленні світогляду і зміцнення віри, то у випадку з далеким від віри і Церкви людиною відбувається збентеження, криза, приходить гостре відчуття якоїсь глибокої неправди в тому, що відбувається.
Але на самій-то справі ця неправда не в самому факті смерті, а в повну неготовність, нездатність самої людини ця подія життя правильно прийняти.
Смерть близьких - це завжди потужний удар кувалдою по настільки дорогоцінного, довго і ретельно збирати будівлі «земного щастя», яке частіше за все і займає місце Бога в житті невіруючих людей. І тоді стає зрозумілим з усією очевидністю, що набагато важливіше - не "маєток», а «биваніе», самі відносини між людьми, а не їх матеріальна складова. І там, де дійсно була любов, дружба, де дорожили один одним - навіть в далекому від християнства свідомості з'являється надія на зустріч з минулими, вони не можуть бути так просто викреслені з нашого життя.
- Християнин може боятися своєї смерті? Начебто багато святі мученики її чекали з нетерпінням, а в багатьох патерикових переказах навіть святі боялися вмирати? І в зв'язку з цим же питання - якщо почитати патерики, то стає дуже страшно - там доля ченців була сумна, якщо, грубо кажучи, зайву корж з'їв або відволікся на молитовному правилі. Читаєш і думаєш - ми-то взагалі де будемо? !!
- У моєму житті було кілька зустрічей з людьми, які втомилися жити і чекали смерті з нетерпінням. Вони не розчарувалися в житті, це не було «поверненням Богу квитка», просто душа втомилася перебувати в цій тісній коробочці тіла і матеріального буття.
Однак я не пам'ятаю жодного випадку, щоб смерті не боялися саме як явного свідоцтва Божого, явища в цьому світі того, кращого світу. Напевно, явна готовність до смерті і відсутності страху перед нею - доля людей обраних, в яких Божественна благодать явила себе в повноті ще за життя.
А питання про «зайвої виноградному» - це ж питання про принципову затвердження християнської віри: ми рятуємося не нашими справами, а вірою, засвідчуваних нашими вчинками. Невже ми не довіряємо Богу в тому числі і сам шлях нашого порятунку, і допускаємо, що там, на фінішній прямій, Бог раптом нам підставить підніжку в самий невідповідний момент? Не можна, ні в якому разі не можна сприймати Бога як відчуженого від нашого життя Суддю і Винагороджувача. Ми віримо в Бога Спасителя, а не «підступного і підлого Месника».
Смерть в нашому житті
- А чи можна взагалі прожити так, щоб великі втрати минули?
- А навіщо? Запропонувати Христу переглянути Своє твердження, що «якщо хто не бере хреста свого і не йде за Мною - той не гідний Мене?» Тим більше, що позамежних скорбот Бог - по слову Писання - не дає?
Немає її, смерті. Є життя тут і там!
Протоієрей Павло Велетнів, головний редактор порталу Богослов.ру і настоятель храму св. Параскеви П'ятниці в Сергієвому Посаді відповідає на складні питання Анни Данилової, редактора Правміра - про життя, смерті, і сенс.
Бог нікого не підставляє. ніколи
сенс смерті
- Отець Павло, що взагалі таке смерть? Ось був з тобою тільки що людина, дивишся на фотографії, на відеозаписі - і він такий живий, рідної, близький - як так може статися, що його не стало? Неможливо повірити в те, що його взагалі немає. Але ж його з нами в цьому світі саме що зовсім немає. А що воно там відбувається -хто ж на 100% знає ...
Протоієрей Павло Велетнів
- Тут пролягає межа між вірою і невір'ям, між відкритістю до Бога і уявної самодостатністю. Релігійна віра, а християнська особливо, по суті є вихід з глухого кута смерті.
«Якщо Христос не воскрес, марна віра наша», - говорить апостол Павло. Якщо всі наші «активи» тут, в цьому матеріальному світі - ми вже банкрути: смерть обнулить наші рахунки, якими б величезними або ж нікчемними вони не були. Тому смерть - це певний «момент істини» життя, то, що стверджує її значимість і цінність - як би парадоксально це не звучало.
«Блажен шлях, в оньже днесь йдеш душі, яко підготувала тобі місце спочинку» - або ж, навпаки: «Смерть грішника люта». Правильно сказати, що смерть - це вінець усього життя. Саме тому ми на кожному богослужінні неодноразово просимо про мирну кончину нашого житія, у пошані, безболісної, і добром відповіді на Страшному Суді Христовому.
При цьому в християнстві немає ніякого «культу смерті», як це зустрічається в різних субкультурах і сектах. Немає ніякої «романтизації» смерті: вона глибоко протиприродна для людської природи, це завжди біль, плач, горе людське - але знову і знову перемагає Христом в Його Церкві. Як і пологи: цей процес ніколи не буває приємним і комфортним, але результат його не можна порівняти зі стражданнями і болем: нова людина народився в світ!
Це відчуття народження вмираючого в нове життя прекрасно висловив Б. Пастернак:
«... Конча в лікарняному ліжку, Я відчуваю рук Твоїх жар: Ти тримаєш мене як виріб, І ховаєш, як перстень, в футляр».
Смерть - це дійсно таїнство переходу, таїнство народження у вічність. Трохи в нашому житті моментів, коли будь-якою людиною, незалежно від його світогляду, віри, праведності, відчувається явно дотик вічності, вихід за межі видимого. І, думаю, вмирання і смерті тут належить перше місце. Особливо гостро це відчувається близькими людьми: коли приходить очевидне розуміння, що близької людини в цьому тілі вже більше немає - і в той же самий час він живий, він є, в певному сенсі він став набагато ближче до своїх рідних, ніж чим коли жив в тілі. Предкопочітаніе, в тій чи іншій мірі притаманне практично всім релігійним культурам, відображає очевидну істину: близькі йдуть від нас, з нашого світу - але нікуди не зникають.
Щодо «хто знає на 100% що там відбувається» - а хіба в цьому світі ми багато знаємо на 100%? У своїй душі розібратися не можемо, самі з собою - що там говорити про все інше?
Однак нас це незнання анітрохи не бентежить: досвід життя розставляє все на свої місця, і ми постійно вчимося долати цю неповноту знання різними способами - де інтуїцією, де вірою в удачу, а де й просто переступати, не замислюючись. Релігійна ж віра робить людину більш чуйним, більш сприйнятливим до проявів духовного світу - і саме тут, в цих небесних свідоцтвах ми черпаємо надію на блаженну долю наших покійних.
- А як взагалі жити, якщо є смерть? Як можна радіти життю, як можна жити її радісно, якщо завтра найулюбленіших і дорогих людей в один момент може не стати? Народиться дитина, а у нього некурабельной генетичне захворювання. Або під машину потрапить. Або вийдеш заміж, а у чоловіка онкологія трапиться. Ось навіщо все це, навіщо нам прив'язуватися і любити, якщо в хвилину можна втратити все? Може бути краще: "Якщо у вас немає тітки, то вам її не втратити"?
- Тому-то і є сенс жити, що є смерть, яка розставить свого часу все на свої місця: лушпиння відпаде, а визрів плід проявиться.
Але цей плід, перш за все, розвивається в наших відносинах один з одним, які мають вихід за межі тимчасової життя. Більш того: згідно з Євангелієм, саме ці відносини і визначають ставлення Бога до нас самих. Він дивиться на нас очима наших близьких.
Звичайно, треба вчитися пробиратися, часом, буквально продиратися крізь то зовнішнє, що найчастіше визначає наші погляди. У Івана Ільїна є чудове есе «Красива жінка», де він дуже тонко показав, наскільки фізична краса може бути джерелом страждань і причиною нерозуміння для самого носія цієї, здавалося б, привілеї. Якщо за час нашого знайомства ми так і залишилися на поверхні, не зрозумівши, що не відчувши, що не полюбивши саму душу цієї людини - залишившись прив'язаними виключно до того, в чому ця душа жила - то, звичайно, смерть буде сприйматися як трагедія, непоправна втрата дорогого . Але хіба помилявся Господь, кажучи: «Чи ж не більше тіла?»
Ми живемо в світі зі зрушено системою координат, причому в самих базових поняттях. Смерть - чудові ліки, яке щоразу проводить «ревізію» цієї системи наших цінностей і пріоритетів.
«Пам'ятай про кончину твою, і повік не згрішив!»
І в цьому - зовсім не заперечення або ж применшення життя як такого, навпаки, підвищення планки її цінності, значущості, а значить, і відповідальності. Я згадую К.С. Льюїса , Який вже будучи немолодою, взяв собі за дружину хвору онкологією. «Наздогнати радістю» - це його автобіографія, де час шлюбу, яке, здавалося б, повинно було бути затьмарене самим фактом невиліковної хвороби, виявилося саме часом радості і торжества любові, яка перемагає смерть.
І прив'язуватися, і любити треба саме тому, що зі смертю ці відносини нікуди не зникнуть. Так, вони стануть іншими. Можливо - зовсім не такими, якими представлялися в мріях до того. Але те, що відбувається в душі люблячого, що відкриває себе для іншого, що віддає себе іншому, що приймає іншого як він є - йде разом з нами у вічність, і смерть тут - не перешкода, а фільтр, що розділяє значуще від другорядного і наносного.
- Чому взагалі так багато йде кращих, улюблених і молодих. Дітей та молоді, які нічого ще не встигли? Ось чому було б погано, якби наші померлі жили б поруч з нами, працювали б на славу Господа, народжували дітей, робили світ кращим? Чому Господь їх забирає? Чи можна взагалі говорити про те, що смерть може бути на благо і що «Господь забрав» - адже Бог не творив смерті, адже смерть протиприродна? Чи можна взагалі прийняти смерть і погодиться з нею?
- Звичайно, ця жалість самих себе, жалість тих, хто залишився тут, цілком зрозуміла і природна.
Є один чудовий аграф - напис на одному мосту десь в Індії: «Світ цей - міст: проходь по ньому і не будуй собі вдома». І яким би нескінченним, що йде далеко за горизонт, цей міст нашого життя не здавався, не варто на ньому влаштовувати хороми і думати, що ось вона, справжня життя, саме тут, зараз добудуємо - і як заживемо! Чи не захочеш йти сам - тоді понесуть. І знесуть всі твої споруди, все те, чим ти намагався зачепитися тут на століття.
«Не маємо зде перебуває граду, але прийдешнього шукаємо».
«Наше проживання на небесах є!»
І це відчуття хисткості, ненадійності, невірності цього скороминущого світу завжди відрізняло ранніх християн; в їх питанні про час настання Царства Небесного мені бачиться таке ж нетерпіння, як у пасажирів, що в'їжджають в давно омріяний місто, наприклад, Париж чи Рим - і раптом поїзд уповільнює хід, і майже зупиняється. Але всі їхні думки - там, біля заповітної мети - їх абсолютно не хвилює, подали гарячий чай або ж остиглий, де лежать валізи, і наскільки чисто в вагоні. Через якусь мить все це піде і забудеться - і ось, вони біжать до провідника з'ясувати, що трапилося і коли ж нарешті поїзд прибуде на станцію.
До чого це я говорю? Про покійних - тих, хто помер в світі з близькими і Церквою, у вірі й надії воскресіння, донеся свій життєвий хрест до кінця, - можна тільки порадіти: вони-то тепер у мети, а ми все стоїмо в цій життєвій пробці. І немає великої різниці в тому, коли Господь закликає: адже Він діє виключно за Своєю невимовною, незрозумілою нам любові - і якщо хтось іде з нашої точки зору «невчасно», «рано", "не поживши» - тут більше саможаління , ніж справжньої турботи про благо ближніх.
- Для багатьох людей втрата, трагедія, скорбота - це шлях в храм до Бога. А для багатьох - випробування віри. Як писав священик Георгій Чистяков - добре бути віруючим, коли ти йдеш літнього дня по полю, дзвони дзвонять до обідні, в небесах хмари і сонце і все в житті добре, ані за заповіддю. А коли ти намагався-намагався за заповідями, і тут ось таке випробування віри відбувається. Люблячий і Всеблагий Бог забирає від нас «Друга мого і ближнього мого», залишає нас одних, і ніяких гарантій і ніякого точного знання немає, а одні вже зараз залишилися ... Ось чому так? Де черпати надію? Ми стоїмо перед зачиненими дверима в той світ, звідки ніхто не повертався, звичайно, хочеться сподіватися, але УВЕРЕННОСТЬ-то де брати? І ВІРУ ... Де взяти цю першохристиянських впевненість «Вона жива!» - написане на гробах перших християн?
- У мене є тільки одна відповідь: цю впевненість потрібно черпати в таїнствах Церкви, і, природно, перш за все в Божественній Євхаристії. Саме це Таїнство Царства стирає межу між світом живих і світом померлих, світом грішників, що каються і сяючих під славу Божу праведників.
Здійснюючи літургію як загальне роблення зі створення Тіла Христового тут і зараз, ми - і клірики, і миряни - стаємо спільниками і причасниками Одного і Того ж Христа - Яким-то і живуть у всій повноті на небі покійні вірні.
Церква - це постійна динаміка сходження Неба на землю, очищення та зведення земного, великовагового, Дебелого - до висот духу і радості у Христі. Особливо в ситуації з відходом наших близьких дуже добре усвідомлюється, що причащання - це не «задоволення індивідуальної духовної потреби», така собі «вершина духовного егоїзму», а щось набагато більше: творення єдності у Христі і живих, і померлих.
Поминаючи їх на Божественній Євхаристії, ми заручається їх заступництвом і відчуваємо їх реальну близькість і допомогу: не тому, що інакше вони будуть глухі до наших прохань, а просто тому, що таким чином вибудовується єдино правильна гармонія відносин між людьми - в Бозі і через Христа . Тільки тоді стає зрозумілим, як і чому можна молитися покійним, чому в цьому немає гріха: адже в Церкві несвятих немає за визначенням.
Церква є зібрання святих, тих, в кому живе і діє благодать Святого Духа. Канонізуються ж «зразкові» святі, явно прославлені Богом, - але їх число незрівнянно менше «просто святих». Молитва ж відновлює перервану смертю спілкування між близькими, і воно набуває абсолютно новий вимір. Це зовсім не сумний плач - навіщо і на кого нас залишили? - а радість і подяку Богу за те, що тепер Там - один з наших.
- Яка вона - смерть праведника?
- Тяжке питання. Звичайно, є величезна кількість свідчень того, що багато святих і праведних знали день і навіть час свого відходу, іноді задовго, коли ще, здавалося б, нічого не віщувало близькості смерті. Але ми маємо поруч з такими випадками і факти мученицької кончини, коли питання життя і смерті вирішувалося несподівано, буквально за хвилини. Цілком зрозуміло, що нам хочеться мати якісь відчутні «гарантії» того, що наші покійні - праведники і вони в Царстві Небесному.
Але тут хотілося б застерегти від спроби підмінити суд Божий міркуваннями людськими. Адже навіть коли людина помирає в сильних страждання або ж раптово - все одно за цим останнім випробуванням варто тільки любов Божа, а зовсім не якийсь «зловтіха» або «помста». І цими останніми - але, можливо, нестерпно гіркими краплями Господь несповідимими долями лікує душу минає - як би боляче не було нам це спостерігати.
І ось тут вкрай важлива роль церковного напуття: будь-який священик може поділитися чималою кількістю випадків, коли після соборування, причастя, читання последования про люте страждущем вмираючому відбувалося явне полегшення стану страждальця і подальше мирне вирішення від тілесних уз.
Дивовижна таємниця Церкви в тому, що тут, на землі, нашими грішними руками ми якимось таємничим чином простягається туди, в світ невидимий, і реально полегшуємо стан йдуть. Це абсолютно особливий досвід церковного супроводу йдуть, дуже важливий і повчальний не тільки для покійного, але і для всіх, хто знаходився поруч.
Багато людей на Церква дивляться зверхньо, як би кажучи - «так що вона може мені запропонувати?» І зовсім по-іншому сприймається Церква у одра вмираючого, особливо коли ця людина була дійсно церковним, регулярно ходив на богослужіння, брав участь в таїнствах, жив Церквою . Таку людину земна Церква буквально на руках вносить в Царство Небесне, і це свідчення не наше, але приходить звідти, з іншого світу.
- Атеїсти і віруючі по-різному сприймають смерть близьких? Найчастіше говорять, що віруючим простіше, адже вони вірять у воскресіння. А атеїсти прощаються назавжди. А мені здається, що все, крім абсолютних атеїстів, сподіваються на зустріч, для всіх ТОЙ світ однаково закритий.
- «Абсолютний атеїст» - суто теоретична конструкція, іноді зручна для тих чи інших апологетичних побудов. В реальності перед лицем смерті у кожної людини відбувається сильне зрушення в свідомості. Досвід смерті неможливо ігнорувати - але якщо у віруючого він стає ще однією «опорною точкою» у виправленні світогляду і зміцнення віри, то у випадку з далеким від віри і Церкви людиною відбувається збентеження, криза, приходить гостре відчуття якоїсь глибокої неправди в тому, що відбувається.
Але на самій-то справі ця неправда не в самому факті смерті, а в повну неготовність, нездатність самої людини ця подія життя правильно прийняти.
Смерть близьких - це завжди потужний удар кувалдою по настільки дорогоцінного, довго і ретельно збирати будівлі «земного щастя», яке частіше за все і займає місце Бога в житті невіруючих людей. І тоді стає зрозумілим з усією очевидністю, що набагато важливіше - не "маєток», а «биваніе», самі відносини між людьми, а не їх матеріальна складова. І там, де дійсно була любов, дружба, де дорожили один одним - навіть в далекому від християнства свідомості з'являється надія на зустріч з минулими, вони не можуть бути так просто викреслені з нашого життя.
- Християнин може боятися своєї смерті? Начебто багато святі мученики її чекали з нетерпінням, а в багатьох патерикових переказах навіть святі боялися вмирати? І в зв'язку з цим же питання - якщо почитати патерики, то стає дуже страшно - там доля ченців була сумна, якщо, грубо кажучи, зайву корж з'їв або відволікся на молитовному правилі. Читаєш і думаєш - ми-то взагалі де будемо? !!
- У моєму житті було кілька зустрічей з людьми, які втомилися жити і чекали смерті з нетерпінням. Вони не розчарувалися в житті, це не було «поверненням Богу квитка», просто душа втомилася перебувати в цій тісній коробочці тіла і матеріального буття.
Однак я не пам'ятаю жодного випадку, щоб смерті не боялися саме як явного свідоцтва Божого, явища в цьому світі того, кращого світу. Напевно, явна готовність до смерті і відсутності страху перед нею - доля людей обраних, в яких Божественна благодать явила себе в повноті ще за життя.
А питання про «зайвої виноградному» - це ж питання про принципову затвердження християнської віри: ми рятуємося не нашими справами, а вірою, засвідчуваних нашими вчинками. Невже ми не довіряємо Богу в тому числі і сам шлях нашого порятунку, і допускаємо, що там, на фінішній прямій, Бог раптом нам підставить підніжку в самий невідповідний момент? Не можна, ні в якому разі не можна сприймати Бога як відчуженого від нашого життя Суддю і Винагороджувача. Ми віримо в Бога Спасителя, а не «підступного і підлого Месника».
Смерть в нашому житті
- А чи можна взагалі прожити так, щоб великі втрати минули?
- А навіщо? Запропонувати Христу переглянути Своє твердження, що «якщо хто не бере хреста свого і не йде за Мною - той не гідний Мене?» Тим більше, що позамежних скорбот Бог - по слову Писання - не дає?
Немає її, смерті. Є життя тут і там!
Протоієрей Павло Велетнів, головний редактор порталу Богослов.ру і настоятель храму св. Параскеви П'ятниці в Сергієвому Посаді відповідає на складні питання Анни Данилової, редактора Правміра - про життя, смерті, і сенс.
Бог нікого не підставляє. ніколи
сенс смерті
- Отець Павло, що взагалі таке смерть? Ось був з тобою тільки що людина, дивишся на фотографії, на відеозаписі - і він такий живий, рідної, близький - як так може статися, що його не стало? Неможливо повірити в те, що його взагалі немає. Але ж його з нами в цьому світі саме що зовсім немає. А що воно там відбувається -хто ж на 100% знає ...
Протоієрей Павло Велетнів
- Тут пролягає межа між вірою і невір'ям, між відкритістю до Бога і уявної самодостатністю. Релігійна віра, а християнська особливо, по суті є вихід з глухого кута смерті.
«Якщо Христос не воскрес, марна віра наша», - говорить апостол Павло. Якщо всі наші «активи» тут, в цьому матеріальному світі - ми вже банкрути: смерть обнулить наші рахунки, якими б величезними або ж нікчемними вони не були. Тому смерть - це певний «момент істини» життя, то, що стверджує її значимість і цінність - як би парадоксально це не звучало.
«Блажен шлях, в оньже днесь йдеш душі, яко підготувала тобі місце спочинку» - або ж, навпаки: «Смерть грішника люта». Правильно сказати, що смерть - це вінець усього життя. Саме тому ми на кожному богослужінні неодноразово просимо про мирну кончину нашого житія, у пошані, безболісної, і добром відповіді на Страшному Суді Христовому.
При цьому в християнстві немає ніякого «культу смерті», як це зустрічається в різних субкультурах і сектах. Немає ніякої «романтизації» смерті: вона глибоко протиприродна для людської природи, це завжди біль, плач, горе людське - але знову і знову перемагає Христом в Його Церкві. Як і пологи: цей процес ніколи не буває приємним і комфортним, але результат його не можна порівняти зі стражданнями і болем: нова людина народився в світ!
Це відчуття народження вмираючого в нове життя прекрасно висловив Б. Пастернак:
«... Конча в лікарняному ліжку, Я відчуваю рук Твоїх жар: Ти тримаєш мене як виріб, І ховаєш, як перстень, в футляр».
Смерть - це дійсно таїнство переходу, таїнство народження у вічність. Трохи в нашому житті моментів, коли будь-якою людиною, незалежно від його світогляду, віри, праведності, відчувається явно дотик вічності, вихід за межі видимого. І, думаю, вмирання і смерті тут належить перше місце. Особливо гостро це відчувається близькими людьми: коли приходить очевидне розуміння, що близької людини в цьому тілі вже більше немає - і в той же самий час він живий, він є, в певному сенсі він став набагато ближче до своїх рідних, ніж чим коли жив в тілі. Предкопочітаніе, в тій чи іншій мірі притаманне практично всім релігійним культурам, відображає очевидну істину: близькі йдуть від нас, з нашого світу - але нікуди не зникають.
Щодо «хто знає на 100% що там відбувається» - а хіба в цьому світі ми багато знаємо на 100%? У своїй душі розібратися не можемо, самі з собою - що там говорити про все інше?
Однак нас це незнання анітрохи не бентежить: досвід життя розставляє все на свої місця, і ми постійно вчимося долати цю неповноту знання різними способами - де інтуїцією, де вірою в удачу, а де й просто переступати, не замислюючись. Релігійна ж віра робить людину більш чуйним, більш сприйнятливим до проявів духовного світу - і саме тут, в цих небесних свідоцтвах ми черпаємо надію на блаженну долю наших покійних.
- А як взагалі жити, якщо є смерть? Як можна радіти життю, як можна жити її радісно, якщо завтра найулюбленіших і дорогих людей в один момент може не стати? Народиться дитина, а у нього некурабельной генетичне захворювання. Або під машину потрапить. Або вийдеш заміж, а у чоловіка онкологія трапиться. Ось навіщо все це, навіщо нам прив'язуватися і любити, якщо в хвилину можна втратити все? Може бути краще: "Якщо у вас немає тітки, то вам її не втратити"?
- Тому-то і є сенс жити, що є смерть, яка розставить свого часу все на свої місця: лушпиння відпаде, а визрів плід проявиться.
Але цей плід, перш за все, розвивається в наших відносинах один з одним, які мають вихід за межі тимчасової життя. Більш того: згідно з Євангелієм, саме ці відносини і визначають ставлення Бога до нас самих. Він дивиться на нас очима наших близьких.
Звичайно, треба вчитися пробиратися, часом, буквально продиратися крізь то зовнішнє, що найчастіше визначає наші погляди. У Івана Ільїна є чудове есе «Красива жінка», де він дуже тонко показав, наскільки фізична краса може бути джерелом страждань і причиною нерозуміння для самого носія цієї, здавалося б, привілеї. Якщо за час нашого знайомства ми так і залишилися на поверхні, не зрозумівши, що не відчувши, що не полюбивши саму душу цієї людини - залишившись прив'язаними виключно до того, в чому ця душа жила - то, звичайно, смерть буде сприйматися як трагедія, непоправна втрата дорогого . Але хіба помилявся Господь, кажучи: «Чи ж не більше тіла?»
Ми живемо в світі зі зрушено системою координат, причому в самих базових поняттях. Смерть - чудові ліки, яке щоразу проводить «ревізію» цієї системи наших цінностей і пріоритетів.
«Пам'ятай про кончину твою, і повік не згрішив!»
І в цьому - зовсім не заперечення або ж применшення життя як такого, навпаки, підвищення планки її цінності, значущості, а значить, і відповідальності. Я згадую К.С. Льюїса , Який вже будучи немолодою, взяв собі за дружину хвору онкологією. «Наздогнати радістю» - це його автобіографія, де час шлюбу, яке, здавалося б, повинно було бути затьмарене самим фактом невиліковної хвороби, виявилося саме часом радості і торжества любові, яка перемагає смерть.
І прив'язуватися, і любити треба саме тому, що зі смертю ці відносини нікуди не зникнуть. Так, вони стануть іншими. Можливо - зовсім не такими, якими представлялися в мріях до того. Але те, що відбувається в душі люблячого, що відкриває себе для іншого, що віддає себе іншому, що приймає іншого як він є - йде разом з нами у вічність, і смерть тут - не перешкода, а фільтр, що розділяє значуще від другорядного і наносного.
- Чому взагалі так багато йде кращих, улюблених і молодих. Дітей та молоді, які нічого ще не встигли? Ось чому було б погано, якби наші померлі жили б поруч з нами, працювали б на славу Господа, народжували дітей, робили світ кращим? Чому Господь їх забирає? Чи можна взагалі говорити про те, що смерть може бути на благо і що «Господь забрав» - адже Бог не творив смерті, адже смерть протиприродна? Чи можна взагалі прийняти смерть і погодиться з нею?
- Звичайно, ця жалість самих себе, жалість тих, хто залишився тут, цілком зрозуміла і природна.
Є один чудовий аграф - напис на одному мосту десь в Індії: «Світ цей - міст: проходь по ньому і не будуй собі вдома». І яким би нескінченним, що йде далеко за горизонт, цей міст нашого життя не здавався, не варто на ньому влаштовувати хороми і думати, що ось вона, справжня життя, саме тут, зараз добудуємо - і як заживемо! Чи не захочеш йти сам - тоді понесуть. І знесуть всі твої споруди, все те, чим ти намагався зачепитися тут на століття.
«Не маємо зде перебуває граду, але прийдешнього шукаємо».
«Наше проживання на небесах є!»
І це відчуття хисткості, ненадійності, невірності цього скороминущого світу завжди відрізняло ранніх християн; в їх питанні про час настання Царства Небесного мені бачиться таке ж нетерпіння, як у пасажирів, що в'їжджають в давно омріяний місто, наприклад, Париж чи Рим - і раптом поїзд уповільнює хід, і майже зупиняється. Але всі їхні думки - там, біля заповітної мети - їх абсолютно не хвилює, подали гарячий чай або ж остиглий, де лежать валізи, і наскільки чисто в вагоні. Через якусь мить все це піде і забудеться - і ось, вони біжать до провідника з'ясувати, що трапилося і коли ж нарешті поїзд прибуде на станцію.
До чого це я говорю? Про покійних - тих, хто помер в світі з близькими і Церквою, у вірі й надії воскресіння, донеся свій життєвий хрест до кінця, - можна тільки порадіти: вони-то тепер у мети, а ми все стоїмо в цій життєвій пробці. І немає великої різниці в тому, коли Господь закликає: адже Він діє виключно за Своєю невимовною, незрозумілою нам любові - і якщо хтось іде з нашої точки зору «невчасно», «рано", "не поживши» - тут більше саможаління , ніж справжньої турботи про благо ближніх.
- Для багатьох людей втрата, трагедія, скорбота - це шлях в храм до Бога. А для багатьох - випробування віри. Як писав священик Георгій Чистяков - добре бути віруючим, коли ти йдеш літнього дня по полю, дзвони дзвонять до обідні, в небесах хмари і сонце і все в житті добре, ані за заповіддю. А коли ти намагався-намагався за заповідями, і тут ось таке випробування віри відбувається. Люблячий і Всеблагий Бог забирає від нас «Друга мого і ближнього мого», залишає нас одних, і ніяких гарантій і ніякого точного знання немає, а одні вже зараз залишилися ... Ось чому так? Де черпати надію? Ми стоїмо перед зачиненими дверима в той світ, звідки ніхто не повертався, звичайно, хочеться сподіватися, але УВЕРЕННОСТЬ-то де брати? І ВІРУ ... Де взяти цю першохристиянських впевненість «Вона жива!» - написане на гробах перших християн?
- У мене є тільки одна відповідь: цю впевненість потрібно черпати в таїнствах Церкви, і, природно, перш за все в Божественній Євхаристії. Саме це Таїнство Царства стирає межу між світом живих і світом померлих, світом грішників, що каються і сяючих під славу Божу праведників.
Здійснюючи літургію як загальне роблення зі створення Тіла Христового тут і зараз, ми - і клірики, і миряни - стаємо спільниками і причасниками Одного і Того ж Христа - Яким-то і живуть у всій повноті на небі покійні вірні.
Церква - це постійна динаміка сходження Неба на землю, очищення та зведення земного, великовагового, Дебелого - до висот духу і радості у Христі. Особливо в ситуації з відходом наших близьких дуже добре усвідомлюється, що причащання - це не «задоволення індивідуальної духовної потреби», така собі «вершина духовного егоїзму», а щось набагато більше: творення єдності у Христі і живих, і померлих.
Поминаючи їх на Божественній Євхаристії, ми заручається їх заступництвом і відчуваємо їх реальну близькість і допомогу: не тому, що інакше вони будуть глухі до наших прохань, а просто тому, що таким чином вибудовується єдино правильна гармонія відносин між людьми - в Бозі і через Христа . Тільки тоді стає зрозумілим, як і чому можна молитися покійним, чому в цьому немає гріха: адже в Церкві несвятих немає за визначенням.
Церква є зібрання святих, тих, в кому живе і діє благодать Святого Духа. Канонізуються ж «зразкові» святі, явно прославлені Богом, - але їх число незрівнянно менше «просто святих». Молитва ж відновлює перервану смертю спілкування між близькими, і воно набуває абсолютно новий вимір. Це зовсім не сумний плач - навіщо і на кого нас залишили? - а радість і подяку Богу за те, що тепер Там - один з наших.
- Яка вона - смерть праведника?
- Тяжке питання. Звичайно, є величезна кількість свідчень того, що багато святих і праведних знали день і навіть час свого відходу, іноді задовго, коли ще, здавалося б, нічого не віщувало близькості смерті. Але ми маємо поруч з такими випадками і факти мученицької кончини, коли питання життя і смерті вирішувалося несподівано, буквально за хвилини. Цілком зрозуміло, що нам хочеться мати якісь відчутні «гарантії» того, що наші покійні - праведники і вони в Царстві Небесному.
Але тут хотілося б застерегти від спроби підмінити суд Божий міркуваннями людськими. Адже навіть коли людина помирає в сильних страждання або ж раптово - все одно за цим останнім випробуванням варто тільки любов Божа, а зовсім не якийсь «зловтіха» або «помста». І цими останніми - але, можливо, нестерпно гіркими краплями Господь несповідимими долями лікує душу минає - як би боляче не було нам це спостерігати.
І ось тут вкрай важлива роль церковного напуття: будь-який священик може поділитися чималою кількістю випадків, коли після соборування, причастя, читання последования про люте страждущем вмираючому відбувалося явне полегшення стану страждальця і подальше мирне вирішення від тілесних уз.
Дивовижна таємниця Церкви в тому, що тут, на землі, нашими грішними руками ми якимось таємничим чином простягається туди, в світ невидимий, і реально полегшуємо стан йдуть. Це абсолютно особливий досвід церковного супроводу йдуть, дуже важливий і повчальний не тільки для покійного, але і для всіх, хто знаходився поруч.
Багато людей на Церква дивляться зверхньо, як би кажучи - «так що вона може мені запропонувати?» І зовсім по-іншому сприймається Церква у одра вмираючого, особливо коли ця людина була дійсно церковним, регулярно ходив на богослужіння, брав участь в таїнствах, жив Церквою . Таку людину земна Церква буквально на руках вносить в Царство Небесне, і це свідчення не наше, але приходить звідти, з іншого світу.
- Атеїсти і віруючі по-різному сприймають смерть близьких? Найчастіше говорять, що віруючим простіше, адже вони вірять у воскресіння. А атеїсти прощаються назавжди. А мені здається, що все, крім абсолютних атеїстів, сподіваються на зустріч, для всіх ТОЙ світ однаково закритий.
- «Абсолютний атеїст» - суто теоретична конструкція, іноді зручна для тих чи інших апологетичних побудов. В реальності перед лицем смерті у кожної людини відбувається сильне зрушення в свідомості. Досвід смерті неможливо ігнорувати - але якщо у віруючого він стає ще однією «опорною точкою» у виправленні світогляду і зміцнення віри, то у випадку з далеким від віри і Церкви людиною відбувається збентеження, криза, приходить гостре відчуття якоїсь глибокої неправди в тому, що відбувається.
Але на самій-то справі ця неправда не в самому факті смерті, а в повну неготовність, нездатність самої людини ця подія життя правильно прийняти.
Смерть близьких - це завжди потужний удар кувалдою по настільки дорогоцінного, довго і ретельно збирати будівлі «земного щастя», яке частіше за все і займає місце Бога в житті невіруючих людей. І тоді стає зрозумілим з усією очевидністю, що набагато важливіше - не "маєток», а «биваніе», самі відносини між людьми, а не їх матеріальна складова. І там, де дійсно була любов, дружба, де дорожили один одним - навіть в далекому від християнства свідомості з'являється надія на зустріч з минулими, вони не можуть бути так просто викреслені з нашого життя.
- Християнин може боятися своєї смерті? Начебто багато святі мученики її чекали з нетерпінням, а в багатьох патерикових переказах навіть святі боялися вмирати? І в зв'язку з цим же питання - якщо почитати патерики, то стає дуже страшно - там доля ченців була сумна, якщо, грубо кажучи, зайву корж з'їв або відволікся на молитовному правилі. Читаєш і думаєш - ми-то взагалі де будемо? !!
- У моєму житті було кілька зустрічей з людьми, які втомилися жити і чекали смерті з нетерпінням. Вони не розчарувалися в житті, це не було «поверненням Богу квитка», просто душа втомилася перебувати в цій тісній коробочці тіла і матеріального буття.
Однак я не пам'ятаю жодного випадку, щоб смерті не боялися саме як явного свідоцтва Божого, явища в цьому світі того, кращого світу. Напевно, явна готовність до смерті і відсутності страху перед нею - доля людей обраних, в яких Божественна благодать явила себе в повноті ще за життя.
А питання про «зайвої виноградному» - це ж питання про принципову затвердження християнської віри: ми рятуємося не нашими справами, а вірою, засвідчуваних нашими вчинками. Невже ми не довіряємо Богу в тому числі і сам шлях нашого порятунку, і допускаємо, що там, на фінішній прямій, Бог раптом нам підставить підніжку в самий невідповідний момент? Не можна, ні в якому разі не можна сприймати Бога як відчуженого від нашого життя Суддю і Винагороджувача. Ми віримо в Бога Спасителя, а не «підступного і підлого Месника».
Смерть в нашому житті
- А чи можна взагалі прожити так, щоб великі втрати минули?
- А навіщо? Запропонувати Христу переглянути Своє твердження, що «якщо хто не бере хреста свого і не йде за Мною - той не гідний Мене?» Тим більше, що позамежних скорбот Бог - по слову Писання - не дає?
Немає її, смерті. Є життя тут і там!
Протоієрей Павло Велетнів, головний редактор порталу Богослов.ру і настоятель храму св. Параскеви П'ятниці в Сергієвому Посаді відповідає на складні питання Анни Данилової, редактора Правміра - про життя, смерті, і сенс.
Бог нікого не підставляє. ніколи
сенс смерті
- Отець Павло, що взагалі таке смерть? Ось був з тобою тільки що людина, дивишся на фотографії, на відеозаписі - і він такий живий, рідної, близький - як так може статися, що його не стало? Неможливо повірити в те, що його взагалі немає. Але ж його з нами в цьому світі саме що зовсім немає. А що воно там відбувається -хто ж на 100% знає ...
Протоієрей Павло Велетнів
- Тут пролягає межа між вірою і невір'ям, між відкритістю до Бога і уявної самодостатністю. Релігійна віра, а християнська особливо, по суті є вихід з глухого кута смерті.
«Якщо Христос не воскрес, марна віра наша», - говорить апостол Павло. Якщо всі наші «активи» тут, в цьому матеріальному світі - ми вже банкрути: смерть обнулить наші рахунки, якими б величезними або ж нікчемними вони не були. Тому смерть - це певний «момент істини» життя, то, що стверджує її значимість і цінність - як би парадоксально це не звучало.
«Блажен шлях, в оньже днесь йдеш душі, яко підготувала тобі місце спочинку» - або ж, навпаки: «Смерть грішника люта». Правильно сказати, що смерть - це вінець усього життя. Саме тому ми на кожному богослужінні неодноразово просимо про мирну кончину нашого житія, у пошані, безболісної, і добром відповіді на Страшному Суді Христовому.
При цьому в християнстві немає ніякого «культу смерті», як це зустрічається в різних субкультурах і сектах. Немає ніякої «романтизації» смерті: вона глибоко протиприродна для людської природи, це завжди біль, плач, горе людське - але знову і знову перемагає Христом в Його Церкві. Як і пологи: цей процес ніколи не буває приємним і комфортним, але результат його не можна порівняти зі стражданнями і болем: нова людина народився в світ!
Це відчуття народження вмираючого в нове життя прекрасно висловив Б. Пастернак:
«... Конча в лікарняному ліжку, Я відчуваю рук Твоїх жар: Ти тримаєш мене як виріб, І ховаєш, як перстень, в футляр».
Смерть - це дійсно таїнство переходу, таїнство народження у вічність. Трохи в нашому житті моментів, коли будь-якою людиною, незалежно від його світогляду, віри, праведності, відчувається явно дотик вічності, вихід за межі видимого. І, думаю, вмирання і смерті тут належить перше місце. Особливо гостро це відчувається близькими людьми: коли приходить очевидне розуміння, що близької людини в цьому тілі вже більше немає - і в той же самий час він живий, він є, в певному сенсі він став набагато ближче до своїх рідних, ніж чим коли жив в тілі. Предкопочітаніе, в тій чи іншій мірі притаманне практично всім релігійним культурам, відображає очевидну істину: близькі йдуть від нас, з нашого світу - але нікуди не зникають.
Щодо «хто знає на 100% що там відбувається» - а хіба в цьому світі ми багато знаємо на 100%? У своїй душі розібратися не можемо, самі з собою - що там говорити про все інше?
Однак нас це незнання анітрохи не бентежить: досвід життя розставляє все на свої місця, і ми постійно вчимося долати цю неповноту знання різними способами - де інтуїцією, де вірою в удачу, а де й просто переступати, не замислюючись. Релігійна ж віра робить людину більш чуйним, більш сприйнятливим до проявів духовного світу - і саме тут, в цих небесних свідоцтвах ми черпаємо надію на блаженну долю наших покійних.
- А як взагалі жити, якщо є смерть? Як можна радіти життю, як можна жити її радісно, якщо завтра найулюбленіших і дорогих людей в один момент може не стати? Народиться дитина, а у нього некурабельной генетичне захворювання. Або під машину потрапить. Або вийдеш заміж, а у чоловіка онкологія трапиться. Ось навіщо все це, навіщо нам прив'язуватися і любити, якщо в хвилину можна втратити все? Може бути краще: "Якщо у вас немає тітки, то вам її не втратити"?
- Тому-то і є сенс жити, що є смерть, яка розставить свого часу все на свої місця: лушпиння відпаде, а визрів плід проявиться.
Але цей плід, перш за все, розвивається в наших відносинах один з одним, які мають вихід за межі тимчасової життя. Більш того: згідно з Євангелієм, саме ці відносини і визначають ставлення Бога до нас самих. Він дивиться на нас очима наших близьких.
Звичайно, треба вчитися пробиратися, часом, буквально продиратися крізь то зовнішнє, що найчастіше визначає наші погляди. У Івана Ільїна є чудове есе «Красива жінка», де він дуже тонко показав, наскільки фізична краса може бути джерелом страждань і причиною нерозуміння для самого носія цієї, здавалося б, привілеї. Якщо за час нашого знайомства ми так і залишилися на поверхні, не зрозумівши, що не відчувши, що не полюбивши саму душу цієї людини - залишившись прив'язаними виключно до того, в чому ця душа жила - то, звичайно, смерть буде сприйматися як трагедія, непоправна втрата дорогого . Але хіба помилявся Господь, кажучи: «Чи ж не більше тіла?»
Ми живемо в світі зі зрушено системою координат, причому в самих базових поняттях. Смерть - чудові ліки, яке щоразу проводить «ревізію» цієї системи наших цінностей і пріоритетів.
«Пам'ятай про кончину твою, і повік не згрішив!»
І в цьому - зовсім не заперечення або ж применшення життя як такого, навпаки, підвищення планки її цінності, значущості, а значить, і відповідальності. Я згадую К.С. Льюїса , Який вже будучи немолодою, взяв собі за дружину хвору онкологією. «Наздогнати радістю» - це його автобіографія, де час шлюбу, яке, здавалося б, повинно було бути затьмарене самим фактом невиліковної хвороби, виявилося саме часом радості і торжества любові, яка перемагає смерть.
І прив'язуватися, і любити треба саме тому, що зі смертю ці відносини нікуди не зникнуть. Так, вони стануть іншими. Можливо - зовсім не такими, якими представлялися в мріях до того. Але те, що відбувається в душі люблячого, що відкриває себе для іншого, що віддає себе іншому, що приймає іншого як він є - йде разом з нами у вічність, і смерть тут - не перешкода, а фільтр, що розділяє значуще від другорядного і наносного.
- Чому взагалі так багато йде кращих, улюблених і молодих. Дітей та молоді, які нічого ще не встигли? Ось чому було б погано, якби наші померлі жили б поруч з нами, працювали б на славу Господа, народжували дітей, робили світ кращим? Чому Господь їх забирає? Чи можна взагалі говорити про те, що смерть може бути на благо і що «Господь забрав» - адже Бог не творив смерті, адже смерть протиприродна? Чи можна взагалі прийняти смерть і погодиться з нею?
- Звичайно, ця жалість самих себе, жалість тих, хто залишився тут, цілком зрозуміла і природна.
Є один чудовий аграф - напис на одному мосту десь в Індії: «Світ цей - міст: проходь по ньому і не будуй собі вдома». І яким би нескінченним, що йде далеко за горизонт, цей міст нашого життя не здавався, не варто на ньому влаштовувати хороми і думати, що ось вона, справжня життя, саме тут, зараз добудуємо - і як заживемо! Чи не захочеш йти сам - тоді понесуть. І знесуть всі твої споруди, все те, чим ти намагався зачепитися тут на століття.
«Не маємо зде перебуває граду, але прийдешнього шукаємо».
«Наше проживання на небесах є!»
І це відчуття хисткості, ненадійності, невірності цього скороминущого світу завжди відрізняло ранніх християн; в їх питанні про час настання Царства Небесного мені бачиться таке ж нетерпіння, як у пасажирів, що в'їжджають в давно омріяний місто, наприклад, Париж чи Рим - і раптом поїзд уповільнює хід, і майже зупиняється. Але всі їхні думки - там, біля заповітної мети - їх абсолютно не хвилює, подали гарячий чай або ж остиглий, де лежать валізи, і наскільки чисто в вагоні. Через якусь мить все це піде і забудеться - і ось, вони біжать до провідника з'ясувати, що трапилося і коли ж нарешті поїзд прибуде на станцію.
До чого це я говорю? Про покійних - тих, хто помер в світі з близькими і Церквою, у вірі й надії воскресіння, донеся свій життєвий хрест до кінця, - можна тільки порадіти: вони-то тепер у мети, а ми все стоїмо в цій життєвій пробці. І немає великої різниці в тому, коли Господь закликає: адже Він діє виключно за Своєю невимовною, незрозумілою нам любові - і якщо хтось іде з нашої точки зору «невчасно», «рано", "не поживши» - тут більше саможаління , ніж справжньої турботи про благо ближніх.
- Для багатьох людей втрата, трагедія, скорбота - це шлях в храм до Бога. А для багатьох - випробування віри. Як писав священик Георгій Чистяков - добре бути віруючим, коли ти йдеш літнього дня по полю, дзвони дзвонять до обідні, в небесах хмари і сонце і все в житті добре, ані за заповіддю. А коли ти намагався-намагався за заповідями, і тут ось таке випробування віри відбувається. Люблячий і Всеблагий Бог забирає від нас «Друга мого і ближнього мого», залишає нас одних, і ніяких гарантій і ніякого точного знання немає, а одні вже зараз залишилися ... Ось чому так? Де черпати надію? Ми стоїмо перед зачиненими дверима в той світ, звідки ніхто не повертався, звичайно, хочеться сподіватися, але УВЕРЕННОСТЬ-то де брати? І ВІРУ ... Де взяти цю першохристиянських впевненість «Вона жива!» - написане на гробах перших християн?
- У мене є тільки одна відповідь: цю впевненість потрібно черпати в таїнствах Церкви, і, природно, перш за все в Божественній Євхаристії. Саме це Таїнство Царства стирає межу між світом живих і світом померлих, світом грішників, що каються і сяючих під славу Божу праведників.
Здійснюючи літургію як загальне роблення зі створення Тіла Христового тут і зараз, ми - і клірики, і миряни - стаємо спільниками і причасниками Одного і Того ж Христа - Яким-то і живуть у всій повноті на небі покійні вірні.
Церква - це постійна динаміка сходження Неба на землю, очищення та зведення земного, великовагового, Дебелого - до висот духу і радості у Христі. Особливо в ситуації з відходом наших близьких дуже добре усвідомлюється, що причащання - це не «задоволення індивідуальної духовної потреби», така собі «вершина духовного егоїзму», а щось набагато більше: творення єдності у Христі і живих, і померлих.
Поминаючи їх на Божественній Євхаристії, ми заручається їх заступництвом і відчуваємо їх реальну близькість і допомогу: не тому, що інакше вони будуть глухі до наших прохань, а просто тому, що таким чином вибудовується єдино правильна гармонія відносин між людьми - в Бозі і через Христа . Тільки тоді стає зрозумілим, як і чому можна молитися покійним, чому в цьому немає гріха: адже в Церкві несвятих немає за визначенням.
Церква є зібрання святих, тих, в кому живе і діє благодать Святого Духа. Канонізуються ж «зразкові» святі, явно прославлені Богом, - але їх число незрівнянно менше «просто святих». Молитва ж відновлює перервану смертю спілкування між близькими, і воно набуває абсолютно новий вимір. Це зовсім не сумний плач - навіщо і на кого нас залишили? - а радість і подяку Богу за те, що тепер Там - один з наших.
- Яка вона - смерть праведника?
- Тяжке питання. Звичайно, є величезна кількість свідчень того, що багато святих і праведних знали день і навіть час свого відходу, іноді задовго, коли ще, здавалося б, нічого не віщувало близькості смерті. Але ми маємо поруч з такими випадками і факти мученицької кончини, коли питання життя і смерті вирішувалося несподівано, буквально за хвилини. Цілком зрозуміло, що нам хочеться мати якісь відчутні «гарантії» того, що наші покійні - праведники і вони в Царстві Небесному.
Але тут хотілося б застерегти від спроби підмінити суд Божий міркуваннями людськими. Адже навіть коли людина помирає в сильних страждання або ж раптово - все одно за цим останнім випробуванням варто тільки любов Божа, а зовсім не якийсь «зловтіха» або «помста». І цими останніми - але, можливо, нестерпно гіркими краплями Господь несповідимими долями лікує душу минає - як би боляче не було нам це спостерігати.
І ось тут вкрай важлива роль церковного напуття: будь-який священик може поділитися чималою кількістю випадків, коли після соборування, причастя, читання последования про люте страждущем вмираючому відбувалося явне полегшення стану страждальця і подальше мирне вирішення від тілесних уз.
Дивовижна таємниця Церкви в тому, що тут, на землі, нашими грішними руками ми якимось таємничим чином простягається туди, в світ невидимий, і реально полегшуємо стан йдуть. Це абсолютно особливий досвід церковного супроводу йдуть, дуже важливий і повчальний не тільки для покійного, але і для всіх, хто знаходився поруч.
Багато людей на Церква дивляться зверхньо, як би кажучи - «так що вона може мені запропонувати?» І зовсім по-іншому сприймається Церква у одра вмираючого, особливо коли ця людина була дійсно церковним, регулярно ходив на богослужіння, брав участь в таїнствах, жив Церквою . Таку людину земна Церква буквально на руках вносить в Царство Небесне, і це свідчення не наше, але приходить звідти, з іншого світу.
- Атеїсти і віруючі по-різному сприймають смерть близьких? Найчастіше говорять, що віруючим простіше, адже вони вірять у воскресіння. А атеїсти прощаються назавжди. А мені здається, що все, крім абсолютних атеїстів, сподіваються на зустріч, для всіх ТОЙ світ однаково закритий.
- «Абсолютний атеїст» - суто теоретична конструкція, іноді зручна для тих чи інших апологетичних побудов. В реальності перед лицем смерті у кожної людини відбувається сильне зрушення в свідомості. Досвід смерті неможливо ігнорувати - але якщо у віруючого він стає ще однією «опорною точкою» у виправленні світогляду і зміцнення віри, то у випадку з далеким від віри і Церкви людиною відбувається збентеження, криза, приходить гостре відчуття якоїсь глибокої неправди в тому, що відбувається.
Але на самій-то справі ця неправда не в самому факті смерті, а в повну неготовність, нездатність самої людини ця подія життя правильно прийняти.
Смерть близьких - це завжди потужний удар кувалдою по настільки дорогоцінного, довго і ретельно збирати будівлі «земного щастя», яке частіше за все і займає місце Бога в житті невіруючих людей. І тоді стає зрозумілим з усією очевидністю, що набагато важливіше - не "маєток», а «биваніе», самі відносини між людьми, а не їх матеріальна складова. І там, де дійсно була любов, дружба, де дорожили один одним - навіть в далекому від християнства свідомості з'являється надія на зустріч з минулими, вони не можуть бути так просто викреслені з нашого життя.
- Християнин може боятися своєї смерті? Начебто багато святі мученики її чекали з нетерпінням, а в багатьох патерикових переказах навіть святі боялися вмирати? І в зв'язку з цим же питання - якщо почитати патерики, то стає дуже страшно - там доля ченців була сумна, якщо, грубо кажучи, зайву корж з'їв або відволікся на молитовному правилі. Читаєш і думаєш - ми-то взагалі де будемо? !!
- У моєму житті було кілька зустрічей з людьми, які втомилися жити і чекали смерті з нетерпінням. Вони не розчарувалися в житті, це не було «поверненням Богу квитка», просто душа втомилася перебувати в цій тісній коробочці тіла і матеріального буття.
Однак я не пам'ятаю жодного випадку, щоб смерті не боялися саме як явного свідоцтва Божого, явища в цьому світі того, кращого світу. Напевно, явна готовність до смерті і відсутності страху перед нею - доля людей обраних, в яких Божественна благодать явила себе в повноті ще за життя.
А питання про «зайвої виноградному» - це ж питання про принципову затвердження християнської віри: ми рятуємося не нашими справами, а вірою, засвідчуваних нашими вчинками. Невже ми не довіряємо Богу в тому числі і сам шлях нашого порятунку, і допускаємо, що там, на фінішній прямій, Бог раптом нам підставить підніжку в самий невідповідний момент? Не можна, ні в якому разі не можна сприймати Бога як відчуженого від нашого життя Суддю і Винагороджувача. Ми віримо в Бога Спасителя, а не «підступного і підлого Месника».
Смерть в нашому житті
- А чи можна взагалі прожити так, щоб великі втрати минули?
- А навіщо? Запропонувати Христу переглянути Своє твердження, що «якщо хто не бере хреста свого і не йде за Мною - той не гідний Мене?» Тим більше, що позамежних скорбот Бог - по слову Писання - не дає?
Немає її, смерті. Є життя тут і там!
Протоієрей Павло Велетнів, головний редактор порталу Богослов.ру і настоятель храму св. Параскеви П'ятниці в Сергієвому Посаді відповідає на складні питання Анни Данилової, редактора Правміра - про життя, смерті, і сенс.
Бог нікого не підставляє. ніколи
сенс смерті
- Отець Павло, що взагалі таке смерть? Ось був з тобою тільки що людина, дивишся на фотографії, на відеозаписі - і він такий живий, рідної, близький - як так може статися, що його не стало? Неможливо повірити в те, що його взагалі немає. Але ж його з нами в цьому світі саме що зовсім немає. А що воно там відбувається -хто ж на 100% знає ...
Протоієрей Павло Велетнів
- Тут пролягає межа між вірою і невір'ям, між відкритістю до Бога і уявної самодостатністю. Релігійна віра, а християнська особливо, по суті є вихід з глухого кута смерті.
«Якщо Христос не воскрес, марна віра наша», - говорить апостол Павло. Якщо всі наші «активи» тут, в цьому матеріальному світі - ми вже банкрути: смерть обнулить наші рахунки, якими б величезними або ж нікчемними вони не були. Тому смерть - це певний «момент істини» життя, то, що стверджує її значимість і цінність - як би парадоксально це не звучало.
«Блажен шлях, в оньже днесь йдеш душі, яко підготувала тобі місце спочинку» - або ж, навпаки: «Смерть грішника люта». Правильно сказати, що смерть - це вінець усього життя. Саме тому ми на кожному богослужінні неодноразово просимо про мирну кончину нашого житія, у пошані, безболісної, і добром відповіді на Страшному Суді Христовому.
При цьому в християнстві немає ніякого «культу смерті», як це зустрічається в різних субкультурах і сектах. Немає ніякої «романтизації» смерті: вона глибоко протиприродна для людської природи, це завжди біль, плач, горе людське - але знову і знову перемагає Христом в Його Церкві. Як і пологи: цей процес ніколи не буває приємним і комфортним, але результат його не можна порівняти зі стражданнями і болем: нова людина народився в світ!
Це відчуття народження вмираючого в нове життя прекрасно висловив Б. Пастернак:
«... Конча в лікарняному ліжку, Я відчуваю рук Твоїх жар: Ти тримаєш мене як виріб, І ховаєш, як перстень, в футляр».
Смерть - це дійсно таїнство переходу, таїнство народження у вічність. Трохи в нашому житті моментів, коли будь-якою людиною, незалежно від його світогляду, віри, праведності, відчувається явно дотик вічності, вихід за межі видимого. І, думаю, вмирання і смерті тут належить перше місце. Особливо гостро це відчувається близькими людьми: коли приходить очевидне розуміння, що близької людини в цьому тілі вже більше немає - і в той же самий час він живий, він є, в певному сенсі він став набагато ближче до своїх рідних, ніж чим коли жив в тілі. Предкопочітаніе, в тій чи іншій мірі притаманне практично всім релігійним культурам, відображає очевидну істину: близькі йдуть від нас, з нашого світу - але нікуди не зникають.
Щодо «хто знає на 100% що там відбувається» - а хіба в цьому світі ми багато знаємо на 100%? У своїй душі розібратися не можемо, самі з собою - що там говорити про все інше?
Однак нас це незнання анітрохи не бентежить: досвід життя розставляє все на свої місця, і ми постійно вчимося долати цю неповноту знання різними способами - де інтуїцією, де вірою в удачу, а де й просто переступати, не замислюючись. Релігійна ж віра робить людину більш чуйним, більш сприйнятливим до проявів духовного світу - і саме тут, в цих небесних свідоцтвах ми черпаємо надію на блаженну долю наших покійних.
- А як взагалі жити, якщо є смерть? Як можна радіти життю, як можна жити її радісно, якщо завтра найулюбленіших і дорогих людей в один момент може не стати? Народиться дитина, а у нього некурабельной генетичне захворювання. Або під машину потрапить. Або вийдеш заміж, а у чоловіка онкологія трапиться. Ось навіщо все це, навіщо нам прив'язуватися і любити, якщо в хвилину можна втратити все? Може бути краще: "Якщо у вас немає тітки, то вам її не втратити"?
- Тому-то і є сенс жити, що є смерть, яка розставить свого часу все на свої місця: лушпиння відпаде, а визрів плід проявиться.
Але цей плід, перш за все, розвивається в наших відносинах один з одним, які мають вихід за межі тимчасової життя. Більш того: згідно з Євангелієм, саме ці відносини і визначають ставлення Бога до нас самих. Він дивиться на нас очима наших близьких.
Звичайно, треба вчитися пробиратися, часом, буквально продиратися крізь то зовнішнє, що найчастіше визначає наші погляди. У Івана Ільїна є чудове есе «Красива жінка», де він дуже тонко показав, наскільки фізична краса може бути джерелом страждань і причиною нерозуміння для самого носія цієї, здавалося б, привілеї. Якщо за час нашого знайомства ми так і залишилися на поверхні, не зрозумівши, що не відчувши, що не полюбивши саму душу цієї людини - залишившись прив'язаними виключно до того, в чому ця душа жила - то, звичайно, смерть буде сприйматися як трагедія, непоправна втрата дорогого . Але хіба помилявся Господь, кажучи: «Чи ж не більше тіла?»
Ми живемо в світі зі зрушено системою координат, причому в самих базових поняттях. Смерть - чудові ліки, яке щоразу проводить «ревізію» цієї системи наших цінностей і пріоритетів.
«Пам'ятай про кончину твою, і повік не згрішив!»
І в цьому - зовсім не заперечення або ж применшення життя як такого, навпаки, підвищення планки її цінності, значущості, а значить, і відповідальності. Я згадую К.С. Льюїса , Який вже будучи немолодою, взяв собі за дружину хвору онкологією. «Наздогнати радістю» - це його автобіографія, де час шлюбу, яке, здавалося б, повинно було бути затьмарене самим фактом невиліковної хвороби, виявилося саме часом радості і торжества любові, яка перемагає смерть.
І прив'язуватися, і любити треба саме тому, що зі смертю ці відносини нікуди не зникнуть. Так, вони стануть іншими. Можливо - зовсім не такими, якими представлялися в мріях до того. Але те, що відбувається в душі люблячого, що відкриває себе для іншого, що віддає себе іншому, що приймає іншого як він є - йде разом з нами у вічність, і смерть тут - не перешкода, а фільтр, що розділяє значуще від другорядного і наносного.
- Чому взагалі так багато йде кращих, улюблених і молодих. Дітей та молоді, які нічого ще не встигли? Ось чому було б погано, якби наші померлі жили б поруч з нами, працювали б на славу Господа, народжували дітей, робили світ кращим? Чому Господь їх забирає? Чи можна взагалі говорити про те, що смерть може бути на благо і що «Господь забрав» - адже Бог не творив смерті, адже смерть протиприродна? Чи можна взагалі прийняти смерть і погодиться з нею?
- Звичайно, ця жалість самих себе, жалість тих, хто залишився тут, цілком зрозуміла і природна.
Є один чудовий аграф - напис на одному мосту десь в Індії: «Світ цей - міст: проходь по ньому і не будуй собі вдома». І яким би нескінченним, що йде далеко за горизонт, цей міст нашого життя не здавався, не варто на ньому влаштовувати хороми і думати, що ось вона, справжня життя, саме тут, зараз добудуємо - і як заживемо! Чи не захочеш йти сам - тоді понесуть. І знесуть всі твої споруди, все те, чим ти намагався зачепитися тут на століття.
«Не маємо зде перебуває граду, але прийдешнього шукаємо».
«Наше проживання на небесах є!»
І це відчуття хисткості, ненадійності, невірності цього скороминущого світу завжди відрізняло ранніх християн; в їх питанні про час настання Царства Небесного мені бачиться таке ж нетерпіння, як у пасажирів, що в'їжджають в давно омріяний місто, наприклад, Париж чи Рим - і раптом поїзд уповільнює хід, і майже зупиняється. Але всі їхні думки - там, біля заповітної мети - їх абсолютно не хвилює, подали гарячий чай або ж остиглий, де лежать валізи, і наскільки чисто в вагоні. Через якусь мить все це піде і забудеться - і ось, вони біжать до провідника з'ясувати, що трапилося і коли ж нарешті поїзд прибуде на станцію.
До чого це я говорю? Про покійних - тих, хто помер в світі з близькими і Церквою, у вірі й надії воскресіння, донеся свій життєвий хрест до кінця, - можна тільки порадіти: вони-то тепер у мети, а ми все стоїмо в цій життєвій пробці. І немає великої різниці в тому, коли Господь закликає: адже Він діє виключно за Своєю невимовною, незрозумілою нам любові - і якщо хтось іде з нашої точки зору «невчасно», «рано", "не поживши» - тут більше саможаління , ніж справжньої турботи про благо ближніх.
- Для багатьох людей втрата, трагедія, скорбота - це шлях в храм до Бога. А для багатьох - випробування віри. Як писав священик Георгій Чистяков - добре бути віруючим, коли ти йдеш літнього дня по полю, дзвони дзвонять до обідні, в небесах хмари і сонце і все в житті добре, ані за заповіддю. А коли ти намагався-намагався за заповідями, і тут ось таке випробування віри відбувається. Люблячий і Всеблагий Бог забирає від нас «Друга мого і ближнього мого», залишає нас одних, і ніяких гарантій і ніякого точного знання немає, а одні вже зараз залишилися ... Ось чому так? Де черпати надію? Ми стоїмо перед зачиненими дверима в той світ, звідки ніхто не повертався, звичайно, хочеться сподіватися, але УВЕРЕННОСТЬ-то де брати? І ВІРУ ... Де взяти цю першохристиянських впевненість «Вона жива!» - написане на гробах перших християн?
- У мене є тільки одна відповідь: цю впевненість потрібно черпати в таїнствах Церкви, і, природно, перш за все в Божественній Євхаристії. Саме це Таїнство Царства стирає межу між світом живих і світом померлих, світом грішників, що каються і сяючих під славу Божу праведників.
Здійснюючи літургію як загальне роблення зі створення Тіла Христового тут і зараз, ми - і клірики, і миряни - стаємо спільниками і причасниками Одного і Того ж Христа - Яким-то і живуть у всій повноті на небі покійні вірні.
Церква - це постійна динаміка сходження Неба на землю, очищення та зведення земного, великовагового, Дебелого - до висот духу і радості у Христі. Особливо в ситуації з відходом наших близьких дуже добре усвідомлюється, що причащання - це не «задоволення індивідуальної духовної потреби», така собі «вершина духовного егоїзму», а щось набагато більше: творення єдності у Христі і живих, і померлих.
Поминаючи їх на Божественній Євхаристії, ми заручається їх заступництвом і відчуваємо їх реальну близькість і допомогу: не тому, що інакше вони будуть глухі до наших прохань, а просто тому, що таким чином вибудовується єдино правильна гармонія відносин між людьми - в Бозі і через Христа . Тільки тоді стає зрозумілим, як і чому можна молитися покійним, чому в цьому немає гріха: адже в Церкві несвятих немає за визначенням.
Церква є зібрання святих, тих, в кому живе і діє благодать Святого Духа. Канонізуються ж «зразкові» святі, явно прославлені Богом, - але їх число незрівнянно менше «просто святих». Молитва ж відновлює перервану смертю спілкування між близькими, і воно набуває абсолютно новий вимір. Це зовсім не сумний плач - навіщо і на кого нас залишили? - а радість і подяку Богу за те, що тепер Там - один з наших.
- Яка вона - смерть праведника?
- Тяжке питання. Звичайно, є величезна кількість свідчень того, що багато святих і праведних знали день і навіть час свого відходу, іноді задовго, коли ще, здавалося б, нічого не віщувало близькості смерті. Але ми маємо поруч з такими випадками і факти мученицької кончини, коли питання життя і смерті вирішувалося несподівано, буквально за хвилини. Цілком зрозуміло, що нам хочеться мати якісь відчутні «гарантії» того, що наші покійні - праведники і вони в Царстві Небесному.
Але тут хотілося б застерегти від спроби підмінити суд Божий міркуваннями людськими. Адже навіть коли людина помирає в сильних страждання або ж раптово - все одно за цим останнім випробуванням варто тільки любов Божа, а зовсім не якийсь «зловтіха» або «помста». І цими останніми - але, можливо, нестерпно гіркими краплями Господь несповідимими долями лікує душу минає - як би боляче не було нам це спостерігати.
І ось тут вкрай важлива роль церковного напуття: будь-який священик може поділитися чималою кількістю випадків, коли після соборування, причастя, читання последования про люте страждущем вмираючому відбувалося явне полегшення стану страждальця і подальше мирне вирішення від тілесних уз.
Дивовижна таємниця Церкви в тому, що тут, на землі, нашими грішними руками ми якимось таємничим чином простягається туди, в світ невидимий, і реально полегшуємо стан йдуть. Це абсолютно особливий досвід церковного супроводу йдуть, дуже важливий і повчальний не тільки для покійного, але і для всіх, хто знаходився поруч.
Багато людей на Церква дивляться зверхньо, як би кажучи - «так що вона може мені запропонувати?» І зовсім по-іншому сприймається Церква у одра вмираючого, особливо коли ця людина була дійсно церковним, регулярно ходив на богослужіння, брав участь в таїнствах, жив Церквою . Таку людину земна Церква буквально на руках вносить в Царство Небесне, і це свідчення не наше, але приходить звідти, з іншого світу.
- Атеїсти і віруючі по-різному сприймають смерть близьких? Найчастіше говорять, що віруючим простіше, адже вони вірять у воскресіння. А атеїсти прощаються назавжди. А мені здається, що все, крім абсолютних атеїстів, сподіваються на зустріч, для всіх ТОЙ світ однаково закритий.
- «Абсолютний атеїст» - суто теоретична конструкція, іноді зручна для тих чи інших апологетичних побудов. В реальності перед лицем смерті у кожної людини відбувається сильне зрушення в свідомості. Досвід смерті неможливо ігнорувати - але якщо у віруючого він стає ще однією «опорною точкою» у виправленні світогляду і зміцнення віри, то у випадку з далеким від віри і Церкви людиною відбувається збентеження, криза, приходить гостре відчуття якоїсь глибокої неправди в тому, що відбувається.
Але на самій-то справі ця неправда не в самому факті смерті, а в повну неготовність, нездатність самої людини ця подія життя правильно прийняти.
Смерть близьких - це завжди потужний удар кувалдою по настільки дорогоцінного, довго і ретельно збирати будівлі «земного щастя», яке частіше за все і займає місце Бога в житті невіруючих людей. І тоді стає зрозумілим з усією очевидністю, що набагато важливіше - не "маєток», а «биваніе», самі відносини між людьми, а не їх матеріальна складова. І там, де дійсно була любов, дружба, де дорожили один одним - навіть в далекому від християнства свідомості з'являється надія на зустріч з минулими, вони не можуть бути так просто викреслені з нашого життя.
- Християнин може боятися своєї смерті? Начебто багато святі мученики її чекали з нетерпінням, а в багатьох патерикових переказах навіть святі боялися вмирати? І в зв'язку з цим же питання - якщо почитати патерики, то стає дуже страшно - там доля ченців була сумна, якщо, грубо кажучи, зайву корж з'їв або відволікся на молитовному правилі. Читаєш і думаєш - ми-то взагалі де будемо? !!
- У моєму житті було кілька зустрічей з людьми, які втомилися жити і чекали смерті з нетерпінням. Вони не розчарувалися в житті, це не було «поверненням Богу квитка», просто душа втомилася перебувати в цій тісній коробочці тіла і матеріального буття.
Однак я не пам'ятаю жодного випадку, щоб смерті не боялися саме як явного свідоцтва Божого, явища в цьому світі того, кращого світу. Напевно, явна готовність до смерті і відсутності страху перед нею - доля людей обраних, в яких Божественна благодать явила себе в повноті ще за життя.
А питання про «зайвої виноградному» - це ж питання про принципову затвердження християнської віри: ми рятуємося не нашими справами, а вірою, засвідчуваних нашими вчинками. Невже ми не довіряємо Богу в тому числі і сам шлях нашого порятунку, і допускаємо, що там, на фінішній прямій, Бог раптом нам підставить підніжку в самий невідповідний момент? Не можна, ні в якому разі не можна сприймати Бога як відчуженого від нашого життя Суддю і Винагороджувача. Ми віримо в Бога Спасителя, а не «підступного і підлого Месника».
Смерть в нашому житті
- А чи можна взагалі прожити так, щоб великі втрати минули?
- А навіщо? Запропонувати Христу переглянути Своє твердження, що «якщо хто не бере хреста свого і не йде за Мною - той не гідний Мене?» Тим більше, що позамежних скорбот Бог - по слову Писання - не дає?
Немає її, смерті. Є життя тут і там!
Протоієрей Павло Велетнів, головний редактор порталу Богослов.ру і настоятель храму св. Параскеви П'ятниці в Сергієвому Посаді відповідає на складні питання Анни Данилової, редактора Правміра - про життя, смерті, і сенс.
Бог нікого не підставляє. ніколи
сенс смерті
- Отець Павло, що взагалі таке смерть? Ось був з тобою тільки що людина, дивишся на фотографії, на відеозаписі - і він такий живий, рідної, близький - як так може статися, що його не стало? Неможливо повірити в те, що його взагалі немає. Але ж його з нами в цьому світі саме що зовсім немає. А що воно там відбувається -хто ж на 100% знає ...
Протоієрей Павло Велетнів
- Тут пролягає межа між вірою і невір'ям, між відкритістю до Бога і уявної самодостатністю. Релігійна віра, а християнська особливо, по суті є вихід з глухого кута смерті.
«Якщо Христос не воскрес, марна віра наша», - говорить апостол Павло. Якщо всі наші «активи» тут, в цьому матеріальному світі - ми вже банкрути: смерть обнулить наші рахунки, якими б величезними або ж нікчемними вони не були. Тому смерть - це певний «момент істини» життя, то, що стверджує її значимість і цінність - як би парадоксально це не звучало.
«Блажен шлях, в оньже днесь йдеш душі, яко підготувала тобі місце спочинку» - або ж, навпаки: «Смерть грішника люта». Правильно сказати, що смерть - це вінець усього життя. Саме тому ми на кожному богослужінні неодноразово просимо про мирну кончину нашого житія, у пошані, безболісної, і добром відповіді на Страшному Суді Христовому.
При цьому в християнстві немає ніякого «культу смерті», як це зустрічається в різних субкультурах і сектах. Немає ніякої «романтизації» смерті: вона глибоко протиприродна для людської природи, це завжди біль, плач, горе людське - але знову і знову перемагає Христом в Його Церкві. Як і пологи: цей процес ніколи не буває приємним і комфортним, але результат його не можна порівняти зі стражданнями і болем: нова людина народився в світ!
Це відчуття народження вмираючого в нове життя прекрасно висловив Б. Пастернак:
«... Конча в лікарняному ліжку, Я відчуваю рук Твоїх жар: Ти тримаєш мене як виріб, І ховаєш, як перстень, в футляр».
Смерть - це дійсно таїнство переходу, таїнство народження у вічність. Трохи в нашому житті моментів, коли будь-якою людиною, незалежно від його світогляду, віри, праведності, відчувається явно дотик вічності, вихід за межі видимого. І, думаю, вмирання і смерті тут належить перше місце. Особливо гостро це відчувається близькими людьми: коли приходить очевидне розуміння, що близької людини в цьому тілі вже більше немає - і в той же самий час він живий, він є, в певному сенсі він став набагато ближче до своїх рідних, ніж чим коли жив в тілі. Предкопочітаніе, в тій чи іншій мірі притаманне практично всім релігійним культурам, відображає очевидну істину: близькі йдуть від нас, з нашого світу - але нікуди не зникають.
Щодо «хто знає на 100% що там відбувається» - а хіба в цьому світі ми багато знаємо на 100%? У своїй душі розібратися не можемо, самі з собою - що там говорити про все інше?
Однак нас це незнання анітрохи не бентежить: досвід життя розставляє все на свої місця, і ми постійно вчимося долати цю неповноту знання різними способами - де інтуїцією, де вірою в удачу, а де й просто переступати, не замислюючись. Релігійна ж віра робить людину більш чуйним, більш сприйнятливим до проявів духовного світу - і саме тут, в цих небесних свідоцтвах ми черпаємо надію на блаженну долю наших покійних.
- А як взагалі жити, якщо є смерть? Як можна радіти життю, як можна жити її радісно, якщо завтра найулюбленіших і дорогих людей в один момент може не стати? Народиться дитина, а у нього некурабельной генетичне захворювання. Або під машину потрапить. Або вийдеш заміж, а у чоловіка онкологія трапиться. Ось навіщо все це, навіщо нам прив'язуватися і любити, якщо в хвилину можна втратити все? Може бути краще: "Якщо у вас немає тітки, то вам її не втратити"?
- Тому-то і є сенс жити, що є смерть, яка розставить свого часу все на свої місця: лушпиння відпаде, а визрів плід проявиться.
Але цей плід, перш за все, розвивається в наших відносинах один з одним, які мають вихід за межі тимчасової життя. Більш того: згідно з Євангелієм, саме ці відносини і визначають ставлення Бога до нас самих. Він дивиться на нас очима наших близьких.
Звичайно, треба вчитися пробиратися, часом, буквально продиратися крізь то зовнішнє, що найчастіше визначає наші погляди. У Івана Ільїна є чудове есе «Красива жінка», де він дуже тонко показав, наскільки фізична краса може бути джерелом страждань і причиною нерозуміння для самого носія цієї, здавалося б, привілеї. Якщо за час нашого знайомства ми так і залишилися на поверхні, не зрозумівши, що не відчувши, що не полюбивши саму душу цієї людини - залишившись прив'язаними виключно до того, в чому ця душа жила - то, звичайно, смерть буде сприйматися як трагедія, непоправна втрата дорогого . Але хіба помилявся Господь, кажучи: «Чи ж не більше тіла?»
Ми живемо в світі зі зрушено системою координат, причому в самих базових поняттях. Смерть - чудові ліки, яке щоразу проводить «ревізію» цієї системи наших цінностей і пріоритетів.
«Пам'ятай про кончину твою, і повік не згрішив!»
І в цьому - зовсім не заперечення або ж применшення життя як такого, навпаки, підвищення планки її цінності, значущості, а значить, і відповідальності. Я згадую К.С. Льюїса , Який вже будучи немолодою, взяв собі за дружину хвору онкологією. «Наздогнати радістю» - це його автобіографія, де час шлюбу, яке, здавалося б, повинно було бути затьмарене самим фактом невиліковної хвороби, виявилося саме часом радості і торжества любові, яка перемагає смерть.
І прив'язуватися, і любити треба саме тому, що зі смертю ці відносини нікуди не зникнуть. Так, вони стануть іншими. Можливо - зовсім не такими, якими представлялися в мріях до того. Але те, що відбувається в душі люблячого, що відкриває себе для іншого, що віддає себе іншому, що приймає іншого як він є - йде разом з нами у вічність, і смерть тут - не перешкода, а фільтр, що розділяє значуще від другорядного і наносного.
- Чому взагалі так багато йде кращих, улюблених і молодих. Дітей та молоді, які нічого ще не встигли? Ось чому було б погано, якби наші померлі жили б поруч з нами, працювали б на славу Господа, народжували дітей, робили світ кращим? Чому Господь їх забирає? Чи можна взагалі говорити про те, що смерть може бути на благо і що «Господь забрав» - адже Бог не творив смерті, адже смерть протиприродна? Чи можна взагалі прийняти смерть і погодиться з нею?
- Звичайно, ця жалість самих себе, жалість тих, хто залишився тут, цілком зрозуміла і природна.
Є один чудовий аграф - напис на одному мосту десь в Індії: «Світ цей - міст: проходь по ньому і не будуй собі вдома». І яким би нескінченним, що йде далеко за горизонт, цей міст нашого життя не здавався, не варто на ньому влаштовувати хороми і думати, що ось вона, справжня життя, саме тут, зараз добудуємо - і як заживемо! Чи не захочеш йти сам - тоді понесуть. І знесуть всі твої споруди, все те, чим ти намагався зачепитися тут на століття.
«Не маємо зде перебуває граду, але прийдешнього шукаємо».
«Наше проживання на небесах є!»
І це відчуття хисткості, ненадійності, невірності цього скороминущого світу завжди відрізняло ранніх християн; в їх питанні про час настання Царства Небесного мені бачиться таке ж нетерпіння, як у пасажирів, що в'їжджають в давно омріяний місто, наприклад, Париж чи Рим - і раптом поїзд уповільнює хід, і майже зупиняється. Але всі їхні думки - там, біля заповітної мети - їх абсолютно не хвилює, подали гарячий чай або ж остиглий, де лежать валізи, і наскільки чисто в вагоні. Через якусь мить все це піде і забудеться - і ось, вони біжать до провідника з'ясувати, що трапилося і коли ж нарешті поїзд прибуде на станцію.
До чого це я говорю? Про покійних - тих, хто помер в світі з близькими і Церквою, у вірі й надії воскресіння, донеся свій життєвий хрест до кінця, - можна тільки порадіти: вони-то тепер у мети, а ми все стоїмо в цій життєвій пробці. І немає великої різниці в тому, коли Господь закликає: адже Він діє виключно за Своєю невимовною, незрозумілою нам любові - і якщо хтось іде з нашої точки зору «невчасно», «рано", "не поживши» - тут більше саможаління , ніж справжньої турботи про благо ближніх.
- Для багатьох людей втрата, трагедія, скорбота - це шлях в храм до Бога. А для багатьох - випробування віри. Як писав священик Георгій Чистяков - добре бути віруючим, коли ти йдеш літнього дня по полю, дзвони дзвонять до обідні, в небесах хмари і сонце і все в житті добре, ані за заповіддю. А коли ти намагався-намагався за заповідями, і тут ось таке випробування віри відбувається. Люблячий і Всеблагий Бог забирає від нас «Друга мого і ближнього мого», залишає нас одних, і ніяких гарантій і ніякого точного знання немає, а одні вже зараз залишилися ... Ось чому так? Де черпати надію? Ми стоїмо перед зачиненими дверима в той світ, звідки ніхто не повертався, звичайно, хочеться сподіватися, але УВЕРЕННОСТЬ-то де брати? І ВІРУ ... Де взяти цю першохристиянських впевненість «Вона жива!» - написане на гробах перших християн?
- У мене є тільки одна відповідь: цю впевненість потрібно черпати в таїнствах Церкви, і, природно, перш за все в Божественній Євхаристії. Саме це Таїнство Царства стирає межу між світом живих і світом померлих, світом грішників, що каються і сяючих під славу Божу праведників.
Здійснюючи літургію як загальне роблення зі створення Тіла Христового тут і зараз, ми - і клірики, і миряни - стаємо спільниками і причасниками Одного і Того ж Христа - Яким-то і живуть у всій повноті на небі покійні вірні.
Церква - це постійна динаміка сходження Неба на землю, очищення та зведення земного, великовагового, Дебелого - до висот духу і радості у Христі. Особливо в ситуації з відходом наших близьких дуже добре усвідомлюється, що причащання - це не «задоволення індивідуальної духовної потреби», така собі «вершина духовного егоїзму», а щось набагато більше: творення єдності у Христі і живих, і померлих.
Поминаючи їх на Божественній Євхаристії, ми заручається їх заступництвом і відчуваємо їх реальну близькість і допомогу: не тому, що інакше вони будуть глухі до наших прохань, а просто тому, що таким чином вибудовується єдино правильна гармонія відносин між людьми - в Бозі і через Христа . Тільки тоді стає зрозумілим, як і чому можна молитися покійним, чому в цьому немає гріха: адже в Церкві несвятих немає за визначенням.
Церква є зібрання святих, тих, в кому живе і діє благодать Святого Духа. Канонізуються ж «зразкові» святі, явно прославлені Богом, - але їх число незрівнянно менше «просто святих». Молитва ж відновлює перервану смертю спілкування між близькими, і воно набуває абсолютно новий вимір. Це зовсім не сумний плач - навіщо і на кого нас залишили? - а радість і подяку Богу за те, що тепер Там - один з наших.
- Яка вона - смерть праведника?
- Тяжке питання. Звичайно, є величезна кількість свідчень того, що багато святих і праведних знали день і навіть час свого відходу, іноді задовго, коли ще, здавалося б, нічого не віщувало близькості смерті. Але ми маємо поруч з такими випадками і факти мученицької кончини, коли питання життя і смерті вирішувалося несподівано, буквально за хвилини. Цілком зрозуміло, що нам хочеться мати якісь відчутні «гарантії» того, що наші покійні - праведники і вони в Царстві Небесному.
Але тут хотілося б застерегти від спроби підмінити суд Божий міркуваннями людськими. Адже навіть коли людина помирає в сильних страждання або ж раптово - все одно за цим останнім випробуванням варто тільки любов Божа, а зовсім не якийсь «зловтіха» або «помста». І цими останніми - але, можливо, нестерпно гіркими краплями Господь несповідимими долями лікує душу минає - як би боляче не було нам це спостерігати.
І ось тут вкрай важлива роль церковного напуття: будь-який священик може поділитися чималою кількістю випадків, коли після соборування, причастя, читання последования про люте страждущем вмираючому відбувалося явне полегшення стану страждальця і подальше мирне вирішення від тілесних уз.
Дивовижна таємниця Церкви в тому, що тут, на землі, нашими грішними руками ми якимось таємничим чином простягається туди, в світ невидимий, і реально полегшуємо стан йдуть. Це абсолютно особливий досвід церковного супроводу йдуть, дуже важливий і повчальний не тільки для покійного, але і для всіх, хто знаходився поруч.
Багато людей на Церква дивляться зверхньо, як би кажучи - «так що вона може мені запропонувати?» І зовсім по-іншому сприймається Церква у одра вмираючого, особливо коли ця людина була дійсно церковним, регулярно ходив на богослужіння, брав участь в таїнствах, жив Церквою . Таку людину земна Церква буквально на руках вносить в Царство Небесне, і це свідчення не наше, але приходить звідти, з іншого світу.
- Атеїсти і віруючі по-різному сприймають смерть близьких? Найчастіше говорять, що віруючим простіше, адже вони вірять у воскресіння. А атеїсти прощаються назавжди. А мені здається, що все, крім абсолютних атеїстів, сподіваються на зустріч, для всіх ТОЙ світ однаково закритий.
- «Абсолютний атеїст» - суто теоретична конструкція, іноді зручна для тих чи інших апологетичних побудов. В реальності перед лицем смерті у кожної людини відбувається сильне зрушення в свідомості. Досвід смерті неможливо ігнорувати - але якщо у віруючого він стає ще однією «опорною точкою» у виправленні світогляду і зміцнення віри, то у випадку з далеким від віри і Церкви людиною відбувається збентеження, криза, приходить гостре відчуття якоїсь глибокої неправди в тому, що відбувається.
Але на самій-то справі ця неправда не в самому факті смерті, а в повну неготовність, нездатність самої людини ця подія життя правильно прийняти.
Смерть близьких - це завжди потужний удар кувалдою по настільки дорогоцінного, довго і ретельно збирати будівлі «земного щастя», яке частіше за все і займає місце Бога в житті невіруючих людей. І тоді стає зрозумілим з усією очевидністю, що набагато важливіше - не "маєток», а «биваніе», самі відносини між людьми, а не їх матеріальна складова. І там, де дійсно була любов, дружба, де дорожили один одним - навіть в далекому від християнства свідомості з'являється надія на зустріч з минулими, вони не можуть бути так просто викреслені з нашого життя.
- Християнин може боятися своєї смерті? Начебто багато святі мученики її чекали з нетерпінням, а в багатьох патерикових переказах навіть святі боялися вмирати? І в зв'язку з цим же питання - якщо почитати патерики, то стає дуже страшно - там доля ченців була сумна, якщо, грубо кажучи, зайву корж з'їв або відволікся на молитовному правилі. Читаєш і думаєш - ми-то взагалі де будемо? !!
- У моєму житті було кілька зустрічей з людьми, які втомилися жити і чекали смерті з нетерпінням. Вони не розчарувалися в житті, це не було «поверненням Богу квитка», просто душа втомилася перебувати в цій тісній коробочці тіла і матеріального буття.
Однак я не пам'ятаю жодного випадку, щоб смерті не боялися саме як явного свідоцтва Божого, явища в цьому світі того, кращого світу. Напевно, явна готовність до смерті і відсутності страху перед нею - доля людей обраних, в яких Божественна благодать явила себе в повноті ще за життя.
А питання про «зайвої виноградному» - це ж питання про принципову затвердження християнської віри: ми рятуємося не нашими справами, а вірою, засвідчуваних нашими вчинками. Невже ми не довіряємо Богу в тому числі і сам шлях нашого порятунку, і допускаємо, що там, на фінішній прямій, Бог раптом нам підставить підніжку в самий невідповідний момент? Не можна, ні в якому разі не можна сприймати Бога як відчуженого від нашого життя Суддю і Винагороджувача. Ми віримо в Бога Спасителя, а не «підступного і підлого Месника».
Смерть в нашому житті
- А чи можна взагалі прожити так, щоб великі втрати минули?
- А навіщо? Запропонувати Христу переглянути Своє твердження, що «якщо хто не бере хреста свого і не йде за Мною - той не гідний Мене?» Тим більше, що позамежних скорбот Бог - по слову Писання - не дає?
Немає її, смерті. Є життя тут і там!
Протоієрей Павло Велетнів, головний редактор порталу Богослов.ру і настоятель храму св. Параскеви П'ятниці в Сергієвому Посаді відповідає на складні питання Анни Данилової, редактора Правміра - про життя, смерті, і сенс.
Бог нікого не підставляє. ніколи
сенс смерті
- Отець Павло, що взагалі таке смерть? Ось був з тобою тільки що людина, дивишся на фотографії, на відеозаписі - і він такий живий, рідної, близький - як так може статися, що його не стало? Неможливо повірити в те, що його взагалі немає. Але ж його з нами в цьому світі саме що зовсім немає. А що воно там відбувається -хто ж на 100% знає ...
Протоієрей Павло Велетнів
- Тут пролягає межа між вірою і невір'ям, між відкритістю до Бога і уявної самодостатністю. Релігійна віра, а християнська особливо, по суті є вихід з глухого кута смерті.
«Якщо Христос не воскрес, марна віра наша», - говорить апостол Павло. Якщо всі наші «активи» тут, в цьому матеріальному світі - ми вже банкрути: смерть обнулить наші рахунки, якими б величезними або ж нікчемними вони не були. Тому смерть - це певний «момент істини» життя, то, що стверджує її значимість і цінність - як би парадоксально це не звучало.
«Блажен шлях, в оньже днесь йдеш душі, яко підготувала тобі місце спочинку» - або ж, навпаки: «Смерть грішника люта». Правильно сказати, що смерть - це вінець усього життя. Саме тому ми на кожному богослужінні неодноразово просимо про мирну кончину нашого житія, у пошані, безболісної, і добром відповіді на Страшному Суді Христовому.
При цьому в християнстві немає ніякого «культу смерті», як це зустрічається в різних субкультурах і сектах. Немає ніякої «романтизації» смерті: вона глибоко протиприродна для людської природи, це завжди біль, плач, горе людське - але знову і знову перемагає Христом в Його Церкві. Як і пологи: цей процес ніколи не буває приємним і комфортним, але результат його не можна порівняти зі стражданнями і болем: нова людина народився в світ!
Це відчуття народження вмираючого в нове життя прекрасно висловив Б. Пастернак:
«... Конча в лікарняному ліжку, Я відчуваю рук Твоїх жар: Ти тримаєш мене як виріб, І ховаєш, як перстень, в футляр».
Смерть - це дійсно таїнство переходу, таїнство народження у вічність. Трохи в нашому житті моментів, коли будь-якою людиною, незалежно від його світогляду, віри, праведності, відчувається явно дотик вічності, вихід за межі видимого. І, думаю, вмирання і смерті тут належить перше місце. Особливо гостро це відчувається близькими людьми: коли приходить очевидне розуміння, що близької людини в цьому тілі вже більше немає - і в той же самий час він живий, він є, в певному сенсі він став набагато ближче до своїх рідних, ніж чим коли жив в тілі. Предкопочітаніе, в тій чи іншій мірі притаманне практично всім релігійним культурам, відображає очевидну істину: близькі йдуть від нас, з нашого світу - але нікуди не зникають.
Щодо «хто знає на 100% що там відбувається» - а хіба в цьому світі ми багато знаємо на 100%? У своїй душі розібратися не можемо, самі з собою - що там говорити про все інше?
Однак нас це незнання анітрохи не бентежить: досвід життя розставляє все на свої місця, і ми постійно вчимося долати цю неповноту знання різними способами - де інтуїцією, де вірою в удачу, а де й просто переступати, не замислюючись. Релігійна ж віра робить людину більш чуйним, більш сприйнятливим до проявів духовного світу - і саме тут, в цих небесних свідоцтвах ми черпаємо надію на блаженну долю наших покійних.
- А як взагалі жити, якщо є смерть? Як можна радіти життю, як можна жити її радісно, якщо завтра найулюбленіших і дорогих людей в один момент може не стати? Народиться дитина, а у нього некурабельной генетичне захворювання. Або під машину потрапить. Або вийдеш заміж, а у чоловіка онкологія трапиться. Ось навіщо все це, навіщо нам прив'язуватися і любити, якщо в хвилину можна втратити все? Може бути краще: "Якщо у вас немає тітки, то вам її не втратити"?
- Тому-то і є сенс жити, що є смерть, яка розставить свого часу все на свої місця: лушпиння відпаде, а визрів плід проявиться.
Але цей плід, перш за все, розвивається в наших відносинах один з одним, які мають вихід за межі тимчасової життя. Більш того: згідно з Євангелієм, саме ці відносини і визначають ставлення Бога до нас самих. Він дивиться на нас очима наших близьких.
Звичайно, треба вчитися пробиратися, часом, буквально продиратися крізь то зовнішнє, що найчастіше визначає наші погляди. У Івана Ільїна є чудове есе «Красива жінка», де він дуже тонко показав, наскільки фізична краса може бути джерелом страждань і причиною нерозуміння для самого носія цієї, здавалося б, привілеї. Якщо за час нашого знайомства ми так і залишилися на поверхні, не зрозумівши, що не відчувши, що не полюбивши саму душу цієї людини - залишившись прив'язаними виключно до того, в чому ця душа жила - то, звичайно, смерть буде сприйматися як трагедія, непоправна втрата дорогого . Але хіба помилявся Господь, кажучи: «Чи ж не більше тіла?»
Ми живемо в світі зі зрушено системою координат, причому в самих базових поняттях. Смерть - чудові ліки, яке щоразу проводить «ревізію» цієї системи наших цінностей і пріоритетів.
«Пам'ятай про кончину твою, і повік не згрішив!»
І в цьому - зовсім не заперечення або ж применшення життя як такого, навпаки, підвищення планки її цінності, значущості, а значить, і відповідальності. Я згадую К.С. Льюїса , Який вже будучи немолодою, взяв собі за дружину хвору онкологією. «Наздогнати радістю» - це його автобіографія, де час шлюбу, яке, здавалося б, повинно було бути затьмарене самим фактом невиліковної хвороби, виявилося саме часом радості і торжества любові, яка перемагає смерть.
І прив'язуватися, і любити треба саме тому, що зі смертю ці відносини нікуди не зникнуть. Так, вони стануть іншими. Можливо - зовсім не такими, якими представлялися в мріях до того. Але те, що відбувається в душі люблячого, що відкриває себе для іншого, що віддає себе іншому, що приймає іншого як він є - йде разом з нами у вічність, і смерть тут - не перешкода, а фільтр, що розділяє значуще від другорядного і наносного.
- Чому взагалі так багато йде кращих, улюблених і молодих. Дітей та молоді, які нічого ще не встигли? Ось чому було б погано, якби наші померлі жили б поруч з нами, працювали б на славу Господа, народжували дітей, робили світ кращим? Чому Господь їх забирає? Чи можна взагалі говорити про те, що смерть може бути на благо і що «Господь забрав» - адже Бог не творив смерті, адже смерть протиприродна? Чи можна взагалі прийняти смерть і погодиться з нею?
- Звичайно, ця жалість самих себе, жалість тих, хто залишився тут, цілком зрозуміла і природна.
Є один чудовий аграф - напис на одному мосту десь в Індії: «Світ цей - міст: проходь по ньому і не будуй собі вдома». І яким би нескінченним, що йде далеко за горизонт, цей міст нашого життя не здавався, не варто на ньому влаштовувати хороми і думати, що ось вона, справжня життя, саме тут, зараз добудуємо - і як заживемо! Чи не захочеш йти сам - тоді понесуть. І знесуть всі твої споруди, все те, чим ти намагався зачепитися тут на століття.
«Не маємо зде перебуває граду, але прийдешнього шукаємо».
«Наше проживання на небесах є!»
І це відчуття хисткості, ненадійності, невірності цього скороминущого світу завжди відрізняло ранніх християн; в їх питанні про час настання Царства Небесного мені бачиться таке ж нетерпіння, як у пасажирів, що в'їжджають в давно омріяний місто, наприклад, Париж чи Рим - і раптом поїзд уповільнює хід, і майже зупиняється. Але всі їхні думки - там, біля заповітної мети - їх абсолютно не хвилює, подали гарячий чай або ж остиглий, де лежать валізи, і наскільки чисто в вагоні. Через якусь мить все це піде і забудеться - і ось, вони біжать до провідника з'ясувати, що трапилося і коли ж нарешті поїзд прибуде на станцію.
До чого це я говорю? Про покійних - тих, хто помер в світі з близькими і Церквою, у вірі й надії воскресіння, донеся свій життєвий хрест до кінця, - можна тільки порадіти: вони-то тепер у мети, а ми все стоїмо в цій життєвій пробці. І немає великої різниці в тому, коли Господь закликає: адже Він діє виключно за Своєю невимовною, незрозумілою нам любові - і якщо хтось іде з нашої точки зору «невчасно», «рано", "не поживши» - тут більше саможаління , ніж справжньої турботи про благо ближніх.
- Для багатьох людей втрата, трагедія, скорбота - це шлях в храм до Бога. А для багатьох - випробування віри. Як писав священик Георгій Чистяков - добре бути віруючим, коли ти йдеш літнього дня по полю, дзвони дзвонять до обідні, в небесах хмари і сонце і все в житті добре, ані за заповіддю. А коли ти намагався-намагався за заповідями, і тут ось таке випробування віри відбувається. Люблячий і Всеблагий Бог забирає від нас «Друга мого і ближнього мого», залишає нас одних, і ніяких гарантій і ніякого точного знання немає, а одні вже зараз залишилися ... Ось чому так? Де черпати надію? Ми стоїмо перед зачиненими дверима в той світ, звідки ніхто не повертався, звичайно, хочеться сподіватися, але УВЕРЕННОСТЬ-то де брати? І ВІРУ ... Де взяти цю першохристиянських впевненість «Вона жива!» - написане на гробах перших християн?
- У мене є тільки одна відповідь: цю впевненість потрібно черпати в таїнствах Церкви, і, природно, перш за все в Божественній Євхаристії. Саме це Таїнство Царства стирає межу між світом живих і світом померлих, світом грішників, що каються і сяючих під славу Божу праведників.
Здійснюючи літургію як загальне роблення зі створення Тіла Христового тут і зараз, ми - і клірики, і миряни - стаємо спільниками і причасниками Одного і Того ж Христа - Яким-то і живуть у всій повноті на небі покійні вірні.
Церква - це постійна динаміка сходження Неба на землю, очищення та зведення земного, великовагового, Дебелого - до висот духу і радості у Христі. Особливо в ситуації з відходом наших близьких дуже добре усвідомлюється, що причащання - це не «задоволення індивідуальної духовної потреби», така собі «вершина духовного егоїзму», а щось набагато більше: творення єдності у Христі і живих, і померлих.
Поминаючи їх на Божественній Євхаристії, ми заручається їх заступництвом і відчуваємо їх реальну близькість і допомогу: не тому, що інакше вони будуть глухі до наших прохань, а просто тому, що таким чином вибудовується єдино правильна гармонія відносин між людьми - в Бозі і через Христа . Тільки тоді стає зрозумілим, як і чому можна молитися покійним, чому в цьому немає гріха: адже в Церкві несвятих немає за визначенням.
Церква є зібрання святих, тих, в кому живе і діє благодать Святого Духа. Канонізуються ж «зразкові» святі, явно прославлені Богом, - але їх число незрівнянно менше «просто святих». Молитва ж відновлює перервану смертю спілкування між близькими, і воно набуває абсолютно новий вимір. Це зовсім не сумний плач - навіщо і на кого нас залишили? - а радість і подяку Богу за те, що тепер Там - один з наших.
- Яка вона - смерть праведника?
- Тяжке питання. Звичайно, є величезна кількість свідчень того, що багато святих і праведних знали день і навіть час свого відходу, іноді задовго, коли ще, здавалося б, нічого не віщувало близькості смерті. Але ми маємо поруч з такими випадками і факти мученицької кончини, коли питання життя і смерті вирішувалося несподівано, буквально за хвилини. Цілком зрозуміло, що нам хочеться мати якісь відчутні «гарантії» того, що наші покійні - праведники і вони в Царстві Небесному.
Але тут хотілося б застерегти від спроби підмінити суд Божий міркуваннями людськими. Адже навіть коли людина помирає в сильних страждання або ж раптово - все одно за цим останнім випробуванням варто тільки любов Божа, а зовсім не якийсь «зловтіха» або «помста». І цими останніми - але, можливо, нестерпно гіркими краплями Господь несповідимими долями лікує душу минає - як би боляче не було нам це спостерігати.
І ось тут вкрай важлива роль церковного напуття: будь-який священик може поділитися чималою кількістю випадків, коли після соборування, причастя, читання последования про люте страждущем вмираючому відбувалося явне полегшення стану страждальця і подальше мирне вирішення від тілесних уз.
Дивовижна таємниця Церкви в тому, що тут, на землі, нашими грішними руками ми якимось таємничим чином простягається туди, в світ невидимий, і реально полегшуємо стан йдуть. Це абсолютно особливий досвід церковного супроводу йдуть, дуже важливий і повчальний не тільки для покійного, але і для всіх, хто знаходився поруч.
Багато людей на Церква дивляться зверхньо, як би кажучи - «так що вона може мені запропонувати?» І зовсім по-іншому сприймається Церква у одра вмираючого, особливо коли ця людина була дійсно церковним, регулярно ходив на богослужіння, брав участь в таїнствах, жив Церквою . Таку людину земна Церква буквально на руках вносить в Царство Небесне, і це свідчення не наше, але приходить звідти, з іншого світу.
- Атеїсти і віруючі по-різному сприймають смерть близьких? Найчастіше говорять, що віруючим простіше, адже вони вірять у воскресіння. А атеїсти прощаються назавжди. А мені здається, що все, крім абсолютних атеїстів, сподіваються на зустріч, для всіх ТОЙ світ однаково закритий.
- «Абсолютний атеїст» - суто теоретична конструкція, іноді зручна для тих чи інших апологетичних побудов. В реальності перед лицем смерті у кожної людини відбувається сильне зрушення в свідомості. Досвід смерті неможливо ігнорувати - але якщо у віруючого він стає ще однією «опорною точкою» у виправленні світогляду і зміцнення віри, то у випадку з далеким від віри і Церкви людиною відбувається збентеження, криза, приходить гостре відчуття якоїсь глибокої неправди в тому, що відбувається.
Але на самій-то справі ця неправда не в самому факті смерті, а в повну неготовність, нездатність самої людини ця подія життя правильно прийняти.
Смерть близьких - це завжди потужний удар кувалдою по настільки дорогоцінного, довго і ретельно збирати будівлі «земного щастя», яке частіше за все і займає місце Бога в житті невіруючих людей. І тоді стає зрозумілим з усією очевидністю, що набагато важливіше - не "маєток», а «биваніе», самі відносини між людьми, а не їх матеріальна складова. І там, де дійсно була любов, дружба, де дорожили один одним - навіть в далекому від християнства свідомості з'являється надія на зустріч з минулими, вони не можуть бути так просто викреслені з нашого життя.
- Християнин може боятися своєї смерті? Начебто багато святі мученики її чекали з нетерпінням, а в багатьох патерикових переказах навіть святі боялися вмирати? І в зв'язку з цим же питання - якщо почитати патерики, то стає дуже страшно - там доля ченців була сумна, якщо, грубо кажучи, зайву корж з'їв або відволікся на молитовному правилі. Читаєш і думаєш - ми-то взагалі де будемо? !!
- У моєму житті було кілька зустрічей з людьми, які втомилися жити і чекали смерті з нетерпінням. Вони не розчарувалися в житті, це не було «поверненням Богу квитка», просто душа втомилася перебувати в цій тісній коробочці тіла і матеріального буття.
Однак я не пам'ятаю жодного випадку, щоб смерті не боялися саме як явного свідоцтва Божого, явища в цьому світі того, кращого світу. Напевно, явна готовність до смерті і відсутності страху перед нею - доля людей обраних, в яких Божественна благодать явила себе в повноті ще за життя.
А питання про «зайвої виноградному» - це ж питання про принципову затвердження християнської віри: ми рятуємося не нашими справами, а вірою, засвідчуваних нашими вчинками. Невже ми не довіряємо Богу в тому числі і сам шлях нашого порятунку, і допускаємо, що там, на фінішній прямій, Бог раптом нам підставить підніжку в самий невідповідний момент? Не можна, ні в якому разі не можна сприймати Бога як відчуженого від нашого життя Суддю і Винагороджувача. Ми віримо в Бога Спасителя, а не «підступного і підлого Месника».
Смерть в нашому житті
- А чи можна взагалі прожити так, щоб великі втрати минули?
- А навіщо? Запропонувати Христу переглянути Своє твердження, що «якщо хто не бере хреста свого і не йде за Мною - той не гідний Мене?» Тим більше, що позамежних скорбот Бог - по слову Писання - не дає?
Немає її, смерті. Є життя тут і там!
Протоієрей Павло Велетнів, головний редактор порталу Богослов.ру і настоятель храму св. Параскеви П'ятниці в Сергієвому Посаді відповідає на складні питання Анни Данилової, редактора Правміра - про життя, смерті, і сенс.
Бог нікого не підставляє. ніколи
сенс смерті
- Отець Павло, що взагалі таке смерть? Ось був з тобою тільки що людина, дивишся на фотографії, на відеозаписі - і він такий живий, рідної, близький - як так може статися, що його не стало? Неможливо повірити в те, що його взагалі немає. Але ж його з нами в цьому світі саме що зовсім немає. А що воно там відбувається -хто ж на 100% знає ...
Протоієрей Павло Велетнів
- Тут пролягає межа між вірою і невір'ям, між відкритістю до Бога і уявної самодостатністю. Релігійна віра, а християнська особливо, по суті є вихід з глухого кута смерті.
«Якщо Христос не воскрес, марна віра наша», - говорить апостол Павло. Якщо всі наші «активи» тут, в цьому матеріальному світі - ми вже банкрути: смерть обнулить наші рахунки, якими б величезними або ж нікчемними вони не були. Тому смерть - це певний «момент істини» життя, то, що стверджує її значимість і цінність - як би парадоксально це не звучало.
«Блажен шлях, в оньже днесь йдеш душі, яко підготувала тобі місце спочинку» - або ж, навпаки: «Смерть грішника люта». Правильно сказати, що смерть - це вінець усього життя. Саме тому ми на кожному богослужінні неодноразово просимо про мирну кончину нашого житія, у пошані, безболісної, і добром відповіді на Страшному Суді Христовому.
При цьому в християнстві немає ніякого «культу смерті», як це зустрічається в різних субкультурах і сектах. Немає ніякої «романтизації» смерті: вона глибоко протиприродна для людської природи, це завжди біль, плач, горе людське - але знову і знову перемагає Христом в Його Церкві. Як і пологи: цей процес ніколи не буває приємним і комфортним, але результат його не можна порівняти зі стражданнями і болем: нова людина народився в світ!
Це відчуття народження вмираючого в нове життя прекрасно висловив Б. Пастернак:
«... Конча в лікарняному ліжку, Я відчуваю рук Твоїх жар: Ти тримаєш мене як виріб, І ховаєш, як перстень, в футляр».
Смерть - це дійсно таїнство переходу, таїнство народження у вічність. Трохи в нашому житті моментів, коли будь-якою людиною, незалежно від його світогляду, віри, праведності, відчувається явно дотик вічності, вихід за межі видимого. І, думаю, вмирання і смерті тут належить перше місце. Особливо гостро це відчувається близькими людьми: коли приходить очевидне розуміння, що близької людини в цьому тілі вже більше немає - і в той же самий час він живий, він є, в певному сенсі він став набагато ближче до своїх рідних, ніж чим коли жив в тілі. Предкопочітаніе, в тій чи іншій мірі притаманне практично всім релігійним культурам, відображає очевидну істину: близькі йдуть від нас, з нашого світу - але нікуди не зникають.
Щодо «хто знає на 100% що там відбувається» - а хіба в цьому світі ми багато знаємо на 100%? У своїй душі розібратися не можемо, самі з собою - що там говорити про все інше?
Однак нас це незнання анітрохи не бентежить: досвід життя розставляє все на свої місця, і ми постійно вчимося долати цю неповноту знання різними способами - де інтуїцією, де вірою в удачу, а де й просто переступати, не замислюючись. Релігійна ж віра робить людину більш чуйним, більш сприйнятливим до проявів духовного світу - і саме тут, в цих небесних свідоцтвах ми черпаємо надію на блаженну долю наших покійних.
- А як взагалі жити, якщо є смерть? Як можна радіти життю, як можна жити її радісно, якщо завтра найулюбленіших і дорогих людей в один момент може не стати? Народиться дитина, а у нього некурабельной генетичне захворювання. Або під машину потрапить. Або вийдеш заміж, а у чоловіка онкологія трапиться. Ось навіщо все це, навіщо нам прив'язуватися і любити, якщо в хвилину можна втратити все? Може бути краще: "Якщо у вас немає тітки, то вам її не втратити"?
- Тому-то і є сенс жити, що є смерть, яка розставить свого часу все на свої місця: лушпиння відпаде, а визрів плід проявиться.
Але цей плід, перш за все, розвивається в наших відносинах один з одним, які мають вихід за межі тимчасової життя. Більш того: згідно з Євангелієм, саме ці відносини і визначають ставлення Бога до нас самих. Він дивиться на нас очима наших близьких.
Звичайно, треба вчитися пробиратися, часом, буквально продиратися крізь то зовнішнє, що найчастіше визначає наші погляди. У Івана Ільїна є чудове есе «Красива жінка», де він дуже тонко показав, наскільки фізична краса може бути джерелом страждань і причиною нерозуміння для самого носія цієї, здавалося б, привілеї. Якщо за час нашого знайомства ми так і залишилися на поверхні, не зрозумівши, що не відчувши, що не полюбивши саму душу цієї людини - залишившись прив'язаними виключно до того, в чому ця душа жила - то, звичайно, смерть буде сприйматися як трагедія, непоправна втрата дорогого . Але хіба помилявся Господь, кажучи: «Чи ж не більше тіла?»
Ми живемо в світі зі зрушено системою координат, причому в самих базових поняттях. Смерть - чудові ліки, яке щоразу проводить «ревізію» цієї системи наших цінностей і пріоритетів.
«Пам'ятай про кончину твою, і повік не згрішив!»
І в цьому - зовсім не заперечення або ж применшення життя як такого, навпаки, підвищення планки її цінності, значущості, а значить, і відповідальності. Я згадую К.С. Льюїса , Який вже будучи немолодою, взяв собі за дружину хвору онкологією. «Наздогнати радістю» - це його автобіографія, де час шлюбу, яке, здавалося б, повинно було бути затьмарене самим фактом невиліковної хвороби, виявилося саме часом радості і торжества любові, яка перемагає смерть.
І прив'язуватися, і любити треба саме тому, що зі смертю ці відносини нікуди не зникнуть. Так, вони стануть іншими. Можливо - зовсім не такими, якими представлялися в мріях до того. Але те, що відбувається в душі люблячого, що відкриває себе для іншого, що віддає себе іншому, що приймає іншого як він є - йде разом з нами у вічність, і смерть тут - не перешкода, а фільтр, що розділяє значуще від другорядного і наносного.
- Чому взагалі так багато йде кращих, улюблених і молодих. Дітей та молоді, які нічого ще не встигли? Ось чому було б погано, якби наші померлі жили б поруч з нами, працювали б на славу Господа, народжували дітей, робили світ кращим? Чому Господь їх забирає? Чи можна взагалі говорити про те, що смерть може бути на благо і що «Господь забрав» - адже Бог не творив смерті, адже смерть протиприродна? Чи можна взагалі прийняти смерть і погодиться з нею?
- Звичайно, ця жалість самих себе, жалість тих, хто залишився тут, цілком зрозуміла і природна.
Є один чудовий аграф - напис на одному мосту десь в Індії: «Світ цей - міст: проходь по ньому і не будуй собі вдома». І яким би нескінченним, що йде далеко за горизонт, цей міст нашого життя не здавався, не варто на ньому влаштовувати хороми і думати, що ось вона, справжня життя, саме тут, зараз добудуємо - і як заживемо! Чи не захочеш йти сам - тоді понесуть. І знесуть всі твої споруди, все те, чим ти намагався зачепитися тут на століття.
«Не маємо зде перебуває граду, але прийдешнього шукаємо».
«Наше проживання на небесах є!»
І це відчуття хисткості, ненадійності, невірності цього скороминущого світу завжди відрізняло ранніх християн; в їх питанні про час настання Царства Небесного мені бачиться таке ж нетерпіння, як у пасажирів, що в'їжджають в давно омріяний місто, наприклад, Париж чи Рим - і раптом поїзд уповільнює хід, і майже зупиняється. Але всі їхні думки - там, біля заповітної мети - їх абсолютно не хвилює, подали гарячий чай або ж остиглий, де лежать валізи, і наскільки чисто в вагоні. Через якусь мить все це піде і забудеться - і ось, вони біжать до провідника з'ясувати, що трапилося і коли ж нарешті поїзд прибуде на станцію.
До чого це я говорю? Про покійних - тих, хто помер в світі з близькими і Церквою, у вірі й надії воскресіння, донеся свій життєвий хрест до кінця, - можна тільки порадіти: вони-то тепер у мети, а ми все стоїмо в цій життєвій пробці. І немає великої різниці в тому, коли Господь закликає: адже Він діє виключно за Своєю невимовною, незрозумілою нам любові - і якщо хтось іде з нашої точки зору «невчасно», «рано", "не поживши» - тут більше саможаління , ніж справжньої турботи про благо ближніх.
- Для багатьох людей втрата, трагедія, скорбота - це шлях в храм до Бога. А для багатьох - випробування віри. Як писав священик Георгій Чистяков - добре бути віруючим, коли ти йдеш літнього дня по полю, дзвони дзвонять до обідні, в небесах хмари і сонце і все в житті добре, ані за заповіддю. А коли ти намагався-намагався за заповідями, і тут ось таке випробування віри відбувається. Люблячий і Всеблагий Бог забирає від нас «Друга мого і ближнього мого», залишає нас одних, і ніяких гарантій і ніякого точного знання немає, а одні вже зараз залишилися ... Ось чому так? Де черпати надію? Ми стоїмо перед зачиненими дверима в той світ, звідки ніхто не повертався, звичайно, хочеться сподіватися, але УВЕРЕННОСТЬ-то де брати? І ВІРУ ... Де взяти цю першохристиянських впевненість «Вона жива!» - написане на гробах перших християн?
- У мене є тільки одна відповідь: цю впевненість потрібно черпати в таїнствах Церкви, і, природно, перш за все в Божественній Євхаристії. Саме це Таїнство Царства стирає межу між світом живих і світом померлих, світом грішників, що каються і сяючих під славу Божу праведників.
Здійснюючи літургію як загальне роблення зі створення Тіла Христового тут і зараз, ми - і клірики, і миряни - стаємо спільниками і причасниками Одного і Того ж Христа - Яким-то і живуть у всій повноті на небі покійні вірні.
Церква - це постійна динаміка сходження Неба на землю, очищення та зведення земного, великовагового, Дебелого - до висот духу і радості у Христі. Особливо в ситуації з відходом наших близьких дуже добре усвідомлюється, що причащання - це не «задоволення індивідуальної духовної потреби», така собі «вершина духовного егоїзму», а щось набагато більше: творення єдності у Христі і живих, і померлих.
Поминаючи їх на Божественній Євхаристії, ми заручається їх заступництвом і відчуваємо їх реальну близькість і допомогу: не тому, що інакше вони будуть глухі до наших прохань, а просто тому, що таким чином вибудовується єдино правильна гармонія відносин між людьми - в Бозі і через Христа . Тільки тоді стає зрозумілим, як і чому можна молитися покійним, чому в цьому немає гріха: адже в Церкві несвятих немає за визначенням.
Церква є зібрання святих, тих, в кому живе і діє благодать Святого Духа. Канонізуються ж «зразкові» святі, явно прославлені Богом, - але їх число незрівнянно менше «просто святих». Молитва ж відновлює перервану смертю спілкування між близькими, і воно набуває абсолютно новий вимір. Це зовсім не сумний плач - навіщо і на кого нас залишили? - а радість і подяку Богу за те, що тепер Там - один з наших.
- Яка вона - смерть праведника?
- Тяжке питання. Звичайно, є величезна кількість свідчень того, що багато святих і праведних знали день і навіть час свого відходу, іноді задовго, коли ще, здавалося б, нічого не віщувало близькості смерті. Але ми маємо поруч з такими випадками і факти мученицької кончини, коли питання життя і смерті вирішувалося несподівано, буквально за хвилини. Цілком зрозуміло, що нам хочеться мати якісь відчутні «гарантії» того, що наші покійні - праведники і вони в Царстві Небесному.
Але тут хотілося б застерегти від спроби підмінити суд Божий міркуваннями людськими. Адже навіть коли людина помирає в сильних страждання або ж раптово - все одно за цим останнім випробуванням варто тільки любов Божа, а зовсім не якийсь «зловтіха» або «помста». І цими останніми - але, можливо, нестерпно гіркими краплями Господь несповідимими долями лікує душу минає - як би боляче не було нам це спостерігати.
І ось тут вкрай важлива роль церковного напуття: будь-який священик може поділитися чималою кількістю випадків, коли після соборування, причастя, читання последования про люте страждущем вмираючому відбувалося явне полегшення стану страждальця і подальше мирне вирішення від тілесних уз.
Дивовижна таємниця Церкви в тому, що тут, на землі, нашими грішними руками ми якимось таємничим чином простягається туди, в світ невидимий, і реально полегшуємо стан йдуть. Це абсолютно особливий досвід церковного супроводу йдуть, дуже важливий і повчальний не тільки для покійного, але і для всіх, хто знаходився поруч.
Багато людей на Церква дивляться зверхньо, як би кажучи - «так що вона може мені запропонувати?» І зовсім по-іншому сприймається Церква у одра вмираючого, особливо коли ця людина була дійсно церковним, регулярно ходив на богослужіння, брав участь в таїнствах, жив Церквою . Таку людину земна Церква буквально на руках вносить в Царство Небесне, і це свідчення не наше, але приходить звідти, з іншого світу.
- Атеїсти і віруючі по-різному сприймають смерть близьких? Найчастіше говорять, що віруючим простіше, адже вони вірять у воскресіння. А атеїсти прощаються назавжди. А мені здається, що все, крім абсолютних атеїстів, сподіваються на зустріч, для всіх ТОЙ світ однаково закритий.
- «Абсолютний атеїст» - суто теоретична конструкція, іноді зручна для тих чи інших апологетичних побудов. В реальності перед лицем смерті у кожної людини відбувається сильне зрушення в свідомості. Досвід смерті неможливо ігнорувати - але якщо у віруючого він стає ще однією «опорною точкою» у виправленні світогляду і зміцнення віри, то у випадку з далеким від віри і Церкви людиною відбувається збентеження, криза, приходить гостре відчуття якоїсь глибокої неправди в тому, що відбувається.
Але на самій-то справі ця неправда не в самому факті смерті, а в повну неготовність, нездатність самої людини ця подія життя правильно прийняти.
Смерть близьких - це завжди потужний удар кувалдою по настільки дорогоцінного, довго і ретельно збирати будівлі «земного щастя», яке частіше за все і займає місце Бога в житті невіруючих людей. І тоді стає зрозумілим з усією очевидністю, що набагато важливіше - не "маєток», а «биваніе», самі відносини між людьми, а не їх матеріальна складова. І там, де дійсно була любов, дружба, де дорожили один одним - навіть в далекому від християнства свідомості з'являється надія на зустріч з минулими, вони не можуть бути так просто викреслені з нашого життя.
- Християнин може боятися своєї смерті? Начебто багато святі мученики її чекали з нетерпінням, а в багатьох патерикових переказах навіть святі боялися вмирати? І в зв'язку з цим же питання - якщо почитати патерики, то стає дуже страшно - там доля ченців була сумна, якщо, грубо кажучи, зайву корж з'їв або відволікся на молитовному правилі. Читаєш і думаєш - ми-то взагалі де будемо? !!
- У моєму житті було кілька зустрічей з людьми, які втомилися жити і чекали смерті з нетерпінням. Вони не розчарувалися в житті, це не було «поверненням Богу квитка», просто душа втомилася перебувати в цій тісній коробочці тіла і матеріального буття.
Однак я не пам'ятаю жодного випадку, щоб смерті не боялися саме як явного свідоцтва Божого, явища в цьому світі того, кращого світу. Напевно, явна готовність до смерті і відсутності страху перед нею - доля людей обраних, в яких Божественна благодать явила себе в повноті ще за життя.
А питання про «зайвої виноградному» - це ж питання про принципову затвердження християнської віри: ми рятуємося не нашими справами, а вірою, засвідчуваних нашими вчинками. Невже ми не довіряємо Богу в тому числі і сам шлях нашого порятунку, і допускаємо, що там, на фінішній прямій, Бог раптом нам підставить підніжку в самий невідповідний момент? Не можна, ні в якому разі не можна сприймати Бога як відчуженого від нашого життя Суддю і Винагороджувача. Ми віримо в Бога Спасителя, а не «підступного і підлого Месника».
Смерть в нашому житті
- А чи можна взагалі прожити так, щоб великі втрати минули?
- А навіщо? Запропонувати Христу переглянути Своє твердження, що «якщо хто не бере хреста свого і не йде за Мною - той не гідний Мене?» Тим більше, що позамежних скорбот Бог - по слову Писання - не дає?
Немає її, смерті. Є життя тут і там!
Протоієрей Павло Велетнів, головний редактор порталу Богослов.ру і настоятель храму св. Параскеви П'ятниці в Сергієвому Посаді відповідає на складні питання Анни Данилової, редактора Правміра - про життя, смерті, і сенс.
Бог нікого не підставляє. ніколи
сенс смерті
- Отець Павло, що взагалі таке смерть? Ось був з тобою тільки що людина, дивишся на фотографії, на відеозаписі - і він такий живий, рідної, близький - як так може статися, що його не стало? Неможливо повірити в те, що його взагалі немає. Але ж його з нами в цьому світі саме що зовсім немає. А що воно там відбувається -хто ж на 100% знає ...
Протоієрей Павло Велетнів
- Тут пролягає межа між вірою і невір'ям, між відкритістю до Бога і уявної самодостатністю. Релігійна віра, а християнська особливо, по суті є вихід з глухого кута смерті.
«Якщо Христос не воскрес, марна віра наша», - говорить апостол Павло. Якщо всі наші «активи» тут, в цьому матеріальному світі - ми вже банкрути: смерть обнулить наші рахунки, якими б величезними або ж нікчемними вони не були. Тому смерть - це певний «момент істини» життя, то, що стверджує її значимість і цінність - як би парадоксально це не звучало.
«Блажен шлях, в оньже днесь йдеш душі, яко підготувала тобі місце спочинку» - або ж, навпаки: «Смерть грішника люта». Правильно сказати, що смерть - це вінець усього життя. Саме тому ми на кожному богослужінні неодноразово просимо про мирну кончину нашого житія, у пошані, безболісної, і добром відповіді на Страшному Суді Христовому.
При цьому в християнстві немає ніякого «культу смерті», як це зустрічається в різних субкультурах і сектах. Немає ніякої «романтизації» смерті: вона глибоко протиприродна для людської природи, це завжди біль, плач, горе людське - але знову і знову перемагає Христом в Його Церкві. Як і пологи: цей процес ніколи не буває приємним і комфортним, але результат його не можна порівняти зі стражданнями і болем: нова людина народився в світ!
Це відчуття народження вмираючого в нове життя прекрасно висловив Б. Пастернак:
«... Конча в лікарняному ліжку, Я відчуваю рук Твоїх жар: Ти тримаєш мене як виріб, І ховаєш, як перстень, в футляр».
Смерть - це дійсно таїнство переходу, таїнство народження у вічність. Трохи в нашому житті моментів, коли будь-якою людиною, незалежно від його світогляду, віри, праведності, відчувається явно дотик вічності, вихід за межі видимого. І, думаю, вмирання і смерті тут належить перше місце. Особливо гостро це відчувається близькими людьми: коли приходить очевидне розуміння, що близької людини в цьому тілі вже більше немає - і в той же самий час він живий, він є, в певному сенсі він став набагато ближче до своїх рідних, ніж чим коли жив в тілі. Предкопочітаніе, в тій чи іншій мірі притаманне практично всім релігійним культурам, відображає очевидну істину: близькі йдуть від нас, з нашого світу - але нікуди не зникають.
Щодо «хто знає на 100% що там відбувається» - а хіба в цьому світі ми багато знаємо на 100%? У своїй душі розібратися не можемо, самі з собою - що там говорити про все інше?
Однак нас це незнання анітрохи не бентежить: досвід життя розставляє все на свої місця, і ми постійно вчимося долати цю неповноту знання різними способами - де інтуїцією, де вірою в удачу, а де й просто переступати, не замислюючись. Релігійна ж віра робить людину більш чуйним, більш сприйнятливим до проявів духовного світу - і саме тут, в цих небесних свідоцтвах ми черпаємо надію на блаженну долю наших покійних.
- А як взагалі жити, якщо є смерть? Як можна радіти життю, як можна жити її радісно, якщо завтра найулюбленіших і дорогих людей в один момент може не стати? Народиться дитина, а у нього некурабельной генетичне захворювання. Або під машину потрапить. Або вийдеш заміж, а у чоловіка онкологія трапиться. Ось навіщо все це, навіщо нам прив'язуватися і любити, якщо в хвилину можна втратити все? Може бути краще: "Якщо у вас немає тітки, то вам її не втратити"?
- Тому-то і є сенс жити, що є смерть, яка розставить свого часу все на свої місця: лушпиння відпаде, а визрів плід проявиться.
Але цей плід, перш за все, розвивається в наших відносинах один з одним, які мають вихід за межі тимчасової життя. Більш того: згідно з Євангелієм, саме ці відносини і визначають ставлення Бога до нас самих. Він дивиться на нас очима наших близьких.
Звичайно, треба вчитися пробиратися, часом, буквально продиратися крізь то зовнішнє, що найчастіше визначає наші погляди. У Івана Ільїна є чудове есе «Красива жінка», де він дуже тонко показав, наскільки фізична краса може бути джерелом страждань і причиною нерозуміння для самого носія цієї, здавалося б, привілеї. Якщо за час нашого знайомства ми так і залишилися на поверхні, не зрозумівши, що не відчувши, що не полюбивши саму душу цієї людини - залишившись прив'язаними виключно до того, в чому ця душа жила - то, звичайно, смерть буде сприйматися як трагедія, непоправна втрата дорогого . Але хіба помилявся Господь, кажучи: «Чи ж не більше тіла?»
Ми живемо в світі зі зрушено системою координат, причому в самих базових поняттях. Смерть - чудові ліки, яке щоразу проводить «ревізію» цієї системи наших цінностей і пріоритетів.
«Пам'ятай про кончину твою, і повік не згрішив!»
І в цьому - зовсім не заперечення або ж применшення життя як такого, навпаки, підвищення планки її цінності, значущості, а значить, і відповідальності. Я згадую К.С. Льюїса , Який вже будучи немолодою, взяв собі за дружину хвору онкологією. «Наздогнати радістю» - це його автобіографія, де час шлюбу, яке, здавалося б, повинно було бути затьмарене самим фактом невиліковної хвороби, виявилося саме часом радості і торжества любові, яка перемагає смерть.
І прив'язуватися, і любити треба саме тому, що зі смертю ці відносини нікуди не зникнуть. Так, вони стануть іншими. Можливо - зовсім не такими, якими представлялися в мріях до того. Але те, що відбувається в душі люблячого, що відкриває себе для іншого, що віддає себе іншому, що приймає іншого як він є - йде разом з нами у вічність, і смерть тут - не перешкода, а фільтр, що розділяє значуще від другорядного і наносного.
- Чому взагалі так багато йде кращих, улюблених і молодих. Дітей та молоді, які нічого ще не встигли? Ось чому було б погано, якби наші померлі жили б поруч з нами, працювали б на славу Господа, народжували дітей, робили світ кращим? Чому Господь їх забирає? Чи можна взагалі говорити про те, що смерть може бути на благо і що «Господь забрав» - адже Бог не творив смерті, адже смерть протиприродна? Чи можна взагалі прийняти смерть і погодиться з нею?
- Звичайно, ця жалість самих себе, жалість тих, хто залишився тут, цілком зрозуміла і природна.
Є один чудовий аграф - напис на одному мосту десь в Індії: «Світ цей - міст: проходь по ньому і не будуй собі вдома». І яким би нескінченним, що йде далеко за горизонт, цей міст нашого життя не здавався, не варто на ньому влаштовувати хороми і думати, що ось вона, справжня життя, саме тут, зараз добудуємо - і як заживемо! Чи не захочеш йти сам - тоді понесуть. І знесуть всі твої споруди, все те, чим ти намагався зачепитися тут на століття.
«Не маємо зде перебуває граду, але прийдешнього шукаємо».
«Наше проживання на небесах є!»
І це відчуття хисткості, ненадійності, невірності цього скороминущого світу завжди відрізняло ранніх християн; в їх питанні про час настання Царства Небесного мені бачиться таке ж нетерпіння, як у пасажирів, що в'їжджають в давно омріяний місто, наприклад, Париж чи Рим - і раптом поїзд уповільнює хід, і майже зупиняється. Але всі їхні думки - там, біля заповітної мети - їх абсолютно не хвилює, подали гарячий чай або ж остиглий, де лежать валізи, і наскільки чисто в вагоні. Через якусь мить все це піде і забудеться - і ось, вони біжать до провідника з'ясувати, що трапилося і коли ж нарешті поїзд прибуде на станцію.
До чого це я говорю? Про покійних - тих, хто помер в світі з близькими і Церквою, у вірі й надії воскресіння, донеся свій життєвий хрест до кінця, - можна тільки порадіти: вони-то тепер у мети, а ми все стоїмо в цій життєвій пробці. І немає великої різниці в тому, коли Господь закликає: адже Він діє виключно за Своєю невимовною, незрозумілою нам любові - і якщо хтось іде з нашої точки зору «невчасно», «рано", "не поживши» - тут більше саможаління , ніж справжньої турботи про благо ближніх.
- Для багатьох людей втрата, трагедія, скорбота - це шлях в храм до Бога. А для багатьох - випробування віри. Як писав священик Георгій Чистяков - добре бути віруючим, коли ти йдеш літнього дня по полю, дзвони дзвонять до обідні, в небесах хмари і сонце і все в житті добре, ані за заповіддю. А коли ти намагався-намагався за заповідями, і тут ось таке випробування віри відбувається. Люблячий і Всеблагий Бог забирає від нас «Друга мого і ближнього мого», залишає нас одних, і ніяких гарантій і ніякого точного знання немає, а одні вже зараз залишилися ... Ось чому так? Де черпати надію? Ми стоїмо перед зачиненими дверима в той світ, звідки ніхто не повертався, звичайно, хочеться сподіватися, але УВЕРЕННОСТЬ-то де брати? І ВІРУ ... Де взяти цю першохристиянських впевненість «Вона жива!» - написане на гробах перших християн?
- У мене є тільки одна відповідь: цю впевненість потрібно черпати в таїнствах Церкви, і, природно, перш за все в Божественній Євхаристії. Саме це Таїнство Царства стирає межу між світом живих і світом померлих, світом грішників, що каються і сяючих під славу Божу праведників.
Здійснюючи літургію як загальне роблення зі створення Тіла Христового тут і зараз, ми - і клірики, і миряни - стаємо спільниками і причасниками Одного і Того ж Христа - Яким-то і живуть у всій повноті на небі покійні вірні.
Церква - це постійна динаміка сходження Неба на землю, очищення та зведення земного, великовагового, Дебелого - до висот духу і радості у Христі. Особливо в ситуації з відходом наших близьких дуже добре усвідомлюється, що причащання - це не «задоволення індивідуальної духовної потреби», така собі «вершина духовного егоїзму», а щось набагато більше: творення єдності у Христі і живих, і померлих.
Поминаючи їх на Божественній Євхаристії, ми заручається їх заступництвом і відчуваємо їх реальну близькість і допомогу: не тому, що інакше вони будуть глухі до наших прохань, а просто тому, що таким чином вибудовується єдино правильна гармонія відносин між людьми - в Бозі і через Христа . Тільки тоді стає зрозумілим, як і чому можна молитися покійним, чому в цьому немає гріха: адже в Церкві несвятих немає за визначенням.
Церква є зібрання святих, тих, в кому живе і діє благодать Святого Духа. Канонізуються ж «зразкові» святі, явно прославлені Богом, - але їх число незрівнянно менше «просто святих». Молитва ж відновлює перервану смертю спілкування між близькими, і воно набуває абсолютно новий вимір. Це зовсім не сумний плач - навіщо і на кого нас залишили? - а радість і подяку Богу за те, що тепер Там - один з наших.
- Яка вона - смерть праведника?
- Тяжке питання. Звичайно, є величезна кількість свідчень того, що багато святих і праведних знали день і навіть час свого відходу, іноді задовго, коли ще, здавалося б, нічого не віщувало близькості смерті. Але ми маємо поруч з такими випадками і факти мученицької кончини, коли питання життя і смерті вирішувалося несподівано, буквально за хвилини. Цілком зрозуміло, що нам хочеться мати якісь відчутні «гарантії» того, що наші покійні - праведники і вони в Царстві Небесному.
Але тут хотілося б застерегти від спроби підмінити суд Божий міркуваннями людськими. Адже навіть коли людина помирає в сильних страждання або ж раптово - все одно за цим останнім випробуванням варто тільки любов Божа, а зовсім не якийсь «зловтіха» або «помста». І цими останніми - але, можливо, нестерпно гіркими краплями Господь несповідимими долями лікує душу минає - як би боляче не було нам це спостерігати.
І ось тут вкрай важлива роль церковного напуття: будь-який священик може поділитися чималою кількістю випадків, коли після соборування, причастя, читання последования про люте страждущем вмираючому відбувалося явне полегшення стану страждальця і подальше мирне вирішення від тілесних уз.
Дивовижна таємниця Церкви в тому, що тут, на землі, нашими грішними руками ми якимось таємничим чином простягається туди, в світ невидимий, і реально полегшуємо стан йдуть. Це абсолютно особливий досвід церковного супроводу йдуть, дуже важливий і повчальний не тільки для покійного, але і для всіх, хто знаходився поруч.
Багато людей на Церква дивляться зверхньо, як би кажучи - «так що вона може мені запропонувати?» І зовсім по-іншому сприймається Церква у одра вмираючого, особливо коли ця людина була дійсно церковним, регулярно ходив на богослужіння, брав участь в таїнствах, жив Церквою . Таку людину земна Церква буквально на руках вносить в Царство Небесне, і це свідчення не наше, але приходить звідти, з іншого світу.
- Атеїсти і віруючі по-різному сприймають смерть близьких? Найчастіше говорять, що віруючим простіше, адже вони вірять у воскресіння. А атеїсти прощаються назавжди. А мені здається, що все, крім абсолютних атеїстів, сподіваються на зустріч, для всіх ТОЙ світ однаково закритий.
- «Абсолютний атеїст» - суто теоретична конструкція, іноді зручна для тих чи інших апологетичних побудов. В реальності перед лицем смерті у кожної людини відбувається сильне зрушення в свідомості. Досвід смерті неможливо ігнорувати - але якщо у віруючого він стає ще однією «опорною точкою» у виправленні світогляду і зміцнення віри, то у випадку з далеким від віри і Церкви людиною відбувається збентеження, криза, приходить гостре відчуття якоїсь глибокої неправди в тому, що відбувається.
Але на самій-то справі ця неправда не в самому факті смерті, а в повну неготовність, нездатність самої людини ця подія життя правильно прийняти.
Смерть близьких - це завжди потужний удар кувалдою по настільки дорогоцінного, довго і ретельно збирати будівлі «земного щастя», яке частіше за все і займає місце Бога в житті невіруючих людей. І тоді стає зрозумілим з усією очевидністю, що набагато важливіше - не "маєток», а «биваніе», самі відносини між людьми, а не їх матеріальна складова. І там, де дійсно була любов, дружба, де дорожили один одним - навіть в далекому від християнства свідомості з'являється надія на зустріч з минулими, вони не можуть бути так просто викреслені з нашого життя.
- Християнин може боятися своєї смерті? Начебто багато святі мученики її чекали з нетерпінням, а в багатьох патерикових переказах навіть святі боялися вмирати? І в зв'язку з цим же питання - якщо почитати патерики, то стає дуже страшно - там доля ченців була сумна, якщо, грубо кажучи, зайву корж з'їв або відволікся на молитовному правилі. Читаєш і думаєш - ми-то взагалі де будемо? !!
- У моєму житті було кілька зустрічей з людьми, які втомилися жити і чекали смерті з нетерпінням. Вони не розчарувалися в житті, це не було «поверненням Богу квитка», просто душа втомилася перебувати в цій тісній коробочці тіла і матеріального буття.
Однак я не пам'ятаю жодного випадку, щоб смерті не боялися саме як явного свідоцтва Божого, явища в цьому світі того, кращого світу. Напевно, явна готовність до смерті і відсутності страху перед нею - доля людей обраних, в яких Божественна благодать явила себе в повноті ще за життя.
А питання про «зайвої виноградному» - це ж питання про принципову затвердження християнської віри: ми рятуємося не нашими справами, а вірою, засвідчуваних нашими вчинками. Невже ми не довіряємо Богу в тому числі і сам шлях нашого порятунку, і допускаємо, що там, на фінішній прямій, Бог раптом нам підставить підніжку в самий невідповідний момент? Не можна, ні в якому разі не можна сприймати Бога як відчуженого від нашого життя Суддю і Винагороджувача. Ми віримо в Бога Спасителя, а не «підступного і підлого Месника».
Смерть в нашому житті
- А чи можна взагалі прожити так, щоб великі втрати минули?
- А навіщо? Запропонувати Христу переглянути Своє твердження, що «якщо хто не бере хреста свого і не йде за Мною - той не гідний Мене?» Тим більше, що позамежних скорбот Бог - по слову Писання - не дає?
Немає її, смерті. Є життя тут і там!
Протоієрей Павло Велетнів, головний редактор порталу Богослов.ру і настоятель храму св. Параскеви П'ятниці в Сергієвому Посаді відповідає на складні питання Анни Данилової, редактора Правміра - про життя, смерті, і сенс.
Бог нікого не підставляє. ніколи
сенс смерті
- Отець Павло, що взагалі таке смерть? Ось був з тобою тільки що людина, дивишся на фотографії, на відеозаписі - і він такий живий, рідної, близький - як так може статися, що його не стало? Неможливо повірити в те, що його взагалі немає. Але ж його з нами в цьому світі саме що зовсім немає. А що воно там відбувається -хто ж на 100% знає ...
Протоієрей Павло Велетнів
- Тут пролягає межа між вірою і невір'ям, між відкритістю до Бога і уявної самодостатністю. Релігійна віра, а християнська особливо, по суті є вихід з глухого кута смерті.
«Якщо Христос не воскрес, марна віра наша», - говорить апостол Павло. Якщо всі наші «активи» тут, в цьому матеріальному світі - ми вже банкрути: смерть обнулить наші рахунки, якими б величезними або ж нікчемними вони не були. Тому смерть - це певний «момент істини» життя, то, що стверджує її значимість і цінність - як би парадоксально це не звучало.
«Блажен шлях, в оньже днесь йдеш душі, яко підготувала тобі місце спочинку» - або ж, навпаки: «Смерть грішника люта». Правильно сказати, що смерть - це вінець усього життя. Саме тому ми на кожному богослужінні неодноразово просимо про мирну кончину нашого житія, у пошані, безболісної, і добром відповіді на Страшному Суді Христовому.
При цьому в християнстві немає ніякого «культу смерті», як це зустрічається в різних субкультурах і сектах. Немає ніякої «романтизації» смерті: вона глибоко протиприродна для людської природи, це завжди біль, плач, горе людське - але знову і знову перемагає Христом в Його Церкві. Як і пологи: цей процес ніколи не буває приємним і комфортним, але результат його не можна порівняти зі стражданнями і болем: нова людина народився в світ!
Це відчуття народження вмираючого в нове життя прекрасно висловив Б. Пастернак:
«... Конча в лікарняному ліжку, Я відчуваю рук Твоїх жар: Ти тримаєш мене як виріб, І ховаєш, як перстень, в футляр».
Смерть - це дійсно таїнство переходу, таїнство народження у вічність. Трохи в нашому житті моментів, коли будь-якою людиною, незалежно від його світогляду, віри, праведності, відчувається явно дотик вічності, вихід за межі видимого. І, думаю, вмирання і смерті тут належить перше місце. Особливо гостро це відчувається близькими людьми: коли приходить очевидне розуміння, що близької людини в цьому тілі вже більше немає - і в той же самий час він живий, він є, в певному сенсі він став набагато ближче до своїх рідних, ніж чим коли жив в тілі. Предкопочітаніе, в тій чи іншій мірі притаманне практично всім релігійним культурам, відображає очевидну істину: близькі йдуть від нас, з нашого світу - але нікуди не зникають.
Щодо «хто знає на 100% що там відбувається» - а хіба в цьому світі ми багато знаємо на 100%? У своїй душі розібратися не можемо, самі з собою - що там говорити про все інше?
Однак нас це незнання анітрохи не бентежить: досвід життя розставляє все на свої місця, і ми постійно вчимося долати цю неповноту знання різними способами - де інтуїцією, де вірою в удачу, а де й просто переступати, не замислюючись. Релігійна ж віра робить людину більш чуйним, більш сприйнятливим до проявів духовного світу - і саме тут, в цих небесних свідоцтвах ми черпаємо надію на блаженну долю наших покійних.
- А як взагалі жити, якщо є смерть? Як можна радіти життю, як можна жити її радісно, якщо завтра найулюбленіших і дорогих людей в один момент може не стати? Народиться дитина, а у нього некурабельной генетичне захворювання. Або під машину потрапить. Або вийдеш заміж, а у чоловіка онкологія трапиться. Ось навіщо все це, навіщо нам прив'язуватися і любити, якщо в хвилину можна втратити все? Може бути краще: "Якщо у вас немає тітки, то вам її не втратити"?
- Тому-то і є сенс жити, що є смерть, яка розставить свого часу все на свої місця: лушпиння відпаде, а визрів плід проявиться.
Але цей плід, перш за все, розвивається в наших відносинах один з одним, які мають вихід за межі тимчасової життя. Більш того: згідно з Євангелієм, саме ці відносини і визначають ставлення Бога до нас самих. Він дивиться на нас очима наших близьких.
Звичайно, треба вчитися пробиратися, часом, буквально продиратися крізь то зовнішнє, що найчастіше визначає наші погляди. У Івана Ільїна є чудове есе «Красива жінка», де він дуже тонко показав, наскільки фізична краса може бути джерелом страждань і причиною нерозуміння для самого носія цієї, здавалося б, привілеї. Якщо за час нашого знайомства ми так і залишилися на поверхні, не зрозумівши, що не відчувши, що не полюбивши саму душу цієї людини - залишившись прив'язаними виключно до того, в чому ця душа жила - то, звичайно, смерть буде сприйматися як трагедія, непоправна втрата дорогого . Але хіба помилявся Господь, кажучи: «Чи ж не більше тіла?»
Ми живемо в світі зі зрушено системою координат, причому в самих базових поняттях. Смерть - чудові ліки, яке щоразу проводить «ревізію» цієї системи наших цінностей і пріоритетів.
«Пам'ятай про кончину твою, і повік не згрішив!»
І в цьому - зовсім не заперечення або ж применшення життя як такого, навпаки, підвищення планки її цінності, значущості, а значить, і відповідальності. Я згадую К.С. Льюїса , Який вже будучи немолодою, взяв собі за дружину хвору онкологією. «Наздогнати радістю» - це його автобіографія, де час шлюбу, яке, здавалося б, повинно було бути затьмарене самим фактом невиліковної хвороби, виявилося саме часом радості і торжества любові, яка перемагає смерть.
І прив'язуватися, і любити треба саме тому, що зі смертю ці відносини нікуди не зникнуть. Так, вони стануть іншими. Можливо - зовсім не такими, якими представлялися в мріях до того. Але те, що відбувається в душі люблячого, що відкриває себе для іншого, що віддає себе іншому, що приймає іншого як він є - йде разом з нами у вічність, і смерть тут - не перешкода, а фільтр, що розділяє значуще від другорядного і наносного.
- Чому взагалі так багато йде кращих, улюблених і молодих. Дітей та молоді, які нічого ще не встигли? Ось чому було б погано, якби наші померлі жили б поруч з нами, працювали б на славу Господа, народжували дітей, робили світ кращим? Чому Господь їх забирає? Чи можна взагалі говорити про те, що смерть може бути на благо і що «Господь забрав» - адже Бог не творив смерті, адже смерть протиприродна? Чи можна взагалі прийняти смерть і погодиться з нею?
- Звичайно, ця жалість самих себе, жалість тих, хто залишився тут, цілком зрозуміла і природна.
Є один чудовий аграф - напис на одному мосту десь в Індії: «Світ цей - міст: проходь по ньому і не будуй собі вдома». І яким би нескінченним, що йде далеко за горизонт, цей міст нашого життя не здавався, не варто на ньому влаштовувати хороми і думати, що ось вона, справжня життя, саме тут, зараз добудуємо - і як заживемо! Чи не захочеш йти сам - тоді понесуть. І знесуть всі твої споруди, все те, чим ти намагався зачепитися тут на століття.
«Не маємо зде перебуває граду, але прийдешнього шукаємо».
«Наше проживання на небесах є!»
І це відчуття хисткості, ненадійності, невірності цього скороминущого світу завжди відрізняло ранніх християн; в їх питанні про час настання Царства Небесного мені бачиться таке ж нетерпіння, як у пасажирів, що в'їжджають в давно омріяний місто, наприклад, Париж чи Рим - і раптом поїзд уповільнює хід, і майже зупиняється. Але всі їхні думки - там, біля заповітної мети - їх абсолютно не хвилює, подали гарячий чай або ж остиглий, де лежать валізи, і наскільки чисто в вагоні. Через якусь мить все це піде і забудеться - і ось, вони біжать до провідника з'ясувати, що трапилося і коли ж нарешті поїзд прибуде на станцію.
До чого це я говорю? Про покійних - тих, хто помер в світі з близькими і Церквою, у вірі й надії воскресіння, донеся свій життєвий хрест до кінця, - можна тільки порадіти: вони-то тепер у мети, а ми все стоїмо в цій життєвій пробці. І немає великої різниці в тому, коли Господь закликає: адже Він діє виключно за Своєю невимовною, незрозумілою нам любові - і якщо хтось іде з нашої точки зору «невчасно», «рано", "не поживши» - тут більше саможаління , ніж справжньої турботи про благо ближніх.
- Для багатьох людей втрата, трагедія, скорбота - це шлях в храм до Бога. А для багатьох - випробування віри. Як писав священик Георгій Чистяков - добре бути віруючим, коли ти йдеш літнього дня по полю, дзвони дзвонять до обідні, в небесах хмари і сонце і все в житті добре, ані за заповіддю. А коли ти намагався-намагався за заповідями, і тут ось таке випробування віри відбувається. Люблячий і Всеблагий Бог забирає від нас «Друга мого і ближнього мого», залишає нас одних, і ніяких гарантій і ніякого точного знання немає, а одні вже зараз залишилися ... Ось чому так? Де черпати надію? Ми стоїмо перед зачиненими дверима в той світ, звідки ніхто не повертався, звичайно, хочеться сподіватися, але УВЕРЕННОСТЬ-то де брати? І ВІРУ ... Де взяти цю першохристиянських впевненість «Вона жива!» - написане на гробах перших християн?
- У мене є тільки одна відповідь: цю впевненість потрібно черпати в таїнствах Церкви, і, природно, перш за все в Божественній Євхаристії. Саме це Таїнство Царства стирає межу між світом живих і світом померлих, світом грішників, що каються і сяючих під славу Божу праведників.
Здійснюючи літургію як загальне роблення зі створення Тіла Христового тут і зараз, ми - і клірики, і миряни - стаємо спільниками і причасниками Одного і Того ж Христа - Яким-то і живуть у всій повноті на небі покійні вірні.
Церква - це постійна динаміка сходження Неба на землю, очищення та зведення земного, великовагового, Дебелого - до висот духу і радості у Христі. Особливо в ситуації з відходом наших близьких дуже добре усвідомлюється, що причащання - це не «задоволення індивідуальної духовної потреби», така собі «вершина духовного егоїзму», а щось набагато більше: творення єдності у Христі і живих, і померлих.
Поминаючи їх на Божественній Євхаристії, ми заручається їх заступництвом і відчуваємо їх реальну близькість і допомогу: не тому, що інакше вони будуть глухі до наших прохань, а просто тому, що таким чином вибудовується єдино правильна гармонія відносин між людьми - в Бозі і через Христа . Тільки тоді стає зрозумілим, як і чому можна молитися покійним, чому в цьому немає гріха: адже в Церкві несвятих немає за визначенням.
Церква є зібрання святих, тих, в кому живе і діє благодать Святого Духа. Канонізуються ж «зразкові» святі, явно прославлені Богом, - але їх число незрівнянно менше «просто святих». Молитва ж відновлює перервану смертю спілкування між близькими, і воно набуває абсолютно новий вимір. Це зовсім не сумний плач - навіщо і на кого нас залишили? - а радість і подяку Богу за те, що тепер Там - один з наших.
- Яка вона - смерть праведника?
- Тяжке питання. Звичайно, є величезна кількість свідчень того, що багато святих і праведних знали день і навіть час свого відходу, іноді задовго, коли ще, здавалося б, нічого не віщувало близькості смерті. Але ми маємо поруч з такими випадками і факти мученицької кончини, коли питання життя і смерті вирішувалося несподівано, буквально за хвилини. Цілком зрозуміло, що нам хочеться мати якісь відчутні «гарантії» того, що наші покійні - праведники і вони в Царстві Небесному.
Але тут хотілося б застерегти від спроби підмінити суд Божий міркуваннями людськими. Адже навіть коли людина помирає в сильних страждання або ж раптово - все одно за цим останнім випробуванням варто тільки любов Божа, а зовсім не якийсь «зловтіха» або «помста». І цими останніми - але, можливо, нестерпно гіркими краплями Господь несповідимими долями лікує душу минає - як би боляче не було нам це спостерігати.
І ось тут вкрай важлива роль церковного напуття: будь-який священик може поділитися чималою кількістю випадків, коли після соборування, причастя, читання последования про люте страждущем вмираючому відбувалося явне полегшення стану страждальця і подальше мирне вирішення від тілесних уз.
Дивовижна таємниця Церкви в тому, що тут, на землі, нашими грішними руками ми якимось таємничим чином простягається туди, в світ невидимий, і реально полегшуємо стан йдуть. Це абсолютно особливий досвід церковного супроводу йдуть, дуже важливий і повчальний не тільки для покійного, але і для всіх, хто знаходився поруч.
Багато людей на Церква дивляться зверхньо, як би кажучи - «так що вона може мені запропонувати?» І зовсім по-іншому сприймається Церква у одра вмираючого, особливо коли ця людина була дійсно церковним, регулярно ходив на богослужіння, брав участь в таїнствах, жив Церквою . Таку людину земна Церква буквально на руках вносить в Царство Небесне, і це свідчення не наше, але приходить звідти, з іншого світу.
- Атеїсти і віруючі по-різному сприймають смерть близьких? Найчастіше говорять, що віруючим простіше, адже вони вірять у воскресіння. А атеїсти прощаються назавжди. А мені здається, що все, крім абсолютних атеїстів, сподіваються на зустріч, для всіх ТОЙ світ однаково закритий.
- «Абсолютний атеїст» - суто теоретична конструкція, іноді зручна для тих чи інших апологетичних побудов. В реальності перед лицем смерті у кожної людини відбувається сильне зрушення в свідомості. Досвід смерті неможливо ігнорувати - але якщо у віруючого він стає ще однією «опорною точкою» у виправленні світогляду і зміцнення віри, то у випадку з далеким від віри і Церкви людиною відбувається збентеження, криза, приходить гостре відчуття якоїсь глибокої неправди в тому, що відбувається.
Але на самій-то справі ця неправда не в самому факті смерті, а в повну неготовність, нездатність самої людини ця подія життя правильно прийняти.
Смерть близьких - це завжди потужний удар кувалдою по настільки дорогоцінного, довго і ретельно збирати будівлі «земного щастя», яке частіше за все і займає місце Бога в житті невіруючих людей. І тоді стає зрозумілим з усією очевидністю, що набагато важливіше - не "маєток», а «биваніе», самі відносини між людьми, а не їх матеріальна складова. І там, де дійсно була любов, дружба, де дорожили один одним - навіть в далекому від християнства свідомості з'являється надія на зустріч з минулими, вони не можуть бути так просто викреслені з нашого життя.
- Християнин може боятися своєї смерті? Начебто багато святі мученики її чекали з нетерпінням, а в багатьох патерикових переказах навіть святі боялися вмирати? І в зв'язку з цим же питання - якщо почитати патерики, то стає дуже страшно - там доля ченців була сумна, якщо, грубо кажучи, зайву корж з'їв або відволікся на молитовному правилі. Читаєш і думаєш - ми-то взагалі де будемо? !!
- У моєму житті було кілька зустрічей з людьми, які втомилися жити і чекали смерті з нетерпінням. Вони не розчарувалися в житті, це не було «поверненням Богу квитка», просто душа втомилася перебувати в цій тісній коробочці тіла і матеріального буття.
Однак я не пам'ятаю жодного випадку, щоб смерті не боялися саме як явного свідоцтва Божого, явища в цьому світі того, кращого світу. Напевно, явна готовність до смерті і відсутності страху перед нею - доля людей обраних, в яких Божественна благодать явила себе в повноті ще за життя.
А питання про «зайвої виноградному» - це ж питання про принципову затвердження християнської віри: ми рятуємося не нашими справами, а вірою, засвідчуваних нашими вчинками. Невже ми не довіряємо Богу в тому числі і сам шлях нашого порятунку, і допускаємо, що там, на фінішній прямій, Бог раптом нам підставить підніжку в самий невідповідний момент? Не можна, ні в якому разі не можна сприймати Бога як відчуженого від нашого життя Суддю і Винагороджувача. Ми віримо в Бога Спасителя, а не «підступного і підлого Месника».
Смерть в нашому житті
- А чи можна взагалі прожити так, щоб великі втрати минули?
- А навіщо? Запропонувати Христу переглянути Своє твердження, що «якщо хто не бере хреста свого і не йде за Мною - той не гідний Мене?» Тим більше, що позамежних скорбот Бог - по слову Писання - не дає?
Мене часто дівує, что останнім часом доводиться стікатіся з якоюсь новою навколоправославніх міфологією: хто правильно православно живе, у того все и тут буде благополучно, без проблем и скорбот, и там, на небесах, гарантованого місце влаштовано. Та ви подівіться на реальне описание життя будь-которого святого, Яким бі «успішнім» зовні ВІН НЕ БУВ уявлень в жітіях. Це завжди - страждання, боротьба, подолання і самого себе, і трагічних життєвих обставин, і лицемірства церковних людей, і бісівських підступів.
Ніякого «ескалатора» порятунку в принципі не існує. Неможливо виховати спортсмена в палаті для буйних божевільних, де все обшито м'якими матеріалами і забитися-то неможливо. Божевільну, вкрай шкідливу концепцію корисності комфорту ми мимоволі переносимо і в церковне життя - і в результаті отримуємо або повне розчарування в Церкві - «щось в ній не працює!», Або спробу перетворення Церкви в виключно утилітарний інструмент досягнення особистих цілей. І те, і інше - мало пов'язане з реальною духовним життям і Церквою як такої, якщо взагалі якось пов'язано.
- Людина дивиться в майбутнє з надією, що завтра буде чимось краще. Фінансово стане легше або ось діти трохи підростуть і стануть трохи більш самостійними ... А як прийняти те, що все хороше в твоєму житті вже закінчилося? Що не буде більше ні весілля, ні кар'єри, не буде дітей, чи не буде близької людини поруч, що все це закінчилося і щастя більше не буде.
- «Царство Боже всередині вас є!» - це єдина відповідь на питання. Що б не відбувалося в житті несподіваного, трагічного - ми повинні дивитися вперед і приймати даність як Богом дану реальність. Не можна йти вперед з головою, повернутою назад. У цьому питанні дуже багато нарікань на Бога. Ми намагаємося «накинути» на Господа Бога свою сітку уявлень про щастя - а Він успішно з неї вислизає і ми знову залишаємося ні з чим.
Може, краще довіритися Йому і в цьому питанні? Навіщо ми самі встановлюємо собі рамки, про які потім з якимось люттю б'ємося головою, звинувачуючи Його в наших нещастях? Згадайте приклад праведного Іова: здавалося б, все і всіх позбувся - і ось, в результаті отримав всі блага з надлишком - оскільки зберіг віру і розуміння, де - він, а де - Бог.
- Людина дізнається про те, що у нього невиліковна хвороба. Так, можливо, він переживе багатьох з тих, хто сьогодні йому співчуває і співчуває, і хто здоровий - тільки за останні дні скільки катастроф. І всеж. Як готуватися людині і як готуватися сім'ї? Що робити перед обличчям розлуки? Як жити так, щоб попрощатися правильно?
- Коли в родині з'являється невиліковно хвора людина - це свідчення милості Божої і до нього самого, і до близьких. Багато святих молилися, щоб перед смертю Господь послав таку хворобу, щоб легше було відмовитися від загальної всім нам прихильності до цього життя.
Перш за все, в такій ситуації треба з одного боку робити все, що від нас залежить, щоб продовжити життя настільки, наскільки це можливо - і в той же самий час навчитися розставляти правильно акценти перед обличчям неминучості і, можливо, близьку смерть. По суті, адже нічого нового людина не дізнається, коли йому ставлять діагноз: ти смертельно хворий. А хто з нас не смертельно хворий заразою гріха, яка все одно призведе до могили?
Інша справа, що, як правило, ми всіма способами прагнемо витіснити це очевидне знання кудись далеко, на саму периферію свідомості і життя - а тут раптом це стає центральним звісткою. Коли знаходишся в довгоочікувану відпустку, по-справжньому починаєш відпочивати тільки останні дні, коли дорожиш кожною годиною перед наближенням від'їздом.
Точно так же і коли близькі розуміють неминучість і швидкість розлучення - природним стає подяку Богу за те, що ця людина все ще з нами, що є час надати любов, зробити так, щоб не дивлячись на всі скорботи кожен день приносив близькому радість і втіха. І це - благодатний час винести на поверхню всі ті недомовленості, таємні образи і претензії один до одного, на які ми часто мало звертаємо уваги, а вони накопичуються, мов снігова куля, і потім можуть дуже сильно зіпсувати здавалося б міцні родинні зв'язки.
Перед обличчям смерті наші вимоги один до одного стають безтілесними, дурними, надуманими: і тут важливо не просто формально примиритися, попросити вибачення, але і дійсно переступити через будь-які претензії, якими б правильними вони не здавалися і як би глибоко в душі вони не ховалися.
- Протопресвітер Олександр Шмеман у своїй прекрасній книзі «Літургія смерті» пише, що вся наша культура, вся сучасна цивілізації від смерті біжить - все еко-програми, все «здорове харчування» та інші спроби вести здоровий спосіб життя - це втеча від смерті і разом з тим проголошення смерті ... Ми дуже мало думаємо про смерть, здається, що з нами це ніколи не відбудеться або станеться дуже нескоро, при цьому підсвідомо налаштовуємося на кшталт як на вічну і красиво-веселе життя, особливо порівняно забезпечені і молоді люди гір да. І навіть чужа смерть не змінює нас - здивувалися і далі побігли у справах. Чи реально взагалі пам'ятати про смерть, думати і як готуватися?
- Так, це дійсно так, сучасна культура панічно боїться смерті: адже саме смерть викриває нікчемність і надуманість тих основних цінностей, на яких гріх намагається вибудовувати свій паралельний Божественному світ. Про смерть можна і треба думати, і багато благочестивих люди за багато років робили самі собі труну, готували все необхідне для поховання, і не дивилися на це як щось неприємне самого життя.
Цей християнський реалізм добре допомагає вибудувати правильні пріоритети в житті: що скільки коштує насправді, понесеш ти з собою на той світ - або неминуче залишиш тут невідомо кому?
- Питання про смерть і душові прихильності в ТОМ світі. Бог дає нам таланти. Ми тут - головне, що повинні зробити - навчитися любити. А що має статися ТАМ? Наші таланти - в музиці, живопису, кулінарії нарешті - чи будуть там марними - цього всього не буде? І головне - ті, кого ми навчилися тут так сильно любити - наші батьки, діти і подружжя - збережемо ми там з ними зв'язок або ми переростемо там всі ці почуття і будемо любити тільки Бога?
- Пам'ятайте чудові слова Спасителя, сказані ним у відповідь на лукаве запитання законників про жінку і семи чоловіків? Там - в Царстві Небесному - ні женяться, ані заміж виходити, але перебувають, як ангели на небесах.
Всі наші таланти і здібності, які ми змогли відкрити і розвинути під час земного життя - не більше ніж слабке віддзеркалення тих аспектів життя в Бозі, якими живуть у всій повноті святі в Його Царстві.
Те ж саме стосується і любові подружжя. Який би дивовижною, рідкісної по силі і глибині почуття вона не була - все одно це незрівнянно з тією любов'ю Божої, якій тільки й живуть в Царстві Небесному. Адже Там - все просякнуте саме цією любов'ю, таємничої, незбагненною навіть ангелами.
Звичайно, приємно і радісно, коли у тебе в руках яскравий ліхтарик в темну ніч - але нерозумно хвалиться їм в яскравий сонячний день, коли світло ліхтарика і помітити щось ніхто не зможе. Точно також і в Царстві Небесному: де все сяє Божественним світлом Його любові, наші навіть найвищі і святі людські почуття відступають.
Але це зовсім не означає, що відносини між улюбленими змінюються, слабшають: навпаки, повністю зникає проблема цього «любовного трикутника», коли Бог і кохана людина могли представляти собою якихось «конкурентів». Любов подружжя в Бога тільки ще більше зміцнюється, але вона тоді стає іншої якості, в ній зникає все те земне, тимчасове, минуще, що неминуче пов'язано з земним шлюбом і часто нерідко ототожнюється з самою суттю цієї подружньої любові.
Таїнство шлюбу і смерть
- Що відбувається з таїнством шлюбу після смерті? Це питання про люблячих подружжя, які дорожать шлюбом.
- Тут не все так лінійно, як може здатися з першого погляду. Все-таки простір шлюбу як певної форми відносин між людьми, перш за все, простягається в напрямку земного життя. Відносно шлюбу доречно згадати слова апостола: «Їжа для черева, і черево для їжі - але Бог і те, і інше скасує». «А царство, Боже не пожива й питво, але праведність, і мир і радість у Святому Дусі» (Рим. 14:17).
І якщо уважно вслухатися в тексти молитов таїнства вінчання, ми побачимо, що там мова йде перш за все про те, щоб Бог благословив цей союз, дарував дітей, здоров'я, довголіття, благополуччя - і щоб всі ці життєві блага допомогли відбутися «шлюбу у Господі» , заради Христа, на славу Божу, а не тільки за людськими уподобанням.
Духовний вимір шлюбу є наслідком успішно відбувся шлюбу як єднання двох різних, навіть до протилежності, особистостей, постійно долають свій егоцентризм заради любові один до одного і заради Христа. Такий шлюб може бути дуже далекий від будь-яких романтичних уявлень про щасливу родину, але головне - він повинен бути плідним, результативним в духовному плані.
Відштовхуючись друг від друга і знову з'єднуючись на якісно новому рівні розуміння, подружжя разом наближаються до Христа, вчаться бачити в іншому Христа, любити один одного любов'ю жертовної, Христової. Справжній шлюб - це чудовий інструмент постійного, щоденного духовного обробітку християнської любові.
Але якщо чоловік і жінка ще толком-то і не пожили в шлюбі, і один з них помирає? Очевидно, що було б божевіллям чекати продовження цього діяння, коли чоловік і жінка знаходяться в абсолютно різних статусах, непорівнянних між собою: один - на небі душею, інший - і тілом, і душею на землі.
Тому апостол абсолютно спокійно дозволяє вдовам вступати в повторний шлюб, не бачачи в цьому нічого гріховного або недостойного. При цьому відзначаючи, що якщо для вдови збереження цнотливості буде важливіше відновлення шлюбних відносин, то вона вибирає краще. Тут вибір не між «поганим» і «хорошим», а між «хорошим» і «найкращим».
Для кого-то досвід шлюбу виявився цілком достатнім, продуктивним, і повторювати його «на біс» нема чого. Але це саме коли шлюб був цілісним, завершеним досвідом. А для кого-то, навпаки, цей шлюб був лише передчуттям, початком входження в шлюбну стихію, несподівано перервану смертю одного з подружжя. Звідси, природно, буде гостра потреба відновлення подружнього життя і створення нової повноцінної сім'ї. І тут, звичайно ж, було б зайве самовпевненим і по суті неправильним накладати тягарі, фантазуючи, що тяжке перебування на самоті і є саме те, чого чекає і чому радіє покійна друга половина.
Не треба ні в якому разі екстраполювати наші земні, шлюбні відносини - яким би тонкими і навіть духовними вони не були - в життя Царства Небесного. Там - все по-іншому, але підготовка проходить саме тут.
- Як взагалі змусити себе жити після втрати найріднішої людини, коли ти розумієш, що може бути тобі ще багато років тут жити ... У житіях були моменти, коли дружини і матері вмирали одразу незабаром після смерті чоловіка або дітей - на їх могилах (святая Наталія , свята Софія). Зараз так не прийнято, начебто, прийнято пити антидепресанти і т. Д ...
- У Віктора Франкла є чудове твердження, під яким - куди страшніший досвід фашистських концтаборів: якщо є, навіщо жити, то можна винести практично будь-який «як». Будь-який досвід правильно пережитої сильної скорботи нас повертає «в власну шкуру», в реальність, вириває зі світу ілюзій і марень, яким ми дуже часто намагаємося підмінити нашу начебто не особливо яскраве життя.
Страждання - ідеальне «заземлення» в найкращому сенсі: прожив день - і дякувати Богу. Є що їсти, пити, у що одягнутися, куди притулитися - подяка Богу. Звичайно, в такому стані не будуються грандіозні плани на десятиліття вперед. Зате людина вчиться бачити і цінувати ті дрібні радощі життя, які щодня плете для кожного з нас Милість Божа - ті самі, які в безтурботному стані сприймаються як щось само собою зрозуміле і навіть просто обов'язкове.
Справжнє дотик до реальності, як правило, приємним не буває. Ми живемо в пораненому гріхом, покаліченою до самих першооснов світі і самі є частиною цього каліцтва. Але саме такий стан, або відчуття зовнішньої безпорадності, беззахисності, уразливості робить людину відкритим до дії Божественного промислу. Бог стає потрібен людині, інакше без Нього - просто ніяк.
Коли ж ми все прораховуємо до дрібниць, потім зціпивши зуби боремося з життєвими перешкодами - і заради чого вся ця війна? Тільки, щоб показати, які ми вольові, розумні, цілеспрямовані, рішучі. Все це - курям на сміх. Важко йти проти рожна. Але і на це любителі знаходяться. Саме звідси народжуються «умовний спосіб» в нашому житті - головне джерело душевних мук і розчарувань.
Готовність прийняти реальність такою, якою вона є - ознака з'являється тверезості. До втрати навіть найближчих людей можна ставитися по-різному: це може бути сприйнято як свідчення віри Бога в людини, в його приховані сили, в його неразвернувшихся любов, - а можна ж зовсім по-іншому переживати - як жорстоке покарання Боже, свідоцтво своєї приреченості, друку прокляття. Але і в цьому діапазоні людина сама визначає свій подальший вектор життя, як він буде жити далі, благословляючи або ж проклинаючи.
Втішити?
- Як говорити з людиною, яка втратила близьку? Як сказати йому про милосердя Боже? Що взагалі говорити. Чого не говорити?
- Найкращий і дієвий спосіб підтримати скорботного в його втрати - разом помолитися. Спільна церковна молитва, особливо божественна євхаристія, дає явне свідчення того, що межа між нами, все ще живими, і покійними - більш ніж умовна. Вони там спочивають - і нас чекають. Але Церква - і там, і тут одна і та ж. Як і Один Христос.
А ось чого краще не говорити - так це штучних фраз на кшталт «страшної втрати», «непоправної втрати», «обрушився горі», «нехай земля буде пухом» та інших жалюгідних слів невіри, що застрягли в лексиконі з радянських часів. Огидно на похоронах лицемірство, коли люди «підлаштовуються» під подія, і намагаються вичавити з себе почуття «до місця», хоча в душі у них крім переляку і розгубленості упереміш з забобонним страхом «негативної енергетики» і ні-то нічого.
- Наскільки правильні поширені православні розради - «йому тепер добре, він у Бога», «Бог забирає в гірший або кращий момент життя - значить це був найкращий момент», «всі ми воскреснемо, не треба плакати», і т. Д.
- Якщо тільки заради того, щоб заповнити порожнечу - а так, коли вмирають в світі з Церквою і Богом, то, як правило, оточуючі відчувають світ і спокій в серцях, і це куди більш значуще розраду, ніж будь-які слова. І це переживання блаженної долі - нормально, я б навіть сказав, стандартно для Церкви. В іншому випадку ми - «неефективна структура", не готує людей до Царства, а незрозуміло чим займається.
- Чи є взагалі такий стан як надмірна скорботу? Чи можна і чи потрібно з неї виводити людини?
- Звичайно, і можна, і потрібно. Це відбувається, коли скорбота в якийсь момент сплітається з саможаління і в ній з'являється особлива, тонка солодкість. Невіра ж в це тління душі ще підливає масла. Відбувається свого роду «коротке замикання» людини на самого себе, свій біль і скорботи, своє горе, свою втрату. І це - дійсно страшно.
Така ситуація добре показана в художньому фільмі Василя Сигарева «Жити», де розповідається про три випадки зустрічі з важкою втратою найдорожчих людей - і це «замикання» може бути не тільки тихим і плаксивим, а й страшним у своїй агресивності, рішучому відмову прийняти цю смерть як волю Божу.
Життя после смерти
- Що відбувається з душею після смерті? Ось з одного боку, є «Поневіряння блаженної». А з іншого боку, «Хто слухає слова Мого, і вірує в Того, Хто послав Мене, життя вічне, і на суд не приходить, але перейшов від смерті в життя (Ін.5: 24)».
- Ось коли потрапимо туди - тоді і дізнаємося. Ще раз повторю: Бог не влаштовує ніколи людині підлості, хоч тут, хоч там. Як писав в одному зі своїх творів К.С. Льюїс, Там ми отримуємо те, до чого прагнули насправді. Звичайно, є в православній традиції свідоцтва про поневіряння, але це ж не більше ніж спроба втиснути в наші, земні людські поняття досвід, який неможливо виразити мовою. А ось як інструмент для виховання уважного і відповідального ставлення до життя - дуже навіть може бути корисним.
- Наш зв'язок з померлими - яка вона повинна бути? Чому одним сняться покійні близькі, а іншим зовсім немає?
- Це - таємниця Божого. Тут неможливо знайти якогось універсального для всіх випадків алгоритму обчислення, чому все відбувається по-різному. Я б застеріг робити які б то не було висновки з наших снів - якщо тільки вони не є явним, очевидним проявом Божественної сили в нашому житті.
Що читати і що робити
- Які книги про смерть і потойбічне життя? Що робити в пам'ять про померлу людину?
- Найкраща пам'ять про померлого - молитовна. І найголовніше, чим ми можемо допомогти їм, що пішли - доробити те, що вони не встигли, продовжити все те добре, що було ними колись розпочато. Кожна людина залишає певний слід після себе; і цей слід, природно, неоднозначний. Якщо ми зраджуємо все погане, недосконале, забуттю, а ось на світлому, добром, красивому, фокусуємося - поза всяким сумнівом, ми вступаємо в певний спілкування з душею покійного і, можливо, таким чином продовжуємо його справу.
У будь-якому випадку, історія твориться в часі, тут, нашими руками. І коли русло плину життя змінюється в кращу сторону - тому що ми як би повіряти себе тими, хто пішов, - вони радіють і благословляють нас.
- Спасибо большое, батько Павло!
Ось був з тобою тільки що людина, дивишся на фотографії, на відеозаписі - і він такий живий, рідної, близький - як так може статися, що його не стало?Щодо «хто знає на 100% що там відбувається» - а хіба в цьому світі ми багато знаємо на 100%?
У своїй душі розібратися не можемо, самі з собою - що там говорити про все інше?
А як взагалі жити, якщо є смерть?
Як можна радіти життю, як можна жити її радісно, якщо завтра найулюбленіших і дорогих людей в один момент може не стати?
Ось навіщо все це, навіщо нам прив'язуватися і любити, якщо в хвилину можна втратити все?
Може бути краще: "Якщо у вас немає тітки, то вам її не втратити"?
Але хіба помилявся Господь, кажучи: «Чи ж не більше тіла?
Дітей та молоді, які нічого ще не встигли?
Ось чому було б погано, якби наші померлі жили б поруч з нами, працювали б на славу Господа, народжували дітей, робили світ кращим?