НОВА ІСТОРІЯ ЛІТЕРАТУРИ «Блог Миколи Кофиріна

«Потрібно зрозуміти, що ж робить російську літературу літературою російської». З цими словами доктор філологічних наук, професор Літературного інституту (Москва) Іван Андрійович Есаулов 16 жовтня 2015 року в Російській християнської гуманітарної академії (Санкт-Петербург) зробив доповідь на тему «Нова концепція історії російської літератури».
І.А.Есаулов вважає: «Треба визнати, що пострадянська історія російської літератури, як вона у нас викладається, не дивлячись на зусилля окремих вчених і навіть інституцій, так і не змогла вирватися з-під брил колишніх ідеологічних переконань і упереджень». «Необхідна нова концепція російської словесності. Потрібно подолати розрив між історією російської словесності і християнським фундаментом вітчизняної культури ».
Що ж робить російську літературу літературою російської?

«Літературний процес в Росії, - вважає І.А.Есаулов, - описується досі в цілому відповідно до схеми послідовного визвольного руху в Росії, відомого за статтею« Пам'яті Герцена ».
Ленінські етапи є окремим випадком цієї самої схеми звільнення. При цьому навіть не ясно, хто саме звільняється, і від чого саме звільняється. Вважалося, за замовчуванням, що звільняється від російської держави, звільняється від православної основи російської культури, і, врешті-решт, звільняються від Бога.

Деякі твори російської класики були прочитані лише тому, що суперечили логіці «лівого міфу», революційно-демократичної міфології. Переосмислити цей напрямок означає написати нову історію російської літератури.

Словесність ширше літератури, оскільки включає в себе усні і письмові твори.
Література взяла гору в нашій культурі тільки з другої половини XIX століття, і походить від латинського «літера» (буква).
Словесність має більш давню історію, сходячи до слова - «Логосу». Божественним Логосом був Христос.
За опозицією літера і слова мерехтить ціннісна опозиція двох ейдосів: букви і духу (закону і благодаті).

Історія оригінальної російської словесності починається зі «Слово про закон і благодать» митрополита Іларіона (відносять до 1037 - 1050 років).

Джерелом російської словесності є великодня проповідь. Освоєння двох звітів для російського православного людини здійснювалося не стільки за допомогою читання навіть і духовних творів, скільки особистою участю в православному соборному богослужінні. Саме це богослужіння і сформувало особливу поведінкову структуру, особливий лад думки - православний менталітет.

Пушкін писав, що грецьке віросповідання, відмінне від всіх інших, дало нам особливий національний характер. У відомому листі до Чаадаєву є такі рядки: «... ми повинні були вести абсолютно особливе існування, яке, залишивши нас християнами, зробило нас, однак, зовсім чужими християнському світу, так що нашим мучеництвом енергійний розвиток Європи було позбавлено від всяких перешкод».

Основні події життя Христа це Різдво і Воскресіння.
Якщо в західній християнській традиції можна угледіти акцент на Різдво, і відповідно говорити про «різдвяному архетипі», то в традиції східної церкви святкування Воскресіння виявляється головним святом не тільки в конфесійному сенсі, а й у загальнокультурному плані. Що дозволяє говорити про особливе «пасхальному архетипі» як культурному несвідомому.

Подібні архетипічні уявлення можуть не усвідомлювати на свідомому рівні самими носіями культури, вони не зможуть їх висловити.
Аверинцев визнавав, що прихований вплив християнської традиції не припиняється і тоді, коли про православну традицію і не згадують.
Іван Киреевский доводив, що у православної людини все думки і дії сходять ненавмисно до християнського смирення. Тоді як західна культурна традиція підтримується раціональним, навмисним зусиллям.

Цією духовною традицією сформований тип мислення, який породжує, в свою чергу, цілий шлейф культурних наслідків аж до тих чи інших стереотипів поведінки. Наприклад, якщо в одній культурі смиренність це духовна цінність, то в іншій культурі смиренність - жалюгідне рабство.

У російській культурі саме Великдень є головним святом. Великоднє порятунок прямо вказує на небесну винагороду, а не земне.
Західній версії ближче земна сторона природи Христа (син людський). У православ'ї ближче його божественна сутність.

Якщо в російській православному світі домінанта великодня, в західному світі домінанта різдвяна. У західній культурі акцентується не смерть і наступне воскресіння Христа, а сам прихід в світ, народження Христа, що дає надію для земного світу. Прихід Христа в світ дає підстави сподіватися на перетворення цього світу.

Великодній архетип російської словесності проявляє себе верховенством законної небесної благодаті над земним законом. Мертва буква закону, що вбиває життя, є щось прямо протилежне шуканого царства небесного. Тому звільнення від пут закону зазвичай розуміється як благодатний орієнтир для Росії.

У російській культурі і літературі завжди випробовується недовіру до домінування права. І ця недовіра завжди має релігійний зміст. Акцент на правову державу означає, крім усього іншого, повну заміну вектора російської традиції. Це означає, що відсікається верховенство благодаті над законом. Це означає зречення від християнської сутності.
Юридизм в російській культурі ніколи не мав самодостатнього значення. Бо коли набувається правда Законом, то значить Христос марно вмер.

«За радянських часів була спроба замістити великодній архетип радянським варіантом різдвяного архетипу. Вибудувати світ, який не потребував би в смерті і воскресіння, і який би ніколи не завершився. ...
Радянська зірка повинна була замінити хрест. Але походження зірки зовсім не вітчизняний. Ідеї ​​перебудови світу не росіяни ідеї », - вважає І.А.Есаулов.

Вдень раніше 15 жовтня 2015 року в Російській християнської гуманітарної академії в рамках проекту «Російська класика: pro et contra» відбувся круглий стіл, в якому взяли участь філософи, філологи, історики, релігієзнавці.

Ірина Ігорівна Бурова не згодна з думкою деяких західних вчених, ніби російська література XIX століття вторинна, що ми тільки вчимося і нічого свого не створюємо. Вся увага Заходу крутиться навколо чотирьох імен: Чехов, Толстой, Достоєвський, Тургенєв. Солженіцин - це велика політика, на Заході його не сприймають як совість російського народу.

Я запитав: «А чи існують якісь неформальні критерії, за якими можна було б віднести твір до російської класики?»

І.І.Бурова озвучила визначення «класики», дане в Оксфордської дитячої енциклопедії. «Класика - це те, що витримало перевірку історією протягом 50 років». Якщо за 50 років явище не забули, якщо її не забувають, то це класика.

Ольга Володимирівна Богданова вважає, що російська літературна класика це саме «золотий вік» російської літератури, це XIX століття.

Тетяна Олександрівна Кошемчук сказала, що російська класика осмислюється як релігійний феномен. Російська література ніколи не буває тільки словесністю, тільки красивими словами, тільки словом. Завжди за цим стоїть проповідь, справа, спрага подвигу, спрага релігійного творчості. Проповідницький характер російської літератури відзначається багатьма дослідниками.

У російській літературі вимовляється російська національна душа, російський національний дух. І народ, і релігійне початок - ці дві теми нерозривні. Народ сприймається не як самоціль для російського письменника, але як шлях, як спосіб набуття Бога, релігії.

Велике значення російської літератури в тому, що в ній проявляється душа з чистою моральністю. Часом вона навіть занадто поглиблена в біль, в страждання, що нагадує мазохізм.

М. Волошин вважав, що зображення життя таким, яким воно є і більше нічого, це біда російської класики. Схильність зображати дійсність такою, яка вона є і більше нічого, це страшно по відношенню до самої російського життя. Тому що слово письменницьке це стихія майбутнього, воно впливає на майбутнє, вичерпує майбутнє.

Марина Валентинівна Михайлова вважає, що для аналізу змісту тексту потрібен метафізичний і герменевтичний підхід, а не суто філологічний. «Новий підхід може відбутися, якщо ми працюємо з текстом не як філологи, а як носії мови. ... Ми можемо працювати з розгортанням смислів, як воно представлено в порядку слів ... »

Марина Сергіївна Болошіна розповіла про те, що російська література в Японії є улюбленою зарубіжною літературою. У повісті Чехова «Дама з собачкою» японський літературознавець головну тему визначає як співчуття. Однак російського слова «співчуття» не знаходять відповідного аналога в японській мові. В японській мові є слово співчуття, співпереживання, але немає слова «співчуття». Правильний еквівалент російського слова «співчуття» знаходять в буддистському терміні «милосердя». Тому для адекватного сприйняття потрібен переклад тексту на мову іншої культури.

«Може бути, це мазохізм, але російська душа не може без страждання, а перш за співчуття, тому як тільки воно звільняє від полону насолоди й особистої вигоди. Ми готові з радістю мучитися заради всіх, знаходячи в цьому сенс свого існування. Саме жага співчувати, причому без будь-якого розрахунку, - ось відмінна риса російської душі. Співчувати з вигодою неможливо; це єдине, що можна робити із вигодою для себе ». (З мого роману-дослідження «Чужий дивний незрозумілий незвичайний чужинець» на сайті Нова Російська Література)

Марина Сергіївна Самаріна сказала, що з приводу сприйняття в Італії російської класичної літератури і філософії є ​​тільки одна єдина тенденція - це захоплене, побожне, містичне!

На думку Івана Андрійовича Есаулова, класика це те, що було до модернізму. А «срібний вік» російської літератури це, безсумнівно, модернізм. Блок це не класика, це модернізм.
У ранньорадянського культурі була спроба відректися від духовного фундаменту російської культури (православ'я). Тривав цей етап приблизно 15-20 років. Потім російська класика як ніби була задіяна, але таким чином, що духовне ядро ​​з неї було вийнято (як би знешкоджена) і вбудована в будівництво нового світу. Спочатку скинемо, потім зробимо своїм соратником, але оскопили.

Володимир Миколайович Захаров вважає, що потрібно визначитися в понятті, що таке «класика». У російській класиці є відповідь на питання, що становить таємницю російської словесності, таємницю Росії. «Таємниця і сила Росії - православ'я».

Традиційно в історії російської літератури виділяють кілька періодів:

Перший період (долітературний) - до прийняття християнства і розвитку писемності, коли на Русі не було письмової літератури. Сюжетні і ліричні твори існували в усній формі і передавалися з покоління в покоління. Велика частина творів не мала постійного тексту і не прагнула до новизни.

Другий період - з 11 по 17 століття, це в основному історичні та релігійні тексти Київської та Московської Русі. Куликовська битва описана в кількох пам'ятниках, але кращої повістю вважається «Задонщина». Спочатку вся література складалася з перекладів з грецької книги св. Писання, твори св. отців, житія святих, збірники мудрих висловів тощо.

Третій період - література 18 століття. Цю епоху називають «російським освітою». Основу великої російської класичної літератури заклали Ломоносов, Фонвізін, Державін, Карамзін. У цей період духовенство остаточно йде з літератури.

Четвертий період - література 19 століття. Його ще називають «золотий вік» російської словесності, період виходу російської літератури на світову арену. Він пов'язаний з іменами Пушкіна, Грибоєдова, Лермонтова, Гоголя, Тургенєва, Достоєвського, Толстого, Чехова та багатьох інших великих письменників.

П'ятий період - з 1892 по 1921 роки - «срібний вік» російської літератури пов'язаний з іменами Блоку, Брюсова, Ахматової, Гумільова, Цвєтаєвої, Маяковського, Горького, Леоніда Андрєєва, Буніна, Купріна та інших літераторів початку 20 століття.

Жовтнева революція 1917 року не залишила літературу і письменників в стороні. За визнанням Троцького «Жовтень заходився господарювати в літературі, сортувати і тасувати її, - і зовсім не тільки в адміністративному, а ще в якомусь більш глибокому розумінні». Багато письменників було репресовано або розстріляні.

Шостий період - російська література радянського періоду (1922-1991) - час існування російської літератури, що розвивалася як на батьківщині, так і в країнах Заходу, куди емігрували десятки російських письменників після революції. Це час соцреалізму і самвидаву. Через політику партії і держави єдина російська література розділилася на три гілки: радянську, «затриману» (всередині країни) і літературу російського зарубіжжя.

Д.С.Святополк-Мирський, що видав в 1927 році в Лондоні двотомна праця «Історія російської літератури з найдавніших часів по 1925 рік», виділив в ній такі періоди: давньоруський (XI-XVII століття), перехідний, період класицизму, золотий вік поезії , епоха Гоголя, період реалізму і сучасний йому період з 1881 року (після смерті Достоєвського).

Радянська Літературна енциклопедія виділила в історії російської літератури додатково: «література XX століття до Жовтневої революції» і «література XX століття після Жовтневої революції».

Сучасна електронна енциклопедія «Кругосвет» виділяє додатково періоди: «література після 1917 року» та «нова російська література».
На книжковому салоні в Петербурзі в 2015 році я поцікавився, якою буде в новому тисячолітті нова російська література.

Я не філолог, хоча дочка закінчила філфак, і я часто буваю на філологічному факультеті, де у мене багато друзів і знайомих.

Моє дитинство пройшло в часи «книжкового буму». Купити хорошу книгу було справжнім святом. По суботах бабуся або мама давала мені трохи грошей, і я вирушав в Будинок книги. Додому повертався завжди з «подарунком» - новою книгою. Хтось збирав марки, хтось значки, я збирав і читав книги. Вони стали моїми друзями. Я пам'ятаю, де, як і коли придбав кожне видання.

У мене зберігся підручник з російської літератури для 9 класу видавництво «Просвещение" 1970 рік. На першій сторінці в першому абзаці читаємо: «Історія передової російської літератури невіддільна від історії визвольного руху в Росії». На другій сторінці: «Неможливо зрозуміти розвиток літератури цих років, не розібравшись в тому, як була пов'язана література з революційним рухом».

В радянській школі нам втовкмачували, що історія російської літератури це історія визвольної боротьби народу і російської інтелігенції проти царського самодержавства і гноблення. Нас змушували вивчати принципи партійності літератури і ознаки соціалістичного реалізму.

Радянських школярів виховували на прикладі життя класиків російської літератури. Але класики були далеко не ідеальними людьми, що від дітей, зрозуміло, ретельно приховували.
«У Росії кожен письменник був воістину і різко індивідуальний, - говорив Горький. - Але всіх об'єднувало одне наполегливе прагнення - зрозуміти, відчути, здогадатися про майбутнє країни, про долю її народу і її ролі на землі ».

Гортаючи радянський підручник, згадую, з яким надривом читали роман М. Г. Чернишевського «Що робити?» (Четвертий сон Віри Павлівни), критику Добролюбова, Писарєва, Герцена. А ось «Ідіот» і «Біси» Достоєвського не читали.

Літературні твори ми вивчали за традиційною схемою: від класицизму через сентименталізм і романтизм до реалізму критичного і соціалістичного.
З ініціативи Д. С. Лихачова (йому в 1998 році я подарував свій перший роман «Чужий дивний незрозумілий незвичайний чужинець») в шкільну програму ввели вивчення «Слово о полку Ігоревім». На випускному іспиті з літератури мені попався саме це питання, і я здав на відмінно.

Як невеликий ліричний відступ хочеться сказати слова подяки нашому вчителю літератури Олександрі Миколаївні Степанової. Ніхто з однокласників не любив так уроки літератури, як любив їх я.

Олександра Миколаївна розповідала нам багато про що, виходить за рамки шкільної програми. Від неї я дізнався про денисьевском циклі Тютчева і його непросте сімейне життя, дізнався про Миколу Заболоцький, Семен Кирсанове, Анну Ахматову. Ми обмінювалися з Олександрою Миколаївною книгами. Саме вона вмовила мене взяти участь в сценічній постановці «Російські жінки» по Некрасову, де я виконував роль іркутського губернатора.

Я був єдиним з юнаків, хто відвідував факультатив з літератури. Лише я прочитав за завданням вчителя «Просту історію» Гончарова. А роман «Обломов» читав вже під час автономного бойового плавання на підводному човні. Під час служби шифрувальником я взагалі багато читав і займався самоосвітою.

После служби я Навчався в групі філософів и юристів на підготовчому відділенні ленінградського університету. Викладач літератури (молода випускниця філфаку) слухала мої виступи на уроці розкривши рот. А ось викладач російської мови була секретарем партбюро і всіляко переслідувала мене за мою вільну друк (стінні газети). Саме вона поставила мені двійку за твір на вступних іспитах. А коли я прийшов розбиратися і довів, що мої коми стоять правильно, немов захищаючись, секретар партбюро заявила: «ну так у вас є інші стилістичні помилки ...», і стала хвилястою лінією підкреслювати рядки мого твору.

Під час усного іспиту на філологічному факультеті в 1982 році мені попалося питання - «Відродження» Л. І. Брежнєва. Коли стали питати про достоїнства цього твору, я не втримався і сказав, що цю повість написав інша людина. «Хто ж, якщо не Леонід Ілліч?» - з подивом запитали мене. Я не відповів (хоча знав хто автор) і попросив поставити мені запитання з літератури. Тоді мене запитали, чим відрізняється силабо-тонічний стиль письма Тредіаковський від новаторського стилю віршування Ломоносова. Я зрозумів, з якою метою задаються подібного роду питання, і пішов, грюкнувши дверима.

Велику Вітчизняну літературу використовували, щоб маніпулювати громадською думкою, «виховувати» підростаюче покоління в дусі будівників комунізму. Нас змушували в усьому бачити виключно революційний підтекст навіть там, де його не було.

Історія російської літератури це не історія революційно-визвольної боротьби і зміна одного літературного напряму іншим. Зрозуміло, можна сказати, що історія російської літератури це в тому числі історія революції. Альо не тільки. На мій погляд, це перш за все історія самої Росії.

Тепер стало загальним місцем звинувачувати велику російську літературу в провокуванні революції. Але чи можна вважати провокацією пророче попередження письменників про наступаючої бурі, як це зробив Достоєвський в романі «Біси» ?!

Література в Росії завжди мала підвищену суспільну значимість внаслідок політичної несвободи, ідеологічної цензури, відсутність філософії і політики. У 1847 році Бєлінський писав Гоголю, що в суспільстві «киплять і рвуться назовні свіжі сили, але, здавлені важким гнітом», не знаходять виходу; «Тільки в одній літературі, незважаючи на татарську цензуру, є ще життя і рух вперед».

Багато соціальні та духовні проблеми отримували освітлення раніше в літературі, ніж в публіцистиці і політиці. Саме література ставила «прокляті питання» і займалася їхнім вирішенням. Взяти хоча б «легенду про великого інквізитора» Федора Достоєвського або «Сповідь» Льва Толстого.

Політична несвобода каталізує творчі сили художника, надає Йому Енергію Подолання. Можливо, самє того в Радянський Союзі створюваліся шедеври, а зараз - за часів демократичної свободи - шедеврів немає. «Золотий вік» російської літератури состоялся НЕ всупереч, а Завдяк цензурі. Закінчується цензура - кінчається література.

Дуже важливим в історії російської літератури була дискусія членів товариства «Бесіда аматорів російського слова» (на чолі з Карамзіним) і товариства «Арзамас». Карамзін вважав, що потрібно зблизити мову книжковий і мова розмовна. Пушкін поділяв погляди «арзамасцев». Саме йому належить головна заслуга у створенні єдиної літературної мови.

В кінці 80-х років минулого століття по телебаченню я почув, як один автор висловив оригінальну на ті часи точку зору, нібито творча еволюція Пушкіна це шлях поета до Бога, починаючи зі знаменитого вірша «Пророк».

Як труп в пустині я лежав,
І Бога глас до мене кликав:
«Повстань, пророк, і дивись, і почуй,
Виконати волею Моєю,
І, обходячи моря і землі,
Дієсловом пали серця людей.

Я задав І.А.Есаулову питання: чи можна розглядати історію російської літератури як пошук шляху до Бога?
На мій погляд, це одна з можливих трактувань історії літератури. Вважаю, свою філософію історії може мати і література.
Зрозуміло, будь-яка історія це вигадка історіографів, інтелектуальний конструкт, часом визначається ідеологією.

На мій погляд, історія російської літератури це і історія конкретного російського літератора. Для багатьох російських письменників і поетів головний напрямок розвитку їхньої творчості був усвідомлений або не усвідомлюють пошук шляху до Бога. Іван Ільїн говорив про російську літературу як особливому роді «духовної творчості».

Вважаю, що і в історії світової літератури можна виявити даний тренд. Томас Манн визнавав: «гідна схиляння російська література і є та сама свята література».

Не буду наводити безліч прикладів, щоб не перетворювати статтю в дисертацію. Якщо згадати творчість найбільших письменників - Гоголя, Достоєвського, Толстого - так чи інакше їх творчість є богошукання, навіть якщо це заперечення Бога. Атеїст Михайло Булгаков, який розпочинав з сатиричних фейлетонів, закінчив романом «Майстер і Маргарита», який ще називають «євангеліє від Михайла».

Кожен чесний письменник, що володіє талантом, неминуче стикається з проблемою життя і смерті, задається «проклятими питаннями». Духовні шукання неминучі. Те, що трансцендентне існує, відчувають майже всі.
Хоча, намагатися побачити в творчості будь-якого російського письменника його пошуки шляху до Бога настільки ж помилково, як і боротьбу з політичним режимом.

Не слід плутати літературу духовного змісту з релігійною літературою. Поняття «релігійна література» здається чимось штучним. Мене якось запрошували вступити до спільноти православних письменників, але я відмовився. Така умовна конструкція дуже тісні рамки для духовного пошуку.

У 1992 році замість дисертації я почав писати свій перший роман-дослідження «Чужий дивний незрозумілий незвичайний чужинець», в якому виклав свій досвід переживання смерті. Рамки дисертації здалися мені вузькими, і я вибрав міждисциплінарну художньо-поетичну форму викладу свого містичного досвіду і філософських поглядів.

Як і завжди, головна проблема - пошук ідеалу в сучасному житті. Таке враження, що у сучасних людей взагалі немає ніяких ідеалів, і головне - вони в них не відчувають потреби.

Солженіцин говорив: «... я переконаний, що релігія стоїть вище культури. Немає культури без віри. Немає віри без цінностей ».

Будь-яка культура базується на уявленні про смерть. Православ'я є основою (колискою) російської культури. Воно сформувало традиції, за якими ми свідомо чи несвідомо живемо і сьогодні.

У західному християнському світі домінує «різдвяний архетип», націлений на перетворення життя в цьому світі. Звідси і найголовніша цінність - це людське життя, звідси і права людини. Але якщо твоє життя, єдина і неповторна, найбільша цінність, то заради збереження свого життя можна піти на будь-який злочин.
А якщо нема за що померти, пожертвувати своїм життям, то чого варто наше життя ?!

У православному менталітеті, в якому домінує «великодній архетип», видно націленість на інше життя, і тому смерть сприймається як довгоочікуваний перехід в життя вічне. Звідси відсутність у російських страху смерті. Тому найбільша цінність не права людини, а чиста душа свята, що переходить після смерті через суд в життя вічне.

У західному менталітеті домінує «різдвяний архетип» з радістю на пришестя Бога в цей світ і надією на його порятунок. Значить, цей світ гідний перетворення, і всі сили треба присвятити поліпшенню цього світу, зробити його якомога більш комфортним. Тому в західному менталітеті домінують права людини жити комфортно і щасливо. Очевидна націленість на це життя і цей світ, а не очікування світу іншого і життя вічного. Тому і праця в західному менталітеті прокляття, а багатство - показник благодаті Божої.

Але люди розіп'яли Христа, який приніс їм істину для перетворення цього світу. Вони відкинули Христа і вибрали розбійника Варавву. Значить, все-таки, цей світ змінити неможливо, хоча Ісус своєю жертвою і врятував світ на певний час.

У православ'ї робиться акцент на пасхальному міфі, і тим самим головною подією життя Христа затверджується не його народження, а його смерть за гріхи людей і наступне воскресіння. Таким чином, і життя кожної людини розглядається лише як підготовка до вічного існування; а тимчасове перебування на цій землі лише мандрівництва з метою підготовки до життя вічного. У нас праця це прокляття, а всі святі - виключно юродства або монахи.

Головне в західному християнстві не буде вічне існування, а то, заради чого і для чого ми народжуємося в цей світ. Це життя розглядається не як тимчасове перебування, (не як мандрівництва в православ'ї), а як мета і сенс Буття. І мета життя людини відповідно визначається як праця на цій землі заради її поліпшення. Той, хто досяг найкращих результатів, на тому і благодать.

У 1962 році на другому Ватиканському соборі працю - перестав вважатися прокляттям, багатство - негідним, а злидні - священної. Це дало економічний ефект. Тобто, уявлення людей про благодаті Божої змінило їхнє ставлення до праці і до життя в цілому.

Сьогодні, коли період ігор постмодернізму закінчується, постає питання про те, в яку ж сторону буде розвиватися сучасна російська література. Всі відчувають потребу в світлій, вічної, яка відроджує ідеї, яка б надала і літературі, і життя новий поштовх і сенс.

На межі тисячоліть з'явилася нова російська література. Наявність нової російської літератури запорука того, що Росія в якій би то не було формі збережеться. Допомогти вижити Росії може не тільки економіка, а й література.
Як вважає моя добра знайома відомий літературознавець Людмила Сараскіна, «російська класична література, гордість усього світу! Чим російський народ увійде в скарбничку людства? ЮНЕСКО відповіла, не задумуючись: чи не нафтою, не газом, що не соціальним ладом, що не вождями, а російською класичною літературою ».

Якось я опитував людей про майбутнє літератури. Одні бачать майбутнє російської літератури в філософському осмисленні дійсності, інші стверджують, що домінуючим трендом залишиться розважальність, треті вважають, що література розвиватиметься на всі боки і стане мультикультурної.

На мою думку, нова російська література XXI століття буде літературою сенсу, пошуком відповідей на вічні питання буття. Але, напевно, необхідно потрясіння, щоб люди зрозуміли важливість роздумів про сенс життя і цілі людського існування.

Література, якщо вона справжня, здатна змінювати свідомість людей, а значить і саме життя.
Для мене література - це живе слово, здатне висловити потаємне і змінити на краще людини.
Все в людині, все таємниці світобудови, і осягати себе значить осягати Бога.

Завдання літератури - формувати нові ідеали, згадуючи Вічні істини, доводити їх необхідність і можливість! Любов'ю в душу проникаючи, викликати в ній співчуття, навчаючи при цьому мудрості милосердя, пророкувати, закликаючи до добра, і, осягаючи причину зла, наставляти людей Шляху до Бога.
Література - це крик, поклик до людини, заклик до кращого в людині. І тому будь-яке слово має бути від Бога, і слово це має бути Бог! Інші слова нічого не варті! »
(З мого роману-бувальщин «Мандрівник» (містерія) на сайті Нова Російська Література

А на Вашу думку, в чому суть ІСТОРІЇ РОСІЙСЬКОЇ ЛІТЕРАТУРИ?

© Микола Кофірін - Нова Російська Література

Мітки: велика російська література , Іван Андрійович Есаулов , Микола Кофірін , РХГА