Походження міфу про Велику Вітчизняну війну

  1. Створення міфу про "велику перемогу"
  2. Новини по темі
  3. Як парадна версія війни витіснила справжні страждання
  4. Новини по темі
  5. Чому міф про Велику Вітчизняну війну досі працює

Фото з відкритих джерел

Спробуємо відповісти на питання, ким і коли був сконструйований міф про Велику Вітчизняну війну, чому він до сих пір знаходить такий інтенсивний відгук у населення Росії, яким чином він транслюється і відтворюється, чому пережив розпад СРСР і все ще залишається головним символом, який здатний інтегрувати націю

"Цей священний свято навіки вписано в історію країни, в долю кожної сім'ї, кожної людини. Пам'ять про безприкладний подвиг нашого народу об'єднує всі покоління громадян Росії, допомагає вистояти в будь-яких випробуваннях, надихає на нові звершення", - саме так 5 травня привітав президент Росії Володимир Путін учасників акції-концерту "Спасибі за вірність, нащадки!"

Паради, численні акції, виставки, концерти, салют, характерна атрибутика, - День перемоги в Росії традиційно оточений численними комеморативний практиками, які культивують міф про "ідеальної перемозі". Адже Велика Вітчизняна війна, як її називають в Росії, є "базовим сюжетом" історичної політики путінського режиму, ресурсом для конструювання ідентичності росіян і потужним політичним міфом.

Так, у 2017 році 83% росіян назвали Велику Вітчизняну війну подією в історії країни, яке викликає почуття гордості. Для порівняння, анексія Криму набрала всього 43%, а провідна роль країни в освоєнні космосу - 41%. У цьому році День перемоги збираються святкувати 73% населення Росії.

Пам'ять про Велику Вітчизняну війну ретельно захищена як на правовому рівні (стаття 354.1 Кримінального Кодексу РФ "Реабілітація нацизму"), так і на рівні суспільного консенсусу. Так, варто згадати скандал навколо телеканалу "Дождь", на сайті якого в січні 2014 року було проведено опитування: "Чи потрібно було здати Ленінград, щоб зберегти сотні тисяч життів?" У відповідь на це парламент Санкт-Петербурга закликав генерального прокурора Росії покарати "Дощ" "аж до закриття". Віце-спікер Держдуми Ігор Лебедєв (ЛДПР) назвав опитування "безпрецедентним за своїм хамству", блюзнірським і образливим для ветеранів Великої Вітчизняної війни та жителів блокадного Ленінграда. Ірина Ярова, на той момент голова комітету Держдуми з безпеки та протидії корупції, заявила , Що подібні опитування оскверняють священну пам'ять про війну і "повинні оцінюватися як злочин з реабілітації нацизму".

Резонанс викликало і порівняння політиком Леонідом Гозманом німецького воєнізованого формування СС з радянської контррозвідувальної організацією СМЕРШ, яке він зробив в своєму блозі, коментуючи вихід на російські екрани телесеріалу "СМЕРШ": "У СМЕРШ не було гарної форми, але це, мабуть, єдина їхня відмінність від військ СС ... і саме це слово - "СМЕРШ" - має стояти в одному ряду зі словами "СС", "НКВД" і "гестапо", викликати жах і огиду, а не виноситься в назву патріотичних бойовиків ". У відповідь на цю тезу Держдума доручила трьом комітетам - з інформаційної політики, оборони і безпеки - перевірити висловлювання Гозмана. Звичайно, прикладів такої істеричної реакції на подібні заяви можна знайти безліч.

На думку глави Аналітичного центру Юрія Левади (Левада-центру) Льва Гудкова, перемога Радянського Союзу в 1945 році - це не просто центральний смисловий вузол радянської історії, а фактично єдина позитивна опорна точка національної самосвідомості пострадянського суспільства Росії, головний символ, який здатний інтегрувати націю.

З'являються закономірні питання: ким і коли був сконструйований міф про Велику Вітчизняну війну, чому він до сих пір знаходить такий інтенсивний відгук у населення Росії, яким чином він транслюється і відтворюється, чому пережив розпад СРСР і все ще залишається таким потужним.

Створення міфу про "велику перемогу"

Наратив про Велику Вітчизняну війну функціонує в сучасному російському суспільстві як політичний міф. Відповідно до британського політолога Крістоферу Флад, політичні міфи, подібно священним, повинні передаватися і сприйматися як повчальні історії, володіти достатнім авторитетом, мати "парадігматічную цінність", бути моделлю реальності і зразком для неї. На думку Флад, політичні міфи можуть існувати в багатьох версіях і варіаціях, які, однак, повинні співпадати в ключових моментах. Так, тлумачення міфу може бути більш-менш вільним, допускати більше або менше "негативу" від реальних фактів, але домінування цього сюжету в історичній свідомості повинно зберігатися, а його "сумарна підсумкова оцінка може бути тільки позитивною".

Олександр Штоквіш, кандидат філософських наук, лаконічно описує ключові моменти міфу про Велику Вітчизняну війну як "ідеологеми про полум'яного радянський патріотизм і масовий героїзм, про морально-політичну єдність радянського суспільства, керівної ролі комуністичної партії, єдності фронту і тилу, дружбу народів СРСР". Міф старанно охороняється від фактів, історичних подій або особистостей, котрі можуть поставити під загрозу саме його існування: "У величезному просторі пам'яті про Велику Вітчизняну війну висвітлюються лише окремі," підходящі "ділянки," оточені "зонами замовчуваної" антіпамяті ", на зразок правди про початковому періоді війни, масовий перехід на бік ворога червоноармійців, колаборації з окупантами місцевого населення, антикомуністичний партизанському русі тощо ". Міф про Велику Вітчизняну війну всіма способами натуралізувався і уніфікувався, щоб в результаті замінити собою реальні спогади людей, витіснити страждання, пов'язані з війною.

На думку російського соціолога Бориса Дубина, радянська влада вперше масштабно розгорнула свою символічну політику на військовому матеріалі напередодні святкування 20-річчя від Дня перемоги 9 травня 1965 року. За словами американського історика Ніни Тумаркин, саме з відзначення 20-річчя перемоги почалася трансформація "національної травми монументальної величини в священну сукупність героїчних вчинків, які раз і назавжди довели перевагу комунізму над капіталізмом". Міф про Велику Вітчизняну війну був ідеологічним центром не тільки всієї радянської епохи, а й брежнєвського періоду, для потреб якого він і був сконструйований. Якщо в перші роки після війни ще спостерігається розрив між некодифікованим безпосереднім досвідом війни (не тільки героїчним, скільки повним реаліями повсякденного життя з її голодом і важкою працею), з одного боку, і офіційно-парадної версією війни - з іншого, то, по словами Льва Гудкова, з заміщенням соціальних позицій поколінням, яке воювало, активізується "інтенсивний процес матріцізаціі масових уявлень про війну".

Так, у своїй статті "Кривава" війна і "велика" перемога "Дубін відзначає , Що війну починають офіційно героїзувати в негероїчний брежнєвський період, коли в суспільне життя Радянського Союзу входить покоління, яке не знало війни ні з зовнішнім, ні з "внутрішнім" ворогом. За словами російського історика Миколи Копосова, в брежнєвські часи існував ряд причин, за якими міф про війну не міг перетворитися в ідеологічний центр радянської історії. По-перше, з точки зору ідеології режиму, центральною подією радянської історії все ж була революція. По-друге, небезпека для влади становив підйом громадських сил після війни, дух свободи фронтовиків, який буде ретельно приборкувати нової репресивної хвилею. Саме тому після параду на Червоній площі в 1945 році Сталін відмовився від урочистого святкування річниць перемоги, а 9 травня з 1948 до 1965 року перестало бути вихідним днем. По-третє, Микита Хрущов не особливо потребував міфі про Велику Вітчизняну війну. В умовах десталінізації недоречно було культивувати міф про Перемогу, яка зміцнила владу і особистий авторитет Сталіна. Навпаки, акцент зміщується в бік його прорахунків - програшного першого періоду війни, знекровлення вищого командування внаслідок репресій та іншого.

Фото з відкритих джерел

Хрущов розвінчує міф про Сталіна-блискучому стратега, поширюючи міф про те, що Сталін керував військовими операціями по глобусу. Більш того, як зазначає Копосов, новий генеральний секретар взяв курс на "мирне співіснування", особливо після Карибської кризи, а тому культ війни був недоречним. Історична політика Хрущова знаходила своє обгрунтування не в минулому, а в майбутньому науково-технічної революції.

Новини по темі

Новини по темі

За словами Копосова, після усунення Хрущова в 1964 році брежнєвський режим, навпаки, зробив все можливе, щоб отримати підтримку в середовищі військових. Також частково реабілітується фігура Сталіна, чиї прорахунки під час війни нівелюються "величчю перемоги". Італійський історик Марія Феретті стверджує, що зв'язний і єдиний розповідь про війну був покликаний легітимізувати брежнєвський режим саме через те, що революція стала вже далеким і тьмяним спогадом. Таким чином, після промови Леоніда Брежнєва в честь 20-річчя від Дня перемоги зусиллями пропагандистського апарату радянської влади починає формуватися ціла міфологія Великої Вітчизняної війни. У сконденсованому вигляді її призводить Ніна Тумаркин: "Колективізація і швидка індустріалізація протягом першої і другої п'ятирічки підготували нашу країну до війни і, незважаючи на непереборну несподівану атаку фашистських бестій і їх нелюдські військові практики, незважаючи на втрату двадцяти мільйонів героїчних мучеників, наша країна під керівництвом Комуністичної партії, очолюваної Йосипом Сталіним, піднялася як один згуртований фронт і вигнала ворога з нашої території і території Східної Європи, рятуючи Європу і весь світ від фашистського поневолення ".

Як парадна версія війни витіснила справжні страждання

Щоб зробити з Великої Вітчизняної війни, за висловом Тумаркин, "культ в повному розквіті", брежнєвський режим застосовував усі можливі інституційні засоби, як наприклад, масові ритуали меморізаціі (паради, нагородження учасників бойових дій, створення пам'ятників, меморіальних комплексів), твори мистецтва ( особливо літератури і кінематографа), видання навчальної та науково-популярної літератури з історії (серії мемуарів воєначальників), програми мас-медіа (перш за все, на телебаченні). за словами Дубина, основним адресатом і опорою цього міфу виступає склалося в той період ідеологічне співтовариство ветеранів війни як зберігачів "непорушних підвалин", "моральних зразків", "кращих якостей радянської людини".

Фото з відкритих джерел

Російський літературознавець Ілля Кукулін вважає , Що твердження генераційної солідарності, якому сприяв міф про Велику Вітчизняну війну, мало на меті підтримку ідеології, яка в 1970-х роках перебувала в відчутному кризі: "... міф про перемогу став апологією покоління, пройшов війну, поясненням апріорної правоти старшого покоління, яке вистраждало на війні справжні цінності ". Крім того, цей міф був ефективним засобом для витіснення із суспільної свідомості бажання модернізації і наближення до Заходу, які з'явилися під час "відлиги". Відтепер режим знаходив опору не в примарною науково-технічної революції і модернізації, а в авторитетному героїчне минуле.

В цей же час досвід людей на війні, який не отримав спеціальну інституційну обробку і закріплення, перестав транслюватися і бути культурним чи соціальним фактом, залишаючись лише на рівні поступово зникає пам'яті. так, на думку Кукуліна, катастрофічний досвід війни не був інтегрований в суспільну свідомість (навіть в "лейтенантських прозі") і набув рис опрацьованою колективної травми. Так, наприклад, в російській літературі, присвяченій війні, з самого початку табуйованих антропологічні (біль, голод, холод) і соціальні (терор, депортація, репресії) проблеми людини на фронті.

Британська дослідниця Катрін Меррідейл в своїй статті "Свідомість колективу: травма та контузія в Росії ХХ століття" пише те ж саме і про істориків, які звертали увагу на негероїчну складову війни (солдатів, які сходили з розуму, закінчували життя самогубством, вбивали своїх товаришів , бігли з фронту), поспішаючи розповісти іншу, більш героїчну історію. Меррідейл стверджує, що люди, які пережили війну, досі збираються для того, "щоб повторити офіційну версію, підтримати один одного розповідями про геройство і товаристві", але ідея пережитої травми ними принципово не сприймається. На думку дослідниці, загальний міф про те, що майже всі росіяни пережили війну, не отримавши психічної травми, ґрунтується на тому, що дані про поширення психічних розладів, які виникли в результаті артилерійського вогню, бомбардувань, втрат, голоду, просто ніколи не афішувалися.

Новини по темі

Новини по темі

Історик і соціолог Діна Хапаева в книзі "Готичне суспільство: морфологія кошмару" розмірковує про важливість міфу про Велику Вітчизняну війну в дещо іншій перспективі. За її словами, міф про війну виконує функцію "загороджувального міфу", адже саме військовий досвід Великої Вітчизняної війни, який став "головною емоційною цінністю" і "мірилом автентичності переживань" в радянській і пострадянській культурах, дозволив приховати і витіснити пам'ять про страждання жертв радянської системи: "Плавильний котел" міфу про війну був покликаний об'єднати розірване терором суспільство проти спільного ворога і перетворити приховування злочину в справжню основу "нової спільності людей - радянського народу". Вороже вторгнення допомагало легітимізувати терор ".

За словами Хапаева, протиставлення "мирного" часу військовому горю було одним з основних завдань міфу про війну: таким чином можна було "приховати і втопити у війні все страждання і жахи мирного радянського часу". Міф був покликаний каналізувати в війну всю скорботу, дозволивши людям, за словами композитора Дмитра Шостаковича, нарешті ридати і плакати тоді, коли вони того хотіли.

Катрін Меррідейл також дотримується точки зору про те, що саме війна дала можливість відкрито переживати втрату тим, хто був змушений мовчати про свої страждання в роки репресій. Війна, за словами дослідниці, давала радянській людині нове почуття гідності, адже боротьбу за виживання можна було вести відкрито, разом з іншими людьми, на противагу одинокому мовчазної страждання, пов'язаного з терором. Як зазначає Діна Хапаева, головна функція міфу про війну, яку він продовжує успішно виконувати і зараз, є культивування впевненості в тому, що ГУЛАГ - це лише незначний епізод історії, "прикро стирчить з-за могутньої спини" воїна-визволителя ".

Оскільки опрацювання минулого не відбувається, суспільство занурене у ворожнечу і почуття системної загрози з боку внутрішніх і зовнішніх ворогів. Звідси бере участь в утриманні громадського простору феноменом "нашизму", побудованому на непримиренному розколі "хто не з нами - той проти нас". Лаконічно про це говорить колишній радник Володимира Путіна Андрій Ілларіонов: "своїзму" - це ідеологія захисту "наших" не тому, що вони мають рацію, а тому, що вони "свої". "Нашизм" - це ідеологія агресії по відношенню до "чужим". Чи не тому, що ті не мають рації, а тому, що вони "чужі". Схожої думки дотримується і Лев Гудков, який стверджує, що уявлення росіян про себе як про жертви агресії надало їм непохитну впевненість у своїй апріорної правоті, раз і назавжди закріпленою "великою перемогою". Саме тому основою соціальної солідарності і виправданням будь-якої державної агресії проти інших країн стає "соціально примітивне, архаїчне, майже племінне поділ на" наших "і" ненаших ". Та ж логіка простежується і в сумнозвісному девізі" Російські своїх не кидають ", який зіграв мало не ключову роль в обгрунтуванні військового вторгнення в Україну.

Чому міф про Велику Вітчизняну війну досі працює

Існує кілька версій того, що цей міф легітимізує тепер, коли держави, яке кинуло всі можливі інституційні зусилля на його формування, більше не існує. Слід, по крайней мере, побіжно описати долю міфу про Велику Вітчизняну війну після брежнєвського періоду.

Як Зазначає Копосов, в условиях оголошеної Михайлом Горбачовим кампании гласності, яка Швидко Вийшла з-під контролю и превратилась з викриття окремий недоліків суспільного устрою на осуд Всього радянського минув, здавай, что міфу про війну прийшов кінець. За словами історика, коли мова Йшла про війну, в центрі уваги були відповідальність режиму за поразка первого ПЕРІОДУ Війни, велічезні невіправдані Втрата, безглузда жорстокість "маршалів перемоги" і окупація Східної Європи. Проблема Війни булу, в порівнянні з брежнєвськіх часом, все ж істотно другорядною. Після розпаду СРСР російське суспільство втратило інтерес до минулого і до міфу про перемогу зокрема, адже центральне місце в публічних дебатах тепер зайняв втілений в "ідеальний образ Заходу" проект майбутнього. Радянське минуле з усіма його суперечностями, проблемними моментами і травмами чекало свого часу. І цей час настав у 2000-х роках, коли путінський режим зробив його потужним інструментом своєї історичної політики.

Доктор історичних наук Галина Звєрєва стверджує , Що повернення міфу про Велику Вітчизняну війну спровокувала дискредитація ліберально-демократичних концепцій єльцинського періоду, яка активізувала в середовищі політичних сил пошук альтернативних консолідаційних стратегій. У підсумку, на зміну ліберальному дискурсу нової колективної ідентичності громадянської нації прийшов дискурс негативної колективної ідентичності.

За Звєрєвої, Путінський режим з його "сильним державою", "вертикаллю влади" і "керованою демократією" перетворив риторичну стратегію національного об'єднання в "стратегію позитивної мобілізації на основі організації всенародного опору внутрішнім і зовнішнім ворогам Вітчизни". Оскільки позитивних опорних моментів в історії нової Росії не було, новий режим запропонував "патерни колективного минулого", "набуття колишньої величі Росії через відродження, збирання всього найкращого з" нашої історії ". Реанімація міфу про Велику Вітчизняну війну була в цій ситуації неминучою.

Як зазначає Звєрєва, звичні медійні образи Великої Вітчизняної війни, які циркулюють в російському суспільстві, екстраполюються на нові війни і конфлікти, наприклад, з Грузією і з Україною. У підсумку вони створюють конструкт "Єдиної, Загальної, Вічної війни зі злом", що сприяє "Вічної мобілізації в боротьбі за виживання і боротьби з Ворогом". як отмечает кандидат історичних наук Микита Соколов, Росія воює тільки з "фашистами". Наприклад, Михайло Саакашвілі також перетворився на "фашиста" під час російсько-грузинської війни. "Фашистами" стали і українці після Революції гідності. Як зазначає Микола Копосов, працює стара формула "Хто проти СРСР, той за фашизм", але СРСР тепер замінюється на Росію. Легітимізуються будь-які методи боротьби проти підступного ворога, війна стає частиною повсякденності, свідомо баналізіруется в єдиному державному пориві.

на мнение Льва Гудкова, перемога стала "центральним опорним символом і підставою для національної гордості" сучасних росіян тому, що більше їм пишатися просто нічим. Так, Гудков вважає, що тільки перемога може бути інтегруючим націю символом на тлі девальвації імперського культурної спадщини та ідеологічних символів соціалізму, невдалих пострадянських реформ і краху західницьких ілюзій.

Борис Дубін пов'язує наполегливе повернення міфу про Велику Вітчизняну війну з пострадянської ідеалізацією брежнєвського періоду. Грунтуючись на соціологічних опитуваннях, дослідник робить висновок, що в російському суспільстві значення негативних подій, які мали місце напередодні війни - колективізації, голоду, репресій - значно знизилося. Зате символи всього негативного і деструктивного сконцентрувалися в епосі "перебудови" і 1990-х роках з їх непродуманими і болючими реформами. Таким чином, "далекі тимчасові плани уявного цілого історії як би висвітлити, ближні ж, навпаки, стали чорніше". За словами Дубина, вже в 1993-1994 роках в ході опитувань більшість респондентів називають брежнєвське час найкращим часом для життя. Однак дослідник зазначає, що росіян, багато з яких навіть не жили в брежнєвський час, вабить не стільки економічний добробут і контраст з сусідніми епохами, скільки "єдина і стійка колективна ідентифікація", "стабільний образ макросоціального цілого, загального" ми ".

Таке стійке "ми" підкріплювалося сформованим в брежнєвський період поданням про "велику війну". Отже, з одного боку хаотичної "перебудови" і "лихих дев'яностих" розташовується ідилічний брежнєвський період, а по іншу сторону - путінський режим як ще одне "втілення порядку, стабільності і відносного благополуччя", говорити Дубін. Образи колективної ідентичності брежнєвського часу успішно пережили розпад СРСР і продовжили займати центральне місце в системах колективної ідентифікації росіян при путінському режимі, прикрашені, правда, деякими новими елементами (наприклад, православ'ям). У такій химерний спосіб ХХ століття, як це демонструє офіційна пропаганда, об'єднується в єдине ціле.

Катерина Богуславська

Так, варто згадати скандал навколо телеканалу "Дождь", на сайті якого в січні 2014 року було проведено опитування: "Чи потрібно було здати Ленінград, щоб зберегти сотні тисяч життів?