Похвала розкоші. До критики сталінізму

Штефан Грігат

1.

«Сталінізм» довгий час був гаслом Холодної війни буржуазних ідеологів проти авторитарного соціалізму, який надавав антикомунізму моральний аспект. В пост-нацистських товариства Австрії і Німеччини ненависть до сталінізму була і формою анти-антифашизму. В особі Сталіна ненавиділи не його зрада революції, але його роль у Великій Вітчизняній війні, тобто його внесок в перемогу над націонал-соціалізмом.

Щоб не говорити про більш 20 мільйонів убитих німцями та австрійцями радянських громадян, говорили про тоталітарну систему сталінізму, який, нібито, полягав у тісному родинному в НС зі своїми трудовими таборами, які хоча і чудово відповідали уявленням традиційних лівих про фашизм, не мали нічого спільного з ірраціоналізмом націонал-соціалістичної машинерії знищення. «Сталінізм» - цей термін дозволяв базікати про тоталітаризм, не відчуваючи потреби говорити про тотальності капіталу.

Але хто говорить про тоталітаризм, повинен говорити і про тотальності товарного суспільства, в яке був вбудований і «реальний соціалізм» як державний капіталізм, з одного, і як складова частина товаропроізводящей світової спільноти, з іншого боку. Буржуазна теорія тоталітаризму, за горизонт якої і Джордж Оруелл лише зрідка визирав зі своїми уявленнями про «демократичному соціалізмі», повинна була, згідно з зауваженням Юргена Ельзессера (1) з тих часів, коли він ще не став заспівувачем для ненависників Ізраїлю і США в русі за світ і проти глобалізації, бути поставлена ​​з голови на ноги.

Соціалістичні і комуністичні устремління тяжіють саме тоді до тотальної влади, коли вони привласнюють такі буржуазні форми усуспільнення як держава, нація і вартість, тобто коли вважається, що ці форми усуспільнення можна використовувати для власних емансипативної цілей, як це виражалося в балачках про «соціалістичному товарному виробництві» і «планомірному використанні закону вартості».

Як Ельзессер вірно підмітив 10 років тому, буржуазне суспільство не схиляється до тоталітаризму, коли воно вбирає в себе комуністичні елементи, але соціалістично-комуністичне суспільство схиляється до тоталітаризму, коли воно вбирає в себе елементи буржуазні. З адаптацією іманентного для накопичення капіталу ідеалу продуктивності соціалізм присвоїв собі і уявлення про творчу, з одного, і про сили це творення руйнують, з іншого боку - і тим самим, практично підписався на антисемітизм. Але цей антисемітизм слід не з комуністичної критики в задумом Маркса, але як раз з ігнорування цієї критики. Ліві схильні до антисемітизму і реагують з ненавистю, недовірою або байдужістю на Ізраїль не тому що вони занадто радикальні, а тому що вони недостатньо радикальні.

2.

У критицісталінізму у фільмі «Скотний двір», який був знятий в п'ятдесяті роки, в той же час, коли в Москві відбувалися процеси по « справі лікарів », В яких звинувачувалися шість євреїв і ще троє людей як« агенти сіонізму », антисемітизму не приділяється ніякої уваги.

«Скотний двір» Джона Халаса і Джої Бетчелор в своїй критики сталінізму ігнорує не тільки роль, відводиться антисемітизму в суспільствах «реального соціалізму». У великих пасажах фільм залишається вірний мислення, яке ніколи і ні за що не послужить звільнення. Критикується не просто влада, а влада декадентської, що купається в розкоші, на підпитку еліти від імені чесно трудящого, що вправляється в утриманні народу.

Підспудно критика спрямовується і проти самої розкоші, яка мала б бути справжньою метою серйозних комуністичних намірів. Як і в сьогоднішньому русі «соціальних заздрісників» критикується не те, що не всі однаково можуть користуватися розкішшю, а то, що не у всіх справи однаково погані. А з такою аргументацією, протягати сталіністське обожнювання творчої праці в критику сталінізму, не дивно, що антисемітський стереотип, по крайней мере в ненав'язливій формі, присутній і в «Фермі».

Варто подумати тільки про фігуру Бемпеля, зацикленого на грошах, що не піклується про суспільство торговця, якого з упевненістю сновиди забезпечили фізіономією, зарезервованої антисемітами для євреїв.

3.

Сталінізм перетворив прагнення до звільнення від держави і капіталу в дивне уявлення. Але це не привід відмовлятися від критики. Та й фільм «Скотний двір» закінчується цілком оптимістично, хоча і залишається відкритим питання: націлений чи бунт пригноблених проти втіленої в образі свині Наполеона сталіністської влади в кінці фільму на дійсну емансипацію або на ліберальну, соціально-державну демократію? Відповідь кожен може вибрати для себе, що, ймовірно, посприяло успіху фільму.

Діяли на задньому фоні продюсери ні в якому разі не задавалися питанням захисту радикальної критики держави і капіталу від сталінізму, а були зайняті лише створенням пропагандистського інструменту в Холодній війні проти Радянського Союзу, яка в 50-ті роки була і боротьбою проти льоволіберальних інтелектуалів в США.

Після смерті Джорджа Оруелла ЦРУ отримало у вдови права на фільм за мотивами «Скотного двору». І Соня Оруелл передала права американської службі безпеки за умови, що вона зможе зустрітися з Кларком Гебріел. ЦРУ задіяло досвідченого як в пропагандистських, так і в художніх фільмах продюсера Луї де Рочмона , А той найняв, не в останню чергу з недовіри до американських режисерів, який потрапив під спостереження пожирателя комуністів МакКарті, британців Джона Халаса і Джої Бечелор.

До сьогоднішнього дня не зовсім ясно, відповідальні за відхиляється від книги оптимістичний кінець фільму Халас і Бетчелор або ж вплив ЦРУ. Примітно ж, і як раз в дусі ЦРУ, в будь-якому випадку, те, що в кінці фільму люди, що представляють капіталістичну систему, більше не з'являються.

Оруелл закінчує критикою сталінських свиней, яких ледь можна відрізнити від капіталістичних людей. Це відсутність відмінностей у фільмі тематізіруется лише в короткій сцені, і повстання направляється лише проти сталінізму. Це було зручно для уряду США, і воно розповсюдило фільм по всьому світу за допомогою United States Information Agency.

4.

Поняття сталінізму служить сьогодні троцькістів, леніністів і родинним їм соціал-демократам для відмежування. Ленін і Троцький, з одного, і Сталін, з іншого боку, нібито, були чимось абсолютно різним. І, зрозуміло, ці відмінності існують як раз і в тому, що стосується антисемітизму. Теорія Леніна, особливо його теорія імперіалізму, хоча і виявляє структурну схожість з антисемітської картиною світу, але - і саме це слід сьогодні підкреслити - ніякої схожості за змістом.

Сталін же, навпаки, не тільки користувався антисемітизмом як політичним інструментом влади в своїх кампаніях проти космополітизму і сіонізму, але був настільки ласий на антисемітське безумство, що, ймовірно, незадовго до своєї смерті планував депортацію всіх радянських євреїв до Сибіру. Але при всіх очевидних відмінностей - для критики авторитарної влади Оруеллу, безперервно ідеалізувати в своїй книзі Російську революцію до 1924-го року, досвід Іспанської громадянської війни і сталінського Радянського Союзу був не потрібен.

Вказівка ​​на більшовицьке придушення Кронштадтського повстання як на один з численних прикладів терору проти лівої опозиції було б цілком достатнім. Як відомо, в 1921-му недалеко від революційного центру в Петрограді робітники і солдати почали як завгодно суперечливе, але в своїх цілях однозначно визвольне повстання проти більшовицької влади. Вони вимагали свободи слова і преси для «анархістів і ліво-соціалістичних партій», «нового соціалістичного починання проти державної бюрократії» і «всієї влади радам - ​​а не партіям».

Ленін і Троцький відповіли на повстання приблизно 4000 матросів наклепом і військом в 50000 чоловік, які мали показати всім ліворадикальних критикам більшовиків, за ким в новій Росії слово.

5.

Критика сталінізму завжди ставить питання про насильство. Критика сталінізму буржуазного забарвлення завжди вказує не на насильницькі ексцеси наздоганяючого накопичення в Радянському Союзі, але на делегітимації революційного насильства взагалі - і, перш за все в Австрії та Німеччині, на делегітимації антифашистської визвольної боротьби Червоної Армії. Сталін сказав в 1931-м: «Ми відстаємо від розвинених країн на 50-100 років. Історія дала нам лише десять років. Або ми ліквідуємо відставання, або будемо знову біти ».

Радянський Союз зробив це, саме за допомогою сталінського терору. У цьому пункті Сталін мав рацію: якби керівництво і населення цього не зробили, вони були б знищені німецьким вермахтом. Герхард Шайт підкреслює дилему всілякої критики сталінізму перед лицем націонал-соціалізму, коли він пише « майстри кризи »:« Що б не засуджувалося як альтернатива політиці Сталіна - її не можна розглядати ізольовано. Без накопичення та індустріалізації нацистська Німеччина розчавила б Росію. В той час як ' сталінський орг á н 'Зміг показати солдатам вермахту, на що була здатна ця індустріалізація ».

6.

Критика держави і капіталу в ім'я загальної емансипації повинна сьогодні, в першу чергу, звернутися проти сталінізму в теорії. Ленінські догми в формі зведеного сталінізмом в ранг легітимізується ідеології марксизму-ленінізму (МЛ), який був більше енгельсізмом, ніж марксизмом, вплинули не тільки на марксистсько-леніністской лівих.

Хоча МЛ піддавався нападкам з боку лівих комуністів ще під час його канонізації, а пізніше був розгромлений Критичною теорією. Варто згадати лише праці таких лівих і рете-комуністів як Пауль Маттік і Віллі Хун або працю Теодора В. Адорно про теорію пізнання.

Проте, МЛ здається сьогодні в лівому середовищі всюдисущим, чи то у формі варварського гасла про самовизначення народів, під яким особливо добре брататися з Хізболла і Хамасом; будь то в поданні про імперіалізм, яке не бажає знати про глобалізацію і модифікації процесу відтворення вартості, але зберігає вірність антикомуністичним та антисемітським масовим убивцям на кшталт Саддама Хусейна, в порівнянні з якими диктатори Оруелла здаються гуманістами; будь то в концепціях партійного будівництва і уявленнях про авангард, критику яких сьогодні краще надати юмористам і сатирикам; або будь то в гносеологічних роздумах про «теорії відображення», яка ще в ленінської версії виявилася абсолютно не зачеплені Марксової критикою політичної економії, а в своїй сталіністської, настільки ж авторитарної як і позитивістської версії стала анти-проектом до матеріалістичної критиці ідеології, критиці реально-абстрактного фетишизму капіталістичного і державного усуспільнення.

7.

Замість критики фетишизму, яка у Маркса є одночасно і критикою структурного пристрою товарного суспільства і свідомості індивідів, в цьому суспільстві живуть, і в якій показується, яким чином суспільну свідомість і суспільне буття повідомляються один з одним, один одного створюють і обумовлюють, у Леніна з теорією відображення, яка потім стала в МЛ канонізованої теорією пізнання і крім вчення про діалектиці природи стала центральною частиною націленого на легітимацію влади радянського марксизму, виявляється теорет ический проект, який залишається не тільки позаду Марксової критики фетишизму, а й позаду логіки Гегеля і навіть позаду Канта і тому по праву вважається кантівської онтологією.

Вся критика ідеології, свідомості і пізнання у Маркса стискається у Леніна, що пізніше критикують як Георг Лукач і Критична теорія, так і Антоніо Грамші , В запозичену з оптики, механізовану, яка передбачає суворе поділ метафору. У «Матеріалізм і емпіріокритицизм» Леніна значиться настільки ж виразно, як нерозумно: «Суспільна свідомість відображає суспільне буття - в цьому полягає вчення Маркса».

У той час як для теорії відображення свідомість є лише, як це називається у Леніна, «відображенням буття, в кращому випадку - його приблизно вірним відображенням», Маркс в критиці вартості і фетишизму намагався більш повно розкрити, чому свідомість суб'єктів в товарному суспільстві, конституювати за формою вартості, є невірним, чому свідомість є не просто відображенням реальності, але завжди ще й спотвореним - а тому і викривляє практику свідомістю, вірним лише для товарообразних суб'єктів свідомістю удаваного природ нним, даними від природи суспільства, яке за допомогою аналізу форми вартості і Марксового імперативу - перекинути всі умови, в яких людина є приниженим, поневоленим, покинутим істотою - розшифровується як фальшиве свідомість фальшивого суспільства.

У той час як в марксової аналізі товарної і вартісної форми суб'єкти здаються відсутніми, вже в ленінської теорії відображення і відображення існує тенденція до об'єктивізму. Повноцінної догмою ця тенденція, зведення пізнання до простого подвоєння реальності в свідомості, стає у Сталіна, у якого суб'єкт повністю зникає з теорії, а свідомість - неважливо, в фетишизували капіталістичному товарному виробництві або в сталінізм - лише більш-менш успішне усвідомлення і без того відбуваються об'єктивних історично-суспільних процесів.

Якщо у Маркса ще йшлося про те, щоб люди звільнилися від економічних процесів, які в капіталістичному суспільстві представляються об'єктивними і над-історичними фактами (навіть якщо і реально існують на практиці), Сталін постулює існування економічних і суспільних законів паралельно до природничих наук як над Суспільні, незалежних від людської дії і мислення. Якщо ленінську теорію ще можна було позначити як спотворює спрощення або «сплощення» Марксової критики ідеології і пізнання, теорія відображення у Сталіна мутує в пряму протилежність Марксової критики фетишизму і є - щоб залишитися в рамках жаргону марксистів-леніністів - достовірним відображенням, відбиттям сталинистского антигуманізм в теорії.

8.

Ранню критику Ленінського «Матеріалізму і емпіріокритицизм» дав лівий комуніст Антон Паннекук . Але було б неправильно стверджувати, що західно-європейський лівий редікалізм, представлений Паннекук, Германом Гортером, Групою Міжнародних Комуністів і іншими, фундаментально відрізнявся від ленінізму в розумінні Марксової критики фетишизму і вартості.

Відмінності між лівими комуністами і більшовиками лежали, в першу чергу, в іншому, практично-політичному плані. Винятки становили лише Карл Корш або Георг Лукач , Якого можна включити в ліво-коммуністскую традицію лише з застереженнями. Роза Люксембург теж з багатьох питань перебувала в опозиції до Леніна і ленінізму, а її теорія криз сьогодні куди більш корисна, ніж ленінська теорія імперіалізму, а й у неї виявляється досить традиционалистская інтерпретація марксової критики вартості.

У Троцького, як і у Леніна, критики фетишизму немає. З приводу засудження Кронштадського повстання Троцький заявив, що робоча опозиція «виступила з небезпечними гаслами. З демократичних принципів вона зробила фетиш ». Три роки по тому Сталін заявив, що не в останню чергу проти Троцького і його соратників, «що опозиція з її неприборканої агітацією за демократію, яку вона часто робить чимось абсолютним і звеличує до фетиша, вивільнила дрібнобуржуазну стихію».

В обох випадках поняття фетишизму вживається не в сенсі Марксової критики політичної економії, а в повсякденному сенсі завищеної оцінки. Це стосується і сумно знаменитого висловлювання Сталіна, згідно з яким комуністична партія вільна від «фетишистських ставлення до своїх вождям». Як Троцький, так і Сталін використовували поняття фетиша для легітимації партійної диктатури. Що стосується якраз Сталіна, то можна погодитися з Ульріхом Еркенбрехтом (2), який одного разу сказав: «До принципом вождистського фетишизму підходить те, що вожді самі так мало розбираються в фетишизм».

Навіть якщо у Троцького і мови не йде про критику фетишизму в марксової розумінні, то в «Відданою революції» виявляється коротке, явно вказує на сприйняття марксистської критики фетишизму зауваження. Мова йде лише про коротке вилазці в критику вартості, яка, до того ж, як і більшість висловлювань Леніна про марксової аналізі фетишизму, залишається досить поверховою. Таким чином, троцькізм до сьогоднішнього дня залишається напрямком робочого руху, найбільш орієнтованим на класову боротьбу і прославляння праці.

Тут троцькізм зустрічається з Класичним соціал-демократичним теоретізування Франца Мерінга , Який крім Карла Каутського є однією з найважливіших фігур німецької марксистської ортодоксії і пізніше приєднався до революційних спартакістов. Його відмова від усілякої «філософської зауми» вважається симптоматичним для марксизму, який так ніколи і не осмислив наслідки для теорії пізнання і свідомості Марксової критики фетишизму і вартості, а тому бачив в формах свідомості суб'єктів в товарному суспільстві лише виведений з економічного базису феномен, недостойний окремого дослідження.

Як ленінізм, так і соціал-демократія була змушена ігнорувати критику фетишизму, а тим самим і критику ідеології в працях Маркса. Ленінізм позбувся б легітимізується ідеології для своєї репресивної, ні в якому разі не поривають з товарної і грошової логікою владної системи. Соціал-демократії довелося б при серйозному розгляді марксової критики вартості і фетишизму усвідомити, що її політика, так само як і її уявлення про цілі мають не так вже й багато спільного з критикою суспільства у Маркса, на якого тоді ще було прийнято посилатися в соціал-демократичних колах .

Замість того, щоб практикувати критику ідеології, леніністи і соціал-демократи, догматичний марксизм і ревізіонізм, ортодоксія і, нібито, єресь зробили власну теорію ідеологією. Виключно негативна конотація поняття ідеології була, тим самим, загублена, і багато ліві все ще мають намір затвердити в «ідеологічній боротьбі» «свою ідеологію» проти буржуазної. Буржуазна ідеологія більше не розуміється як у Маркса в критики політичної економії як необхідно невірне свідомість, а лише як міраж, як обман, як усвідомлено застосовуваний інструмент влади, як засіб маніпуляції «власть імущих» проти «пригноблених».

Маркс своїм аналізом вартості, своєю критикою фетишизму і уречевлення показав, що інтеграція праці в капіталістичне відношення вже полягає в понятті капіталу. Одночасно з цим він, хоча і за допомогою деяких містків, все ще дотримувався своєї сформульованої ще до критики політичної економії теорії пролетарської революції. Підставою для цієї непохитної віри була, серед іншого, як завгодно суперечлива конструкція або просто запозичення - онтологія праці.

Саме ця онтологія праці, спростовується ще у самого Маркса за допомогою критики праці і над-історичного поняття праці, переймати традиційним марксизмом від Енгельса до Гильфердинга , Від Леніна до Мерінга, від соціал-демократії до сталінізму, коли, навпаки, аналіз форми вартості і критика фетишизму часто ігнорувалися.

Це невігластво, це розвінчання Марксової теорії, позбавлення цієї теорії її критичного жала, яке було спрямоване не проти класу капіталістів, але проти всіх класів взагалі, чи не проти капіталу в ім'я праці, але проти капіталу і праці як вираження вартісних відносин, не проти певних форм прояви капіталістичної конкуренції на кшталт стоять в центрі леніністской критики монополій, але проти товарообразной структури буржуазного суспільства, - це історичне напад на марксову критику капіталу саме вже вказує на вір ость марксової критики.

Якщо буржуазне суспільство потрібно розуміти виходячи з поняття вартості та капіталу, то і розвиток критики цього суспільства має бути погоджено з поняттям вартості і капіталу. Було б необхідно матеріалістичне пояснення помилок матеріалізму, яке повинно показати, що ці помилки самі випливають з предмета критики матеріалізму, і тому не є помилками в сенсі щодо випадкових помилок.

Те, що робітничий рух могло запропонувати в більшості своїх проявів після Маркса, не було простим непорозумінням марксової критики, навіть якщо це непорозуміння і було того, можливо, передумовою, але воно було ратифікацією того, що вже полягало в понятті капіталу, в милій серцю Маркса метафізиці праці. Як підмітив Штефан Брейер (3): «[...] що капіталізм хоча і створив пролетаріат, але саме свій пролетаріат, який навіть там, де він, як здається, звертався проти ставлення вартості, лише сприяв універсалізації капіталізму».

9.

З деякого часу соціал-демократичний християнсько-реформістський марксизм з усіма його антисемітськими та фашистськими ускладненнями знову користується підвищеним попитом в пост-нацистських демократіях. Значні частини лівих знову покладаються на його радикалізувати варіант: на ленінізм з його видаються за послідовну «політику інтересів» класовою боротьбою.

Таким чином можна вийти за межі державно-фетишистських соціалізму юристів, як і за різні форми идеализирующего вартість, гроші та ціну соціалізму математиків, який ніколи не мав наміру скасувати економіку, засновану на вартості продуктів праці.

Але комунізм є не революційною практикою перерахунку і перерозподілу, а розривом з логікою вартості. Мова йде не про диктатуру людини над людиною, але про диктатуру волі і бажань людей над матеріально-матеріальними умовами їх існування. Матеріалістична критика прагне створити такі суспільні умови, які б дозволили людям вперше усвідомлено, тобто по ту сторону імперативів накопичення і влади держави і капіталу, планувати своє життя.

Так, мова йде про скасування товарного суспільства. Але хто говорить про скасування товарного суспільства, повинен згадати і можливість егоё варварського зняття. Тому ми не можемо більше обмежуватися критикою сталінізму як у Джорджа Оруелла. Необхідна критика сьогоднішніх лівих, що ставлять собі за мету в ідейному, а іноді і дуже практичному союзі з нацистами і ісламістами і урядами старої Європи під проводом Німеччини стати авангардом саме такого варварського зняття.

Критика держави і капіталу не зобов'язана сьогодні в першу чергу займатися небезпеками авторитарних вождів (навіть якщо і не недооцінювати різних самозваних Ленін, Троцький і сталіних), але небезпекою Антикапіталізм, який майже нічого не перейняв від Маркса, але зате дуже багато з німецької ідеології.

Сталінізм назавжди дискредитував «реальний соціалізм», але не критику держави і капіталу, націлену на комунізм в єдино можливому визвольному сенсі, тобто на відновлення можливості індивідуального щастя як абсолютної протилежності народному божевілля ідентичності. Якщо подивитися на існуючих сьогодні лівих, то виникає відчуття, що вони нічого не зрозуміли з критики політичної економії, але дуже багато з сталінізму і національного соціалізму.

Таким чином, вони не займаються критикою, але плекають свої рессентіменти, які швидше за підтримуються таким фільмом як «Скотний двір», ніж руйнуються. Ці рессентіменти спрямовані проти цивілізації і індивідуальності, проти інтелектуальності, абстракції, штучності і ліберальності, проти надмірностей і вольності.

Переклад з німецької: Ndejra

ПОСИЛАННЯ:

1) Ельзессер, Юрген - німецький журналіст і політичний активіст. Один з родоначальників течії «антідойче», нині на антиімперіалістичних і ново-правих позиціях.

2) Еркенбрехт, Ульріх - німецький письменник, філософ.

3) Брейер, Штефан - німецький соціолог, що займається з.п. історією право-консервативного руху в Німеччині.

література:

Heinz Abosch: Trotzki-Chronik. Daten zu Leben und Werk. München 1973

Theodor W. Adorno: Philosophische Terminologie. Bd. 2, Frankfurt aM тисяча дев'ятсот дев'яносто-два

Jürgen Elsässer: Ehrbarer Antisemitismus? In: Wolfgang Schneider / Boris Gröndahl (Hg.): Was tun? Über Bedingungen und Möglichkeiten linker Politik und Gesellschaftskritik. Hamburg тисячі дев'ятсот дев'яносто чотири

Bodo v. Greiff: Über materialistische Erkenntnistheorie und Emigration. In: Leviathan, Nr. 3, 1986

Stefan Breuer: Die Krise der Revolutionstheorie. Negative Vergesellschaftung und Arbeitsmetaphysik bei Herbert Marcuse. Frankfurt aM 1977

Ulrich Erckenbrecht: Das Geheimnis des Fetischismus. Grundmotive der Marxschen Erkenntniskritik. Frankfurt aM, Köln 1976

Stephan Grigat: »Bestien in Menschengestalt«. Antisemitismus und Antizionismus in der österreichischen Linken. In: Weg und Ziel, Nr. 2, 1998.

Michail Heller / Alexander Nekrich: Geschichte der Sowjetunion. 2 Bd., Frankfurt aM +1985

Wladimir I. Lenin: Materialismus und Empiriokritizismus. Werke, Bd. 14, Berlin +1968

Marx-Engels-Werke, Berlin 1988 ff.

Rosa Luxemburg: Gesammelte Werke. Berlin 1990

Franz Mehring: Geschichte der deutschen Sozialdemokratie. Berlin 1960

Clemens Nachtmann: Krisenbewältigung ohne Ende. Über die negative Aufhebung des Kapitals. In: Stephan Grigat (Hg.): Transformation des Postnazismus. Der deutsch-österreichische Weg zum demokratischen Faschismus. Freiburg 2003

Oskar Negt: Marxismus als Legitimationswissenschaft. Zur Genese der stalinistischen Philosophie. In: Abram Deborin / Nikolai Bucharin: Kontroversen über dialektischen und mechanistischen Materialismus. Frankfurt aM +1969

Anton Pannekoek ua: Marxistischer Antileninismus. Freiburg 1 991

Gerhard Scheit: Die Meister der Krise. Über den Zusammenhang von Vernichtung und Volkswohlstand. Freiburg 2001

Gerhard Scheit: Suicide Bombing. Über die neuen Formen des Antisemitismus - und ihren Zusammenhang mit den alten. In: Context XXI, Nr. 8 / 2002-1 / 2003

Josef W. Stalin: Werke. Berlin тисячі дев'ятсот п'ятьдесят два ff.

Leo Trotzki: Verratene Revolution. Was ist die Sowjetunion und wohin treibt sie? Essen 1996

Laurence Zuckerman: How the Central Intelligence Agency Played Dirty Tricks With Our Culture . In: New York Times. March 18, 2000., www.common dreams.org/headlines/031800-02.htm