Покаяння відкрий мені двері

"Покаяння відкрий мені двері" - це одне з найяскравіших і в той же час найбільш важливих співів періоду співу Пісне Тріоді. Це єдине спів, яке об'єднує період підготовки до Великого Посту і сам Пост. Воно з'являється з початком співу Пісне Тріоді в Неділю про митаря і фарисея. Ми чуємо його на кожній недільній всенощної (вечірнє богослужіння в суботу ввечері) аж до п'ятого воскресіння Великого поста, присвяченого преподобної Марії Єгипетської. Таким чином, ми зустрічаємося з ним 9 разів протягом приблизно двох місяців. Відповідно до положення на Богослужінні і за важливістю "Покаяння відкрий" можна було б порівняти з урочисто підіймається прапором, яке супроводжує війська не тільки під час самої битви, а й безпосередньо перед боєм на марші до поля бою.

Повсякденного Гласова розспіву, з канонархом. Виконавці невідомі.

Яким чином текст "Покаяння відкрий" вплітається в тканину Богослужіння? Подібно прапороносцеві, що йде поруч з полководцем, "Покаяння відкрий" розташовується в самому урочистому і величному місці служби - після читання Євангелія. Саме Євангельське читання - це вершина, кульмінація недільного Богослужіння. Ми слухаємо один з одинадцяти Євангельських уривків, які прямо свідчать про Воскресіння Христа. За допомогою цього ми стикаємося з найдорожчим, що є у нас в Церкві. Горіння сердець апостолів, які пережили особисту зустріч з воскреслим Ісусом, запалює і наші серця. Таким чином ми самі стаємо живими свідками Воскресіння Христового. Ми вже не просто віримо, а знаємо на власному досвіді, що "Христос воскрес із мертвих смертю смерть подолав, і тим, що в гробах, життя дарував", як співається в пасхальному тропарі. І ця справді пасхальна радість виливається у всенародній пісні по Євангелії, що починається словами: "Воскресіння Христове бачивши ..." і закінчується "... смертю смерть зруйнував", перегукуючись з пасхальним тропарем.

Знаменногорозспіву в гармонізації архієпископа Іонафана (Єлецьких), виконує хор Новокузнецкого Православного духовного училища.

Протестанти на цьому поставили б велику жирну крапку, т. К. Христос довершив Я те діло нашого спасіння, а нам залишається тільки радіти з цього приводу. Виходить, що для нас ніяких справ крім веселощів не залишилося. Однак, наша православна Церква встановила тут читати покаянний 50-й псалом, який, здавалося б, абсолютно не вписується в загальний радісний настрій. Це не помилка укладачів служби, не помилка. Чи не слова псалма вступають в конфлікт з пасхальною радістю, а гріховний стан нашої душі. Як говорить преподобний Андрій Критський у своєму Великому каноні: "затьмарити душевну красу пристрастей сластьмі". Тому вже як ліки від цього стану Церква дає нам великі слова псалмоспівця: "Помилуй мя Боже по великій милості Твоїй ..." Цей урок покаяння, з'єднаний з пасхальною радістю, викладається Церквою не лише напередодні і протягом Великого посту. У щонеділі вона нагадує нам, що звертатися до Бога з сміливої ​​проханням "Верни мені радість спасення Твого" можна тільки після того, як щиро восплачешь про свої гріхи.

Обіход болгарського розспіву, виконує хор під керуванням Ігоря Сахно.

У звичайні недільні дні відразу після прочитання 50-го псалма співаються 4 коротких стихири:

Слава Отцю і Сину і Святому Духу:
Молитвами апостолів,
Милостивий, очисти безлічі гріхів наших.

І нині і повсякчас, і на віки віків, амінь:
Молитвами Богородиці,
Милостивий, очисти безлічі гріхів наших.

Помилуй мя, Боже, по великій милості Твоїй
і з великого милосердя Твого прости провини мої.

Воскрес Ісус із гробу, якоже проректи,
подав нам життя вічне і велику милість.


П. Г. Чеснокова, виконує хор "Православні півчі".

Сенс стихир прозорий і зрозумілий: приносячи покаяння, ми не повинні зациклюватися тільки на себе, на своєму "я". Повнота покаяння можлива тільки в контексті всієї Церкви. Тому Церква вчить нас, просячи прощення гріхів, вдаватися до молитов Богородиці і святих. Потім, в повторенні першого вірша псалма, звучить нагадування - помилування і очищення беззаконь досягається не за якимось нашим заслугам, молитовному праці або постового ретельності, а виключно "з великої милості" Божої і "з великого милосердя" Його. І, лише пройшовши крізь очищення покаянням, ми можемо знову звернутися до вже нічим затьмарена радості Воскресіння, в якій нам дано Христом і життя вічне, і "велія милість".

П. Г. Чеснокова (в перекладенні для змішаного хору), виконує хор храму Володимирської ікони Божої Матері (невідомого міста).

У ті недільні дні, коли тема покаяння стає особливо важливою - чотири підготовчих до Великого Посту і п'ять під час самого Посту - Церква залишає без зміни лише одну з цих чотирьох стихир. Три інших замінюються на більш докладні тексти. Вони утворюють єдине, цілісне молитовне прохання-плач і поетичний твір, відоме нам по його першим (після заспіву) словами як "Покаяння відкрий мені двері".

Слава Отцю і Сину і Святому Духу:
Покаяння відкрий мені двері, Жизнодавче,
утренюет бо дух мій до храму святого Твого,
храм носячи тілесний весь осквернений;
але яко Щедрий очисти милостиво Твоєю милістю.

І нині і повсякчас, і на віки віків, амінь:
На порятунку стежки настав мене, Богородице,
холодцю бо окав душу гріхами
і в лінощах все життя моє іждіх;
але Твоїми молитвами визволи мене від усякої нечистоти.

Помилуй мя, Боже, по великій милості Твоїй
і з великого милосердя Твого прости провини мої!

Безлічі вчинених мною лютих думаючи окаянний,
тремчу страшнаго дні суднаго,
але надіючись на милість милосердя Твого,
яко Давид взиваю до Тебе:
Помилуй мене, Боже, з великої Твоєї милості.


Артемія Веделя, виконує хор московського Стрітенського монастиря.

Важливість цього тексту додатково підкреслюється різними виразними засобами. Наприклад, в деяких храмах на час співу "Покаяння відкрий" вимикають світло, люди запалюють свічки і стають на коліна. Звичайно ж, найбільш важливим і яскравим з цих коштів є музика. Як в більшості традиційних монастирських наспівів, так і в авторських композиціях цикл стихир "Покаяння відкрий" трактується як єдине, монолітне твір з абсолютно особливим неповторним музичним колоритом. Музика, проте, може бути і надмірно виразним засобом, відволікаючи моляться від змісту тексту і перетворюючи їх в концертну аудиторію. Наприклад, ще не так давно в багатьох храмах "Покаяння відкрий" безальтернативно виконувалося на музику композитора XVIII століття Артемія Веделя. Його композиція дуже яскрава і запам'ятовується. Вона гарантовано виділяється на тлі будь-яких інших творів, які виконуються церковним хором під час всеношної. Однак мінусом "Покаяння відкрий" А. Веделя є надмірність театральних ефектів. Музика виявляється перенасиченої гіпертрофованими образами, які відправляють слухача в свого роду емоційний нокаут. Після закінчення богослужіння більшість людей зізнається, що вони були вражені, але ніхто не скаже при цьому, що його вразила глибина змісту тексту. В "Покаяння відкрий" Веделя текст виявляється за кадром, від нього залишаються лише яскраві уривки начебто басового фортисимо "окаянний трррррепещу!" Або фінального сольного стогони у сопрано "помилуй, помилуй!". В останні роки спектр музичних рішень при виконанні "Покаяння відкрий" став набагато більш багатим. У багатьох храмах виконуються композиції Дмитра Бортнянського, Павла Чеснокова, інших видатних церковних композиторів, або стихири співаються на один з монастирських розспівів. Ці досить різні в музичному відношенні твори часто об'єднує одна перевага: дбайливе ставлення до тексту стихир. Музичні теми НЕ затьмарюють собою тексту, емоційний фон витриманий більш рівно.

Артемія Веделя (перші дві стихири), виконує Ф. І. Шаляпін в супроводі невідомого хору.

Текст же стихир заслуговує дуже уважного і вдумливого прочитання і осмислення. "Покаяння відкрий мені двері, Жизнодавче". Слова про відкриванні дверей відразу викликають в пам'яті образ ключа Давидового, про який йде мова у пророка Ісаї: "І ключ дому Давидового покладу на рамена його; відчинить він, і ніхто не заборона; заборона він, і ніхто не відчинить. І його Я заб'ю, мов кілка, в певне місце; і буде він троном слави домові батька свого. "(Іс 22: 22-23) Ті ж слова вимовляє апостол Іоанн в Апокаліпсисі:" ... Оце каже Святий, Правдивий, що має ключа Давидового, що Він відчиняє - і ніхто не зачинить, зачиняє - і ніхто не відчинить "(Об 3: 7). А сенс їх розкривається в Євангелії від Матвія, де Христос говорить апостолу Петру: "Я говорю тобі: ти - Петро (від грец." Петрос "- камінь, прим. Ю і Е. П.), і на скелі оцій побудую Я Церкву Свою, і сили адові не переможуть її і дам тобі ключі Царства Небесного: і що зв'яжеш на землі, те буде зв'язане на небі, а що на землі ти, то буде дозволено на небесах. "(Мф 16: 18-19) Виходить, що звертаючись саме цими словами до Бога, ми тим самим визнаємо, що двері покаяння для нас відкриваються в апостольської Церкви. Те ж подверждает і друга терміну стихири: "утренюет бо дух мій до храму святого Твого". Це майже дослівна цитата з пророка Ісаї: "Від нощи утреннюет дух мій до Тебе, Боже" (Іс 26: 9), однак замість "до Тебе, Боже" коштує "до храму святого Твого", т. Е. Автор стихири підкреслює, що, з одного боку, прийти до Бога можна тільки через храм Божий і, з іншого боку, дорога до храму нас неминуче призведе до Самого Бога.

Т. А. Лаптевой, виконує хор Свято-Микільської Любятовской церкви м Пскова під упр. автора.

Тепер треба детально зупинитися на дієслові "утренневать", у якого немає аналогів в сучасній російській мові. Йдеться про абсолютно особливому часі кордону між вночі і вранці. "Сторож! Скільки ночі? Сторож! Скільки ночі? А сторож сказав: Настав ранок, а все ж іще ніч. "(Іс 21: 11-12) Стражник заступив на останню варту, за назвою ця варта" ранкова ", але час ще нічний. Дуже точно цей момент часу охарактеризований у А. Майкова у вірші "Світанок": "Ось смугою зеленуватою вже позначився схід ..." Це той час, в яке раніше як раз і відбувалася (а в деяких монастирях і в наші дні відбувається) ця частина всенощного чування, утреня. Однак треба вcпомніть, що слово "утренневать" - це дієслово, тому позначає дію. Дія це чітко не визначено: пророк Ісая "утреннюет" - молиться, стражник "утреннюет" - стоїть на сторожі, жінки-мироносиці "утреннюют" - поспішають з ароматами до гробу Ісуса, - але обов'язково передбачає бадьорість духу і свідому активність. Добре можуть зрозуміти цей стан ті, кому колись доводилося ходити в великому місті на ранню недільну літургію: щоб дістатися вчасно, треба прокинутися за кілька годин до служби, о 4-5 годині ранку, силою волі висмикнути свою ще зовсім неслухняне і напівсонний тіло з теплого ліжка. І ось ти вже на шляху до храму - очі ще злипаються, ноги заплітаються, але дух вже "утреннюет до храму святого"! Образно ж це слово виражає наше прагнення до світла з пітьми і тому точно відповідає стану покаяння. Ми ще занурені в пучину гріха, але вже спрямовані вибратися з неї, як вигукує Псалмопівець: "Моє серце зміцнилося, Боже, зміцнилося серце моє! Заспіваю і співаю в славі моїй. Восстани, слава моя, повстання арфі та гуслах: Я стану рано. "(Пс 56: 8-9)


Тимура Шагіахметова, виконує хор храму Спаса Нерукотворного р Казані під упр. автора.

Наступний рядок стихири дає ще одне пояснення того, чому поки що утреннюет в нас тільки дух, і чому нам так важливо звернутися до храму святого Божого: "храм носячи тілесний весь осквернений". Кожному з нас від народження дано Богом особливий храм, за словами апостола Павла: "Хіба ви не знаєте, що ваше тіло то храм що живе в вас Святого Духа, Якого ви маєте від Бога, і ви не свої? Бо ви куплені [доріг] ціною. Отож прославляйте Бога в тілі своєму та в дусі своєму, що Божі вони. "(1 Кор 6: 19-20) Нам здається, що ми добре дбаємо про це тілесному храмі: моєму його, прикрашаємо красивою одягом, зміцнюємо спортивними вправами, ведемо до лікаря при найменшій хвороби. Але чи можемо ми сказати, що в усьому цьому ми прославляємо Бога? Чи справді наше тіло - гідний храм Духа? Ні, швидше за наші тіла подібні "до гробів побілених", які "зверху здаються, а всередині повні трупних кісток та всякої нечистоти" (Мф 23:27). Що б ми не робили самі, ми тільки більше і більше оскверняємо храм свого тіла. Як говорить преподобний Андрій Критський: "Зовнішнім старанно прикрашення единем попекохся, внутрішню знехтувавши богообразность скинії".

З смиренним трепетом нам залишається тільки вигукнути Богу: "але яко Щедрий очисти милостиво Твоєю милістю". Разом з попередніми словами про храм ця слізна прохання про милість, звичайно ж, нагадує нам молитву митаря, духом якої проникнута вся ця стихира.

Хоча на перший погляд здається що перша стихира за змістом не має нічого спільного зі стихир "Молитвами апостолів ...", яка стоїть на цьому місці в звичайний недільний день, насправді вона має сенс не тільки тісно пов'язаний з особистостями окремих апостолів Петра, Павла і Іоанна , але містить пряму вказівку на те, що шлях до порятунку лежить через апостольcкую Церква.

Друга стихира цього циклу варто на місці стихири "Молитвами Богородиці ...", і звернення до Богородиці в ній зберігається. Вона починається словами "На порятунку стежки настав мене, Богородице ..." Тема "шляхів" продовжує тут розпочату в попередній стихире тему прагнення до храму, тому що щоб прийти до чогось, дійти, добратися кудись, треба знати правильний шлях. Ця ж тема близька до теми "утренневанія". На кожній утрені, в тому числі і незадовго до співу "Покаяння відкрий ...", в шестопсалмия читаються такі слова: "Слухання сотвори мені зранку милість Твою, бо на Тебе уповаю; скажи мені, Господи, путь, в оньже піду, бо до Тебе взях душу мою "(Пс 142: 8). І дійсно, вранці, коли людина робить тільки перший крок - природно молитися про шляхи. Чому ми звертаємося в цій стихире саме до Богородиці? У своєму земному житті Вона була такою ж як кожен з нас. У Неї не було нічого надприродного. І в той же час Вона ніколи не грішила. Богородиця завжди вибирала правильний життєвий шлях. Тому саме Вона і може допомогти нам у виборі "шляхів", що ведуть до Порятунку.

У попередній стихире ми говорили про те, що наш "храм <...&gt; тілесний весь осквернений", а як же душа? Наступний рядок другий стихири якраз говорить про стан нашої душі: "холодцю бо окав душу гріхами ..." ( "Тому що ганебними гріхами, як брудом, я вимазав свою душу ..." - переклад наш, Ю і Е. П.). Чому тут мова йде про сором? Сором, в общем-то почуття гарне, але не тоді, коли воно заважає нашому покаяння. У чині сповідання священик говорить кається: "... не усраміся, нижче убойся, та не скриеші що від мене <...> аще що скриеші від мене, суто гріх маєш." Є дуже багато гріхів, про які нам не просто соромно сказати на сповіді , але навіть соромно про них згадати. Часто буває, що ми намагаємося забути про них або говоримо: "Час вилікує". Але саме таке ставлення заліплює нашу душу гріхом, як плямами підсихаючою смердючому багні. Забутий, нерозкаяний гріх тягне сильніше, тому Церква не випадково називає його "подвійним", тобто подвоєним.

Третій рядок стихири: "... і в лінощах все життя моє іждіх, .." - разом зі словом "окав" з другого рядка прямо вказують нам на зв'язок стихири з притчею про блудного сина. "Окалять" означає вимазати фекаліями - гноєм, рідкої брудом. І відразу згадуються слова з покаянного канону: "Тому що як бо свиня лежить в калу, тако і аз гріха служу." Ми пам'ятаємо, що блудний син закінчив свою "кар'єру" служіння гріха в "країні далеко" саме серед свиней. А починалося все так прекрасно ... Як блудний син отримав від свого батька багатство, так і ми отримуємо від Бога життя. І як блудний син розтринькав багатство батька, так і ми "іждіваем", витрачаємо даремно наше життя. Ми не робимо нічого корисного; в першу чергу через нашу лінощів. Лінощі - це, здавалося б, дуже мирна, непомітний, поширений гріх. Саме цим він і небезпечний. Серед гріхів, які ми забуваємо сповідувати, лінощі займає одне з перших місць. На сповіді ми перш за все говоримо про те, що ми зробили поганого. І набагато рідше ми говоримо про періоди нашого життя, коли ми не зробили нічого - ні поганого, ні хорошого. Таким чином лінощі обплутує нашу душу, як бур'ян душить своїм корінням благодатні сходи.

Вихід з цього тяжкого становища наших душі і тіла є тільки один. Як в першій стихире ми волали про очищення до Щедрого Бога, так в останньому рядку другої стихири ми молимо Богородицю: "але Твоїми молитвами визволи мене від усякої нечистоти."

Після цього, як і в будь-яке інше воскресіння, звучить ніяк незмінений перший вірш 50-го псалма: "Помилуй мя Боже по великій милості Твоїй ..." Але після двох перших стихир його слова звучать особливо яскраво і пронизливо.

Четверта ж стихира, що стоїть на місці "Воскрес Ісус із гробу", навмисно за змістом не несе прямого пасхального змісту, а повертає нас знову до теми покаяння. У перших стихирах, як і в перші воскресіння підготовки до Великого Посту, ми згадували про Євангельських притчах про митаря і фарисея і про блудного сина. Тепер час для теми третього підготовчого до Посту воскресіння і це вже не казка, а жахлива реальність. Як би нам хотілося, щоб наш духовний стан безпосередньо призвело нас до світлої радості Воскресіння Христового! Однак логіка невблаганна і зв'язок виникає з іншим неминучим подією: "Безліч вчинених мною лютих думаючи окаянний, тремчу страшнаго дні суднаго ..." Слово "лютий" - т. Е. Лютий, жорстокий, яке автор стихири використовував для позначення наших гріхів, не випадково, воно пов'язане зі словами пророка Ісаї про Страшний Суд: "Ось, приходить день Господній приходить, суворий, і лютість, і полум'я гніву, щоб землю зробити спустошенням, винищити з неї грішників її." (Іс 13: 9) Закон причинно-наслідкового зв'язку: "люті "діяння тягнуть за собою" люті "після дствія. В нашій мирського життя ми часто шукаємо справедливості. Ми любимо говорити про чиюсь успіху: "По справедливості-то він, звичайно, цього не гідний!" Або нарікаємо про чиїсь проступки: "Справедливо йому б було за такі справи до в'язниці сісти!" Так ось, по справедливості за наші "люті" справи доля у нас одна - почути в майбутній судний день страшні слова Господа: "Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволу і ангелам його!" (Мт 25:41). І, усвідомлюючи це, ми можемо тільки в розпачі тремтіти і "сподіватися на милість милосердя" Божа, наслідуючи в покаянні царя Давида і знову і знову шукаючи ощіщенія в його рятівних словах "Помилуй мя, Боже, по великій Твоїй милості!", До яких нас повертають заключні рядки стихири.

Яким чином текст "Покаяння відкрий" вплітається в тканину Богослужіння?
Скільки ночі?
Скільки ночі?
Кожному з нас від народження дано Богом особливий храм, за словами апостола Павла: "Хіба ви не знаєте, що ваше тіло то храм що живе в вас Святого Духа, Якого ви маєте від Бога, і ви не свої?
Але чи можемо ми сказати, що в усьому цьому ми прославляємо Бога?
Чи справді наше тіло - гідний храм Духа?
Чому ми звертаємося в цій стихире саме до Богородиці?
Gt; тілесний весь осквернений", а як же душа?
Чому тут мова йде про сором?