Політичний іслам і державний устрій

У науковій і публіцистичній літературі склалося стійке і стереотипна думка про те, що турецькій політичній традиції чужі ісламські цінності. Але політичний іслам завжди займав важливе місце в політичних і суспільних процесах в Туреччині, володіє розгалуженою інфраструктурою. «... У 2000 р в школах імамів-Хатіб навчалося 134.224 чоловік, що на 58.562 осіб менше, ніж у 1999 р». «Кількість" пропагандистів ісламу "збільшується, і їх продовжують готувати в 74.356 мечетях, на 40 тис. Курсах з вивчення Корану, 609 школах імамів-Хатіб. Число випускників цих закладів вже перевищило 511 тис. Осіб, що в 8 разів більше їх необхідної кількості для здійснення релігійних мусульманських культів по всій Туреччині ».« ... Згідно з положенням на 2001 рік бюджет управління у справах релігії склав близько 424 млн. дол. США.). Велику моральну і матеріальну допомогу фундаменталістів продовжують надавати 501 релігійний фонд, а також редакції 19 общет рецки і більше 7 тис. місцевих газет, 110 журналів, студії 51 радіо - і 20 телевізійних каналів, близько 1000 фірм і до 30 релігійних сект, що підтверджує висновок вищого армійського керівництва Туреччини про те, що політичний іслам в країні, що спирається на 17 млн . активно віруючих, продовжує залишатися загрозою № 1 для республіканського, світського устрою країни »(С.Задонскій. Про вплив керівництва збройних сил Туреччини на політичний процес країни www.IIMES.ru).
Було б доцільним розділити ісламське політичний рух в Туреччині на дві частини: «радикальний політичний іслам» і «парламентарістскій політичний іслам». Політичні кола Туреччини, починаючи з 70-х років, брали певну участь в «конструюванні» ісламського руху в країні, переслідуючи наступні цілі: витіснити пассионарную молодь з лівими поглядами з середовища ліворадикальних організацій, які могли мати зв'язки з СРСР; поширити ісламські політичні ідеї серед курдів для забезпечення турецько-курдського солідарності і збереження цілісності турецької держави; поширити вплив помірного ісламізму для витіснення радикальних ісламських організацій; створити агентуру в середовищі ісламських організацій для протистояння впливу Ірану і частково Саудівській Аравії; посилити вплив за допомогою ісламських організацій і фондів в різних регіонах, які включені в зону турецьких інтересів. Керівництво Туреччини ставило завдання формування ісламсько-націоналістичного альянсу в Туреччині для вирішення внутрішніх і зовнішніх політичних завдань. Найбільш дієвими ісламськими радикальними організаціями в Туреччині були: «Хізб ут-Тахрір», пік діяльності якої припав на 60-70-ті роки; «Ісламський джихад», який розгорнув свою діяльність в 80-х роках; «Ісламська армія звільнення, Ісламський фронт звільнення», «Борці ісламської революції», «Ісламський визвольний союз», «Армія звільнення шаріатського світу», «Турецькі борці об'єднаної ісламської армії звільнення».
Незважаючи на те, що практично всі радикальні ісламські організації в Туреччині були регулярними ложами Всесвітньої мусульманської асоціації «Брати мусульмани», вони залишалися не тільки провінційними, а й, у відомому сенсі, маргінальними стосовно основних центрів ісламського руху в світі. Це дуже турбувало турецька влада. З кінця 70-х років, але особливо з середини 80-х в Туреччині розгорнула діяльність проіранська організація «Хезболла», що діє по всій країні, але базується на південному сході країни в шиїтських громадах. Таким чином в політичному житті Туреччини з'явився «іранський фактор». Ісламісти ставили за мету послідовну ісламізацію суспільства і держави, виступали проти політичних супротивників ісламізму. Для ісламських організацій Туреччини характерні ліві ідеї, так як багато організацій виникли на основі лівоекстремістських рухів.
За відомостями ізраїльського автора Е. Кармона (Журнал "Meria". (Ізраїль) №4, січень 1998), «перший після 1983 року прем'єр-міністр цивільного уряду торгути Озал мав безпосередні і досить міцні зв'язки з лідерами релігійно-містичного ордена Накшбандійя. він прагнув до ослаблення впливу кемалізма і атеїстичної політики, намагаючись разом з тим уявити іслам як суттєвий і необхідний компонент турецької самобутності. протягом тривалого періоду його правління на посаді прем'єр-міністра, а потім і президента в країні було оздано багато ісламських асоціацій, на пропаганду релігійних цінностей були орієнтовані численні публікації, програми телебачення і діяльність радіостанцій ». Додамо, що не тільки Т. Озал, але Сулейман Демірель і багато інших« світські »політичні діячі Туреччини належали до ордену Накшбандійя. (Автору довелося бути очевидцем того, як під час парламентських виборів в Туреччині в 1996 році в константинопольському кварталі Фанар, який став після вигнання грецького населення осередком прихильників ордена Накшбандійя, поруч з плак тами із зображенням Н.Ербакана висіли плакати релігійного змісту з зображенням Деміреля. Однак далеко не всі організації і групи в ісламському русі знаходяться під контролем влади, а лише деякі з них. Влада, скоріше, зумовлюють і ініціюють діяльність ісламістів, ніж контролюють їх.)
Етнічний фактор завжди був важливим у діяльності ісламістів в Туреччині. Ісламська політична ідеологія виявилася зручною для багатьох етнічних меншин в Туреччині, які захищають свої права. Турецька влада завжди використовували факти існування ісламських політичних організацій серед шиїтів, на сході країни, для здійснення репресій. У Туреччині виникла досить численна організація «Федеративна ісламська Анатолія», що включає багато етнічні та релігійні групи, в тому числі, алавітів.

США ніколи не боялися існування ісламських радикальних організацій. Американські аналітики вважали, що дані організації завжди залишаться маргінальними і не становлять загрози для конституційного ладу. США в набагато більшій мірі побоювалися організованого ісламізму парламентарістского типу.
Розвиток парламентарістского політичного ісламу в Туреччині за останні 10-15 років мало кілька етапів. У 1970 році була створена «Партія національного порядку», що стала передчасної репетицією для формування партії «благоденства». Успіх партії «благоденства» ( «Рефах») в 1996 році був багато в чому обумовлений найсильнішим внутрішньополітичною кризою в Туреччині, пов'язаним з широкими зловживаннями в адміністрації. Влада Н.Ербакану і партії «Рефах», фактично, була передана з «рук» Тансу Челлер і партії «Вірного шляху», тобто правої і яскраво вираженою прозахідною політичного угрупування. Можливо, експеримент з партією «Рефах» здійснювався за участю багатьох політичних сил, в тому числі і військових кіл. З самого початку даного експерименту було ясно, що це перший етап у формуванні ісламсько-націоналістичного синтезу в Туреччині. Дана хвиля політичного ісламу супроводжувалася деякою ейфорією, непослідовністю у внутрішній і явними провалами в зовнішній політиці. Партія «благоденства» не зуміла правильно пояснити широким масам населення і перш за все середнього класу свої цілі і наміри, не запропонувала скільки-небудь зрозумілої економічної програми. По суті, перебуваючи при владі, лідери партії продовжували відчувати себе опозицією, а також не зуміли створити більш широкий блок політичних сил за межами парламенту. Середній клас і турецька істеблішмент були налякані перспективою втрати довірчого і зобов'язує співпраці з США і Європейським Союзом. Партії «Рефах» не пощастило також з економічною ситуацією. Економічна ситуація продовжувала залишатися стабільною, але вимальовувалися ознаки глибокої кризи. Лідер партії і прем'єр-міністр Н.Ербакан не зміг сформувати переконливу проісламську зовнішню політику, що позбавило його підтримки арабських країн та Ірану. Під тиском США в 1997 році він змушений був погодитися на візит міністра закордонних справ Ізраїлю Леві і проведення спільних американо-ізраїльсько-турецьких військових навчань. Партія «Фазілет», створена після заборони «Рефах» на її базі, не зуміла продемонструвати політичних ініціатив.
Ісламська «Партія справедливості і розвитку» вже під час парламентських виборів запропонувала суспільству своє бачення вирішення соціальних та економічних проблем, а також деякі пріоритети у зовнішній політиці. Більш певними і чіткими стали формулювання щодо Європейського Союзу, Близького Сходу, Євразії. Лідери «Партії справедливості і розвитку» зробили серйозну спробу сформувати політичний курс, заснований на поєднанні ісламських цілей і прагматизму. Хоча, було б вірніше сказати, що поставлена ​​задача зробити ісламські ідеї і політичний іслам в цілому прагматичним.
Русский автор Борис Поцхвелія розглядає цей феномен в турецькому суспільстві в такий спосіб: «Для ПСР, її лідера Реджепа Тайіпа Ердогана характерна відома тенденція до лібералізму і зближенню з Заходом. Після перемоги ПСР на парламентських виборах в минулому році Ердоган насамперед відвідав ряд європейських країн, США та Росію. У Туреччині відзначали, що Захід не відчуває упередження до ПСР, яка оголосила метою встановлення «мусульманської демократії», «взаєморозуміння» ісламу з модернізмом, інтеграції з Європою. Разом з тим, ПСР вже провела через парламент конституційне положення, исключившее заборона на участь у виборах осіб, засуджує за причетність до ідеологічних чи анархічним виступів або за підбурювання або заохочення дій, що суперечать Конституції. Ухвалення цього зміни дало можливість Ердогану, лідеру ПСР, брати участь в довиборах до парламенту 9 березня 2003 року, так як в парламентських виборах він ще не міг брати участь, будучи засудженим в 1998 році за звинуваченням в розпалюванні міжрелігійної ворожнечі »(Анкара поспішає до Євросоюзу # 124 (2957) 24 червня 2003 року, Помірні ісламісти готують проект нової турецької Конституції, Борис Поцхвелія).

Судячи з гасел і декларованим цілям, «Партія справедливості і розвитку» є партією лівоцентристського спрямування, хоча праві ідеї також присутні в її завданнях, так як ісламська етика і принципи ісламської економіки засновані, все ж (як і в християнській політичної ідеології) на правих пріоритетах . При цьому, ідеї ісламської економіки не є чимось далеким для світського турецького суспільства. У 80-90-х роках в Туреччині отримали розвиток інститути ісламської економіки, пов'язані з релігійно-ідеологічним вченням Саїда-і Нурси і діяльністю ордена Накшбенді, а також з політичною діяльністю Н.Ербакана. Крім широкої мережі освітніх установ, в рамках даного руху були створені економічні основи для джемаат - громад, в яких пропагувалися ідеї ісламської держави. Важливу роль у розвитку даних джемаат грає ісламський ідеолог Фетхуллах Ґюлен. Джемаат володіють багатьма холдингами та іншими підприємствами. Характерно стало створення Товариства ділових людей ісламської орієнтації - МЮСІАД. Аналогічні інституції створюються в середовищі турецьких емігрантів в Європі, звідки надходить значна допомога - до 250 млн. Дол. Щорічно. За свідченням ряду авторів, ісламська економіка в Туреччині характеризується досить високою ефективністю, сприяє посиленню суспільної солідарності і стабільності. Ісламські підприємці мають авторитет у суспільстві, як носії суспільної ідеї, дотримуються ісламської моралі.
Слід зазначити, що більша частина мусульман в Туреччині належить до ханифитского мазхабу (Ханіфа) - найбільш ліберальний школі ісламу, з одного боку, допускає широке застосування Адат і урф, з іншого - сприяє впровадженню в суспільстві духу підприємництва, відповідальності, громадського порядку. На відміну від іншого ідеологічного «полюса» ісламу - Ханбаля і особливо його ортодоксальної форми - ваххабізму (ісламського протестантства), Ханіфа надає широкі можливості для важливого принципу в ісламі - «тлумачення за аналогією», вбіраніе досягнень інших цивілізацій. Не викликає сумнівів, що саме приналежність мусульманського населення здебільшого Анатолії до ханифитского мазхабу сприяло утвердженню в Туреччині секулярного політичного режиму і зумовило орієнтацію країни на Європу. Тому, мабуть, перед турецькими ідеологами політичного ісламу стояло завдання ні стільки пристосувати іслам до західної системи цінностей, а зробити політичний іслам адекватним турецькому суспільству, його релігійно-етичної традиції.
Цілком очевидно, що політичний іслам стане з часом важливою, якщо не панівною ідеологією в Туреччині, і досвід останнього десятиліття не є випадковим явищем. Цілком можливо, що ця тенденція вірно оцінена військовими колами Туреччини - гарантами турецької державності, які досить стримано ставляться до політики «Партії справедливості і розвитку». Слід пам'ятати, що перемозі даної партії на парламентських виборах передувала заява секретаря Ради національної безпеки генерала Т.Кіліджа про доцільність переорієнтації країни на Євразію і марності спроб стати членом Європейського Союзу.
Після приходу до влади партії «Справедливості», яка, по суті, є не новою партією, а продовженням або трансформацією партії «Рефах», з'ясувалося, що, по суті, мова йде не про створення ісламської держави, а поки про реформування існуючого державного устрою , посилення соціальної спрямованості турецької держави. Одночасно при цьому здійснюються і геополітичні зрушення, зовнішня політика стає більш різноспрямованою.

https://analitika.at.ua