Протоієрей Георгій Митрофанов: «Ми упустили творення нашої Церкви»

1. Без Церкви музейникам нічого було б показувати
2. Я дуже добре уявляю, як на початку 90-х років ті, хто зараз протестує проти передачі цього собору,...
3. Нехай краще підписують, ніж барикади будують
4. І що на цьому тлі може означати історія з Исаакиевский собором? На мій погляд, така неадекватна реакція...
5. Фольклорна тусовка в одному ряду з Макдоналдсом
6. Інша справа, що ми так і сидимо на цій цифрі - 3 відсотки практикуючих християн. Тобто християн, які...
7. Наш Христос виявляється нелюдським
8. Ми настільки знецінили і обесчеловечившей православну віру, що і Христос-то у нас став абсолютно інквізиторський....
9. Як зберегти праведність? Не брешіть!
10. Положення людей, які намагаються слідувати за Христом, а не за черговою ідеєю, завжди в цьому світі...
11. Чим довше служу, тим більше не знаю
12. «До психіатра соромно, піду до священика»
13. «Щоденники» Шмемана не вкладаються в стереотипи
14. «Християнами нас робить поразку»

«У мене є відчуття тривоги, не скажу, за країну, а за Церкву. Небезпеки її підстерігають різні, і головна небезпека в тому, що вона все менше стає Церквою Христовою, кажучи про що завгодно, тільки не про Христа, служачи чому завгодно, тільки не Христу ».

Без Церкви музейникам нічого було б показувати

- За різними оцінками на мітинг проти передачі Ісаакія прийшло від 2 до 5 тисяч осіб. Величезна цифра. На політичні мітинги приходить менше людей. Хто ці люди? Проти чого вони протестують і чому?

- Там були різні люди. Я навіть не знаю, проти чого вони протестували. Не можна сказати, що проти передачі Ісаакіївського собору. Адже він залишається в федеральної власності, як і був, з орендним договором на 49 років. На мій погляд, така неадекватна реакція на черговий перерозподіл державної власності пов'язана не з суттю справи. Нічого ж практично не змінюється: музей як був музеєм, так і залишається.

Якщо протягом 49 років Церква покаже свою неспроможність в плані збереження собору-музею, договір можна і не продовжувати. Якщо, навпаки, ситуація покращиться, то цього можна буде порадіти.

Я віддаю собі звіт в тому, що всі чиновники, стурбовані проблемою перерозподілу власності, з скоблении чи особами, як говорили раніше, або бородаті, виходять з мотивів утилітарних.

По суті можна сказати тільки одне: нормально, що породжений Церквою храм перш за все є храмом. Те, що музейне співтовариство зберегло для нас якусь частину храмів, дуже добре. Однак в пролганной дощенту радянської країні і в музейній сфері аж ніяк не все було настільки ідилічно.

І я адже сам виріс у цій країні, в якій стояли тисячі будівель, в тому числі сотні храмів, на яких висіли таблички «Пам'ятка архітектури. Охороняється державою », а вони розвалювалися у мене на очах. І музейне співтовариство мовчав.

Мовчали воно весь період мого дитинства, отроцтва, юності, коли існував в стінах Казанського собору блюзнірський і по-радянськи брехливий музей історії релігії та атеїзму. Я не вірю в те, що тут мова йшла тільки про безкорисливому бажанні музейних працівників зберегти щось для майбутніх поколінь. Просто все в різних обставинах зберігали те, що дозволяло їм існувати.

І елементарний відповідь на питання «чи має право Церква використовувати Ісаакіївський собор для його початкового богослужбового призначення?» - так, вона повинна володіти повною мірою або хоча б розпоряджатися тим, що сама породила. Не було б Церкви, музейникам нічого було б показувати.

На жаль, в нашій країні не було прийнято закон ні про люстрацію, ні про реституцію, тому коли хоч десь якось відновлюється історична справедливість, цього можна тільки порадіти.

Я прекрасно розумію, що минулі 25 років різко знизили кредит довіри до Церкви з боку суспільства.

Я дуже добре уявляю, як на початку 90-х років ті, хто зараз протестує проти передачі цього собору, були б раді тому, що собор повертається до Церкви.

Це привід для наших роздумів. Ми занадто часто за останні 25 років займалися питаннями нерухомості, побудови храмів і монастирів, відновленням того, що, часом, може бути, і відновлювати щось було не потрібно.

І ми упустили, насправді, творення нашої Церкви, яка перш за все складається з людей. Творили стіни, але не творили душі. Спочатку наївно вважаючи, що народ наш залишався православним в глибині душі все радянських часів, і йому потрібно було храм відкрити, щоб помолитися, і монастир побудувати, щоб бажаючим почати чернече життя. Ми забули про те, що наш народ расцерковілся. Причому не тільки за 70 років радянського минулого. Він уже багато в чому расцерковленія підійшов до 1917 року.

Фото: Катерина Кузьміна / rbc.ru

Нехай краще підписують, ніж барикади будують

- Паства змінилася за цей час? Радянський прихожанин і російський - це різні люди?

- Звичайно. Радянські часи вимагало від людини якщо чи не богословських знань, які важко було придбати, то, по крайней мере, готовності чимось пожертвувати і чимось ризикнути, щоб позначити себе як практикуючого християнина, що приходить в храм. Це вимагало зусиль моральних та інтелектуальних. За це можна було дечого позбутися.

Це, до речі, пояснює певного роду недоліки нашого духовенства, представники якого були, по суті, паріями в радянському суспільстві, не захищеними ні юридично, ні фінансово. Звідси прагнення деяких священиків радянського часу хоч щось заробити, розуміючи, що у них не буде державних пенсій, що в будь-який момент вони не з волі навіть єпископа, а з волі уповноваженого Ради у справах релігій можуть втратити своє місце. Тому хоча б якось фінансово захистити себе і свої сім'ї від того, щоб опинитися в бідності і навіть злиднях.

Адже це забуте, трагедія Церкви радянського часу. Коли її вже не знищували, як в 20-е, 30-е, 40-е роки, але тримали в положенні абсолютно принизливому.

- А уповноважений Ради - це офіцер КДБ, вірно?

- Так, номенклатура уповноважених Ради у справах релігій була сформована зі співробітників КДБ, зазвичай це були підполковники і полковники. Вони діяли в тісному контакті з 5-м управлінням КДБ, з політичною поліцією. Їх завдання було не просто контролювати церковне життя, а максимально її руйнувати, просуваючи часом недостойних і пригнічуючи кращих представників нашого духовенства, постійно тиснучи на всіх.

А зараз вчорашні гонителі Церкви з легкістю перейшли з партзборів на божественну літургію, з першотравневих демонстрацій на хресні ходи. Точно так же, як вони свого часу ритуально-протокольно говорили про будівництво комунізму, зараз вони говорять про зародження Святої Русі. Точно так же намагаючись, як міфічний комунізм, конвертувати міфічну Святу Русь в матеріальні блага.

І що на цьому тлі може означати історія з Исаакиевский собором? На мій погляд, така неадекватна реакція може бути обумовлена тільки одним: загальним невдоволенням людей тим, що відбувається.

Ми часто бачимо, як величезна кількість коштів витікає на рахунки чиновників, відправляється в офшорні зони, просто зникає невідомо куди. Але, на відміну від початку 90-х років, коли Церква розглядали як інститут, який протистояв і, вже принаймні, був відсторонений, відчужений від державної номенклатури, зараз нас часто розглядають як частину цієї номенклатури. Незважаючи на те, що, як раз на відміну від радянського часу, зараз закон про свободу совісті, тобто про відокремлення Церкви від держави, реально працює.

І вийшла ситуація, при якій, не ризикуючи виходити на демонстрації на знак протесту, наприклад, проти нескінченного творення Невської арени, люди виходять протестувати проти того, що в Ісаакієвському соборі буде зберігатися, в принципі, те, що і було. З невеликими, може бути, змінами. І це цілком зрозуміло: набагато легше виступати проти Церкви як найбільш невинною частини правлячої номенклатури.

- Зараз стала популярна така форма обурення, як петиції. Їх просто створити і просто підписати, і здається, що люди часто навіть не вчитуються, проти чого вони протестують. Але якщо бачать, що щось держава зробила разом з Церквою, це миттєво викликає реакцію. Церква стала як ніби автоматичним подразником.

- Як історик, можу сказати: нехай краще підписують, ніж барикади будують. Я адже зовсім не переконаний, що черговий 17-й рік не закінчиться для нашої країни чимось, що нагадує попередній 17-й рік. Якщо вже людям так хочеться зігнати свою злість і роздратування, нехай навіть на Церква, нехай краще підписують ці петиції. Церква дійсно розтринькала величезний кредит довіри, виданий їй суспільством в кінці 80-х - початку 90-х років.

Фото: Twitter / Dave Frenkel

Фольклорна тусовка в одному ряду з Макдоналдсом

- Чому так сталося?

- Тому що в Церква влилися люди, що не розуміли, ні що таке Церква, ні що таке служіння священнослужителя. Вони побачили ще одну структуру, в якій можна зберігати у себе звичне ідеологічно зомбовані свідомість, сповнене різного роду фобій, не брати на себе відповідальність.

Можна, змінивши лише риторику, досягати командних посад, не маючи ні серйозного освіти, ні серйозних знань, ні серйозного професіоналізму, просто паразитуючи на недорозвинених релігійних потребах наших духовно і психологічно дезорієнтованих сучасників.

- Ці потреби змінилися за 25 років?

- На жаль, для переважної більшості приходять до храмів досі зовнішнє ритуально-обрядове благочестя, я б навіть сказав, благоліпність, є альфою і омегою церковного життя. Чого варті, наприклад, ці богословськи безглузді і морально блюзнірські водохресні купання. В рядах цих купальників кого тільки не знайдеш.

Яскравий приклад того, що нас сприймають як складову частину екзотично-фольклорної тусовки, покликаної урізноманітнити поряд з Макдоналдса і торгово-розважальними центрами нудну і в чомусь тривожну життя наших обивателів.

- Хто зараз йде в священики?

- Різні люди йдуть, представники того самого суспільства, яке не дуже-то і розвинулося за ці 25 років в духовному і культурному плані. Порівнюючи нинішніх студентів і студентів 90-х, я можу сказати, що студенти 90-х років були куди більш натхненні.

Нерідко в семінарію приходять ті, у чиїх батьків немає грошей купити місце в престижному навчальному закладі, або хто не ризикує надходити в світський інститут. Адже зараз вступ до семінарії НЕ загрожує ніякими ускладненнями і конфліктами з уповноваженими, з КДБ, з сім'єю, з навколишнім суспільством. Чи не довчився, пішов в інший заклад. Це ні до чого не зобов'язує. І більше потрапляє випадкових людей. Але, повторюся, це все дуже різні люди, як студенти, які приходять до семінарії, так і парафіяни, які приходять на службу до церкви.

Інша справа, що ми так і сидимо на цій цифрі - 3 відсотки практикуючих християн. Тобто християн, які хоча б раз на рік причащаються.

Ситуація в провінції ще гірше, там доходить до 1 відсотка. Це наш актив. А, власне кажучи, євхаристія - це ж осередок духовного життя.

Ось прийшла звістка про смерть матінки Уляни Шмеман, вдови протопресвітера Олександра Шмемана. Він-то якраз постійно і говорив, по-перше, про те, що осередком церковного життя є Євхаристія, і тільки там є церква, де є євхаристійне громада, яка не просто збирається на одному приході, а яка бачить в євхаристії сенс свого існування .

А, з іншого боку, вказував на головну небезпеку для Церкви нашого часу - підміну живої віри в Христа ідеологією, як би вона не називалася. І зараз ми якраз спостерігаємо вражаючий, що здавався в середині 90-х надуманим образ хрещеного замполіта з фільму «Мусульманський», який заважає головному герою йти до священика і вбиває його на цьому шляху, на шляху до Бога.

Він втілився у нас в численних хрещених замполіта, іноді навіть і в рясах. Ідеологія дуже часто займає провідне місце в умах багатьох і багатьох наших християн. Звідси і цей феномен - православний атеїст, православний християнин, що не причащающийся і не вірить в безсмертя душі.

Наш Христос виявляється нелюдським

- Мені здається, для обивательського свідомості є різниця в словах «православний» і «християнин». Слово «православний» дискредитоване, і набуло додаткові конотації: неадекватний, що не аналізує, зашорена. Ви згодні?

- Так, звідси всі ці сленг: «православнутий», «православ'я головного мозку», втім, вельми популярні в середовищі семінаристів, що свідчить про їх самоіронії, а значить, і яка так необхідна християнину духовної тверезості.

А адже це ж немислимо було на початку 90-х. Навіть люди, які не сповідували віру в Христа, ніколи таких слів не вживали. Це вважалося блюзнірським по відношенню до тих багатьом тисячам убієнних або гнаних православних християн, яких вони знали, може бути, пам'ятали, чули про яких. А зараз, на жаль, це стало складовою частиною лексикону наших сучасників.

- Що ж робити Церкви? Якою мовою говорити з людьми, щоб повернути цей кредит довіри? І чи можна його взагалі повернути?

- Розумієте, однією з характерних рис нашої країни є глибока пролганность. Адже це не випадково: на протязі десятиліть брехня не просто сприяла успішній кар'єрі, матеріальному благополуччю. Були епохи, коли люди повинні були брехати, щоб вижити, врятувати своїх ближніх.

Слово настільки знецінилася, що дуже важко знайти справжні слова. Вони можуть бути правильні, але не переконливі. Для того, щоб слово могло щось міняти, людина, його вимовляє, повинен за нього відповідати. А найчастіше ніхто за свої слова не відповідає: в одних ситуаціях говорять одне, в інших інше, і це ніяк не визначає життя, в тому числі і говорить.

Люди втомилися чути, в тому числі і від нас, священиків, правильні слова, які часто ніяк НЕ переломлюються в життя самих же священиків і самих же християн.

Дивлячись на наше життя церковну, доводиться перефразувати слова Христа: «Тож не будуть дізнаватися, що ви - мої учні, що не любові між вами».

Ось нас і не дізнаються як християн. Про кохання сказано багато, але її немає. Немає навіть елементарного співчуття. Співчуття починається з адекватного бачення дійсності: коли ти не будуєш ніяких ідеологічних химер, а бачиш людей в утисках їхніх, в їх нещастях, такими, якими вони є.

Не завжди при цьому їх полюбити можливо, може бути, у тебе не вистачає співчуття, але, по крайней мере, ти не дерзайте говорити високі, правильні слова тим, хто потребує просто в твоєму співчутті. Слова, які тільки погіршують страждання цієї людини.

У нас є відчуття, що ми переживаємо чергове чи друге, то Чи може третя хрещення Русі. Як мене завжди це дратує: взагалі-то повинно вистачати одного хрещення. Ми все то комунізм в окремо взятій країні будуємо, то Царство Небесне. Насправді, Іов - ось хто є символом нашого сучасного суспільства, люди, глибоко нещасні, яких навіть віра підтримати не може.

Таким людям потрібні не правильні слова, а живе, людське участь.

Ми настільки знецінили і обесчеловечившей православну віру, що і Христос-то у нас став абсолютно інквізиторський.

Пам'ятайте слова Володимира Соловйова про «Заході, проповідує занадто очеловеченного Бога, і Сході, проповідує Бога, зовсім нелюдського». І ми тут дійсно справжні євразійці: наш Христос виявляється зовсім нелюдським, в тому числі в образі тих, хто діє від Його імені, але, іноді здається, явно без Його доручення.

Як зберегти праведність? Не брешіть!

- Ви зустрічали останнім часом приклади глибокої християнської віри?

- Я, як будь-який священик, можу сказати, що парафіяни часом не тільки спокушають, не тільки зраджують, але і підтримують, дають уроки благочестя, справжньої співчутливості, справжньої любові.

- Був хтось, хто вам запам'ятався з прихожан?

- Це питання в достатній мірі делікатний. Звичайно, відсутність праведних прихожан робить життя священика абсолютно нестерпним.

Знаєте, чому мені дуже подобається ірландський фільм «Голгофа»? Там показана реальна пропорція серед мирян християн, які не просто підтримують священика, але які повертають священика, коли він хоче ухилитися від служіння і бігти. Але більшість приймає священика остільки, оскільки їм цього хочеться, в тій мірі, яка існує у них. Це дуже сумно.

Тим більше що у нас за плечима страшний досвід ХХ століття, коли парафіяни зраджували і навіть вбивали своїх священиків. І, що цікаво, не так погані, скільки хороших. І робили вони це часто не по злій волі своєї, а тому, що просто боялися неучастю у злі перетворитися в жертву цього зла і вважали за краще ставати катами, щоб просто залишитися в живих. Цей досвід зрад 20-х, 30-х, 40-х років нами, може бути, так вже сильно не відчувається, але більша частина відданого духовенства пішла в інший світ, зникла з цієї землі. Хоча діти їх залишилися, і вони багато пам'ятають.

А я, як історик, як людина, 20 років працював в синодальної комісії з канонізації святих, отримав дуже серйозну, я б навіть сказав, психологічну травму після того, як в контексті дослідження матеріалу з канонізації переді мною розверзлася безодня людської зради і відступництва.

Будучи священиком, в деякому сенсі обізнаним про історію нашої Церкви в ХХ столітті, я добре розумію, як, насправді, вразливе становище священнослужителя в сучасному світі.

Положення людей, які намагаються слідувати за Христом, а не за черговою ідеєю, завжди в цьому світі вразливе і небезпечно, в цьому потрібно віддавати собі звіт.

Ось чому багатьом не хочеться йти за Христом, а хочеться, називаючи себе християнином, служити антихриста.

Може буті, я говорю зайве апокалиптично, хоча 17-й рік розташовує до подібного роду роздумів. Я намагаюся пояснити собі, чому сам по собі нічого не значущий факт майбутньої передачі Ісаакія відкриває нам страшну, підспудно існуючу реальність нашого життя, яка виявляється прихованою в повсякденній суєті.

У мене є відчуття тривоги, не скажу, за країну, а за Церкву. Небезпеки її підстерігають різні, і головна небезпека в тому, що вона все менше стає Церквою Христовою, кажучи про що завгодно, тільки не про Христа, служачи чому завгодно, тільки не Христу. Бачачи своїх заступників і заступників в кого завгодно, тільки не у Христі.

- Що практично робити, щоб це змінити?

- Я не випадково говорив про пролганності. Треба намагатися не брехати і відповідати за свої слова. Почати з цього. В одному з апокрифічних євангелій у Христа запитали, як зберегти праведність. І Він відповідає: «Не брешіть».

Не брешіть, це дуже важливо. Ми так звикли брехати заради порятунку, це словосполучення так утвердилося, що вже поступово починаємо брехати просто по поганий інерції, видаючи, наприклад, бажане за дійсне.

Чим довше служу, тим більше не знаю

- Ви, як священик, за 25 років змінилися?

- Безумовно. Це абсолютно нормально людині змінюватися, а священика особливо. Тому що, в кінцевому підсумку, зміни в житті священика радикальніші і часто катастрофічні.

Ми беремо на себе, часто в повній мірі цього не усвідомлюючи, особливе відвагу говорити від імені Христа, виступати, як Його продовжувачі. Але хто з нас може в здоровому глузді сказати, що він на це здатний?

Я висвятив на священика на другому курсі духовної академії в 1988 році. 1988 рік означав відчутний перелом в положенні Церкви в нашій країні. Здавалося, що починається Відродження, і Церква, звичайно, буде задавати якщо не суспільно-політичний, Православної Церкви це не властиво, а саме духовно-моральний тон цього Відродження.

Але нічого подібного не сталося. Більш того, православна атрибутика стала розмінною монетою у відносинах між Богом і тієї моторошної клептократією, яка утвердилася в нашому суспільстві. Огидне слово «спонсор», що з'явилося колись разом з відбудовуються храми, яке увійшло в наш лексикон замість слів «благодійник», «благодійник», перекрутили наше розуміння церковного життя. Кожен шукає свого спонсора в духовній, політичній, економічній життя.

І Христа сприймають як спонсора, і так будують з Ним стосунки. Не розуміючи того, що, даруючи кожному щиро воцерковлятися людині відчуття радості на початку духовного шляху, Христос потім очікує від нього допомоги в несенні того хреста, який спадає з Його плечей, хреста недосконалості цього світу і цих людей.

Здобули радість в свободі у Христі повинні випробувати і відповідальність, що вони - християни, а значить, підставити Йому своє плече.

- Якщо людина, не практикуючий християнин, просто перехожий заходить до церкви, і у вас є всього хвилина на розмову з ним, яку головну думку, які слова ви йому скажете?

- Щось подібне мало місце в моторошний період 89-го - 90-го років, коли я служив в парафіяльному храмі і змушений був пропускати крізь себе буквально косяки людей, які не прихожан навіть, хто приходив в недільний день хреститися.

Переді мною стояла юрба, а я міг тільки, як американський поліцейський, який зачитує права, сказати, що «з моменту хрещення ваше життя повинна змінитися», і так далі.

Звичайно, більшість цих людей поповнили лави хрещених нехрещених, яких у нас було чимало і до 1917 року. І це, звичайно, була помилка. Хрещення без пояснення людям того, на що вони вирішуються, нагадувало не створення нових членів Тіла Христового, а вбивання нових цвяхів в Тіло Христове.

Навіть якщо у тебе є можливість годину або два спілкуватися з людиною, що тут можна сказати? Універсальних слів не існує. Треба уявляти собі цю людину, кожного потрібно знайти своє слово. І то, це слово мало що може визначити.

- Ви часто говорите: «Я не знаю»?

- Звичайно. Чим довше я служу священиком, тим частіше вимовляю ці слова.

- Тобто двадцять п'ять років тому ви більше знали?

- Так звісно. (Сміється). Я більше покладався на різного роду розумні книги, які повинні допомагати священику давати універсальні відповіді на складні питання. Зараз я розумію, що це не так.

- У яких випадках ви говорите «Я не знаю»?

- Про це важко говорити абстрактно. У всякому разі, подібно до того, як я в приході до всіх, навіть незрілим тих хлопців, завжди звертаюся на ви, я майже ніколи не беру на себе відвагу благословляти людини на що-небудь під страхом відлучення від спілкування з собою, якщо він не виконає мою волю.

Я можу тільки висловлювати свою думку, більш-менш категорично, але я залишаю за людиною право приймати власні рішення. Моя задача, як священика, що не на собі людей замикати, а намагатися допомогти йти самим до Христа. Це означає, що вони повинні залишатися вільними і, разом з тим, відповідальними.

Протоієрей Георгій Митрофанов. Фото: Артем Леонов / psmb.ru

«До психіатра соромно, піду до священика»

- Так, ви в одному з інтерв'ю говорили, що люди найчастіше зупиняються на священика, знаходячи Бога в ньому, і далі вже не йдуть.

- А це не має в собі нічого християнського. Існує проблема: чому у нас так погано поставлена ​​сповідь? У нас склався звичай, починаючи з XVII століття, перед кожним причастям сповідатися. А можливостей для цього просто немає, і людина до цього, насправді, не готовий. У нас часто сповідь перетворюється в так зване сповідання помислів.

Коли людина ні в чому внутрішньо не кається, і сказати йому особливо нічого, він починає говорити, як йому погано. Священик з різних мотивів може почати підігравати йому в цій рольовій грі. Що таке сучасна людина? Він живе в постійній тривозі, у нього маса комплексів, він відчуває невпевненість.

- Взагалі, це словник психотерапевта.

- Саме так. А психотерапія у нас ще не розвинена. Є психіатри. Але будь-яка приставка «псих» вже викликає настороженість: як же я можу піти до психіатра або психотерапевта, я що, псих? Піти до сексопатолога незручно, соромно. А ось священик, він же зобов'язаний про все говорити, піду-но я до нього.

А священик, замість того, щоб припинити таке спілкування і відіслати людини до психотерапевта або сексопатолога, починає підігрувати. Тим самим перестаючи бути священиком і втрачаючи свою професійну компетенцію пастиря, перетворюючись в дилетанта-психотерапевта або сексопатолога.

Я не випадково говорю про це, тому що особливо молоді священики цим грішать. Ними починають просто маніпулювати на цій псевдоісповеді початківці парафіяни і особливо парафіянки. Жінки більш активно скаржаться зазвичай, їм це властиво. А у нас же досі жінок більше, ніж чоловіків, і в церкві це відчувається.

Більшість наших сучасників виросло в дуже неблагополучних сім'ях: неповних або виконаних конфліктів, без нормального виховання та освіти. Звичайно, від них можна відмахнутися. Але цього робити не можна: потрібно не відмахуватися від них, направляючи до інших фахівців, а чітко дати зрозуміти, чим їм може бути корисна церковне життя і чого вони в праві чекати від розмови зі священиком.

- Тобто вчити їх сповідатися?

- Не тільки вчити сповідатися. Перш за все, свідчити їм церковне життя, дивлячись на яку вони могли б робити для себе якісь висновки. Для цього часто і говорити нічого не треба. Можливі різні нюанси. Буває, що священик скаже красномовну проповідь, а після служби помчить на своєму мерседесі крізь ряди плетуться прихожан, і це вже кращий спосіб знецінити власні слова.

Значна частина священиків приймає сан в силу навіть не своєї зіпсованості, а в силу вражаючою нерозвиненості, думаючи, що сан відкриє їм шлях до матеріальних благ, до суспільного статусу без особливих знань і зусиль. Ці люди являють собою помилковий лик Церкви. Справжній лик, який є лик Христа, залишається в тіні.

- Але ж є ті, хто приходить з правильною мотивацією?

- З правильної щось мотивацією приходить чимало, але вони таку школу клерикальної життя проходять, що все забувають.

- І йдуть або залишаються?

- Краще б йшли, але, на жаль, залишаються.

- Є щось, що ви говорили або думали двадцять п'ять років тому, що зараз змінилося на протилежне?

- Звичайно. Наприклад, раніше, слідуючи традиції свого духівника, яка сходила до синодальної вишколі його вчителів, я не заохочував часте причащання.

- Часте - це скільки?

- Мені здавалося, що п'яти-шести разів на рік досить, а раз на місяць - це вже для небагатьох обраних. До революції адже більшість прихожан взагалі причащатися раз на рік, це здавалося нормальним.

- Як ви поміняли свою точку зору?

- Це відбувалося поступово. Переймаючись духом і змістом літургії, ти починаєш розуміти, що бути на літургії і не причащатися - це щось дивне. Може бути така ситуація, але при особливих обставинах, а нормою повинно бути інше.

«Щоденники» Шмемана не вкладаються в стереотипи

- 30 січня стало відомо про кончину матінки Уляни Шмеман , Вдови Олександра Шмемана. Кажуть, що з відходом Шмемана і Мейендорфа закінчилася ціла епоха богослов'я. Ві згодні?

- Треба уважно прочитати «Щоденники» самого батька Олександра Шмемана, щоб зрозуміти, що культурний і духовний феномен Російського Зарубіжжя нами в значній мірі перебільшений.

Сам отець Олександр Шмеман це продемонстрував тоді, коли, завдавши залишилася так і не зажила рану свого вчителя Антону Володимировичу Карташову, покинув Сергієвський інститут, а за ним і отець Іоанн Мейєндорф. Олександру Шмеманом стало ясно, що маленький світ Російського Зарубіжжя, в якому він виріс, так і не став світом.

Це було місце, де нещасні страждальці, російські вигнанці, прекрасно освічені, жертовні, обдаровані, не припиняли творити для невідомої їм майбутньої Росії і для вузького кола емігрантів, позбавивши себе успішних наукових кар'єр в Європі. Цей світ приречений на зникнення. Або ж російські біженці повинні були стати повноцінними громадянами тих країн, в яких вони жили. А найголовніше, позбутися від примарної ідеї Російської Місії.

Я особисто знав брата батька Олександра Шмемана, Андрія Дмитровича. Він пішов прямо протилежним шляхом і незадовго до смерті змінив свій паспорт нансена на російський.

Сам же батько Олександр Шмеман добре відчув, що, ставши православним священиком, він повинен служити не якийсь там Росії у вигнанні, а ближнім. І сприймати цих ближніх цілком адекватно. Він був, безумовно, людина як російської, так і французької культури.

Але що він робить? Він відправляється в зовсім інший світ, світ Америки, і знаходить там справжню гармонію. Чому? Та тому, що в Америці він продовжив традицію двох інших великих представників російської православної еміграції, протоієрея Георгія Флоровського і Георгія Петровича Федотова, які дуже рано усвідомили, що Америка дає можливість в повній мірі зрозуміти православ'я як щось вселенське, універсальне і не пов'язане з окремою етнокультурної традицією.

І батько Олександр Шмеман в щоденнику добре показує, що, усвідомлюючи себе одночасно і російським, і французом в культурному відношенні, він був американським православним священиком. І справа була не в його англомовному богослужінні, а в тому, що Америка допомогла йому подолати один з найбільших спокус нашого церковного життя - нерозривний зв'язок з певною етнічною культурою. Це був новий погляд на Православну Церкву. І для багатьох старих емігрантів, як для того ж Карташова, це здавалося абсолютно неприйнятним, мало навіть не зрадою.

- Їх богословська спадщина зараз вивчається в Росії? Воно визнане?

- На жаль немає. Отець Олександр Шмеман і отець Іоанн Мейєндорф виявилися мислителями такого масштабу, які приречені на нерозуміння ще не одного покоління російських православних християн. І не тільки російських. І американських православних. Це серйозна проблема.

Навіть сімейне життя батька Олександра Шмемана, якщо уважно читати його «Щоденники», не вкладається в такі, знаєте, стереотипи наших псевдопатріархальних, домостроївських уявлень про сім'ю. Не хочу вдаватися зараз в деталі, але рекомендую тим, хто хоче зрозуміти місце матінки Іуліанії Шмеман в житті батька Олександра, уважно читати саме його щоденник. Це буде важливо і цікаво. Рідкісний приклад натхненної, повної свободи і в той же час жорсткої ієрархії християнської сім'ї.

- Є зараз наступники цих богословів, якщо ми можемо говорити про школу?

- Ні, звичайно, ні в Парижі, ні в Америці. А вже у нас ... Зв'язавши своє життя з духовною школою, я можу сказати, що в 80-і роки наша духовна школа відрізнялася від нинішньої за багатьма параметрами.

Звертаючись до персоналій, всі, хто був кращим представником професорсько-викладацького складу, або вже пішли в інший світ, або, будучи вже в глибокій старості, нагадують нам, нині викладає, про те, що ми до їх рівня так і не піднялися. Хтось може бути більше в чомусь утворений, але в плані фактурності особистості немає таких. Я змушений констатувати, що мені вчитися тут було цікавіше, ніж зараз студентам, в тому числі і у мене.

- Дійсно, значить, закінчилася епоха.

- Якась епоха закінчилася, так. Не треба цього боятися. А щоб цього не боятися, треба завжди жити в Церкві і Церквою, а не країною, що не культурою як такими. У Христі всі подолати.

Протоієрей Олександр Шмеман з дружиною

«Християнами нас робить поразку»

- Тобто, щоб не люди були в Церкві, а Церква в людях?

- Так. Треба пам'ятати, що ми - Церква Христова і Христом до сих пір ще живі. Я хотів би процитувати одного з найбільш обезбоженной і в той же час одного з найбільш жадали Бога письменників ХХ століття, Ернеста Хемінгуея: «християнами нас робить поразку».

Коли ми вже зрозуміли, що наша культура, наш народ, моя освіта, мій соціальний статус, мій стан, я сам, як такої, нічого не варті в цьому світі самі по собі, починається пошук того, що може наповнити життя сенсом, пошук Христа .

Ми знаходимося на руїнах історичної Росії, яка вже не відродиться. Якби я не був християнином, для мене це було б катастрофою. Але я - християнин. Я радий тому, що я в Церкві, яка, вийшовши в своєму земному вигляді знівеченої, сплюндровану з попередньої епохи, залишається все-таки Церквою Христовою.

А у багатьох людей створюється ілюзія належності до великої країни, якої немає.

- «Росія, яку ми втратили»?

- Так ми її не втратили, куди вона дінеться. Вона вважала себе великою, а виявилася просто великий. В якій країні ще так криваво, довго, всеосяжно переслідували християн? А ми сидимо в стані перманентної тріумфально: адже у нас стільки мучеників! Але ж цим треба не пишатися, цього треба соромитися.

- А мені здається, не тріумфальним, а навпаки, розмови про те, що все погано. Але погано в силу зовнішніх непереборних обставин, і з цим нічого вдіяти не можна.

- Коли я був дитиною, вийшов фільм Ролана Бикова «Айболіт-66». Так ось там Айболить, опинившись в Африці, разом зі своїми звірятами співає пісню: «Це дуже добре, це дуже добре, що поки нам погано!»

Це дуже по-російськи. Немає ідеї особистої відповідальності.

І коли ми зрозуміємо, що Церква є тим, чим її робимо ми, щось може змінитися. Ми хочемо жити в прекрасній Церкви? Робіть її. Церква - це не кіоти, що не раки, які не святині, а люди.