Реферат - Виникнення середньовічної філософії - завантажити безкоштовно

  1. 1. Виникнення середньовічної філософії.
  2. 2. Основні положення філософії середньовіччя.
  3. 3. Відображення християнського вчення і античної філософії на ідеологію філософії середньовіччя.
  4. 4. Сутність і існування.
  5. 5. Напрями філософської думки середньовіччя.
  6. 6. Фома Аквінський - систематизатор середньовічної схоластики.
  7. 7. Специфіка середньовічної схоластики.
  8. 7.1. Ставлення до природи.
  9. 7.2. Людина - образ і подобу Бога.

Завантажити реферат: Виникнення середньовічної філософії

план реферату

1. Виникнення середньовічної філософії.

2. Основні положення філософії середньовіччя.

3. Відображення християнського вчення і античної філософії на ідеологію філософії середньовіччя.

4. Сутність і існування.

5. Напрями філософської думки середньовіччя.

6. Фома Аквінський - систематизатор середньовічної схоластики.

7. Специфіка середньовічної схоластики.

7.1. Ставлення до природи.
7.2. Людина - образ і подобу Бога.
7.3. Проблема душі і тіла.

8. Теоцентризм середньовічної філософії.

1. Виникнення середньовічної філософії.

Виникнення середньовічної філософії дуже часто пов'язують з падінням Західної Римської імперії (476 рік н.е.), однак така датування є не зовсім коректною. В цей час ще панує грецька філософія, і з її точки зору початком всього є природа. У середньовічній філософії, навпаки, реальністю, яка визначає все сущщее є Бог. Тому перехід від одного мислення до іншого не міг відбутися миттєво: завоювання Риму не могло відразу змінити ні соціальних відносин (адже грецька філософія належить епосі античного рабовласництва, а середньовічна філософія відноситься до епохи феодалізму), ні внутрішнього міропредставленія людей, ні релігійних переконань, побудованих століттями . Формування нового типу суспільства триває досить тривало. У I-IV століттях н.е. конкурують між собою філософські вчення стоїків, епікурейців, неплатників, і в цей же час формуються осередки нової віри і думки, які надалі складуть основу середньовічної філософії.

Отже, період виникнення середньовічної філософії - I-IV століття н.е.

2. Основні положення філософії середньовіччя.

Корені філософії середніх століть ідуть у релігії єдинобожжя (монотеїзму). До таких релігій належать іудаїзм, християнство і мусульманство, і саме з ними пов'язаний розвиток як європейської, так і арабської філософії середніх віків.

Середньовічне мислення теоцентрично: Бог є реальністю, що визначає все суще.

Найбільш сильний вплив на західну філософію справила християнська релігія, тому далі буде обговорюватися саме вона.

В основі християнського монотеїзму лежать два найважливіших принципу, далеких релігійно-міфологічного свідомості і відповідно філософському мисленню язичницького світу: ідея творіння і ідея одкровення. Обидві вони тісно між собою пов'язані, тому що припускають єдиного особистого Бога. Ідея творіння лежить в основі середньовічної онтології, а ідея одкровення складає фундамент вчення про пізнання.

Згідно християнського догмату, Бог створив світ з нічого, створили впливом своєї волі, завдяки своїй всемогутності, що в кожну мить зберігає, підтримує буття світу. Такий світогляд характерно для середньовічної філософії і називається креаціонізму. (Creatio - творіння, створення).

Догмат про творіння переносить центр ваги з природного на надприродні початок. На відміну від античних богів, які були споріднені природі, християнський Бог стоїть над природою, по той бік її і тому є трансцендентним Богом.

Активне творче начало як би вилучається з природи, з космосу і передається Богу; в середньовічній філософії космос тому не є більше самодостатнє й вічне буття, не є живе і істота ціле, яким його вважали багато з грецьких філософів.

Іншим важливим наслідком креаціонізму є подолання характерного для античної філософії дуалізму протилежних начал - активного і пассівноого: ідей або форм, з одного боку, матерії - з іншого. На місце дуалізму приходить моністичний принцип: є тільки одне абсолютне початок - Бог, а все інше - його творіння. Різниця між Богом і і твоореніем - величезна: це дві реальності різного рангу. Справжнім буттям володіє тільки Бог, йому приписується ті атрибути, якими античні філософи сподівалися буття. Він вічний, незмінний, самототожності, ні від чого іншого не залежить і є джерелом всього сущого. Християнський філософ IV-V століть Августин Блаженний (354-430) говорить тому, що Бог ессть вище буття, вища субстанція, вища (нематеріальна) форма, вище благо. Ототожнюючи Бога з буттям, Августин слід священного писання. У Старому завіті Бог повідомляє про себе людині: "Я Той, що є". На відміну від Бога, створений світ не має таку самостійність, бо існує не завдяки собі, а завдяки іншому; звідси відбувається мінливість, мінливість, тимчасовий характер всього, що ми зустрічаємо в світі. Християнський Бог, хоча сам по собі недоступний для пізнання, проте відкриває себе людині, і його одкровення явлено в священних текстах Біблії, тлумачення яких і є основний шлях богопізнання.

Розуміння буття в середні століття в середні століття знайшло своє вираження у формулі: ens et bonum conventuntur (буття і благо оборотні). Так як Бог і тільки Бог є вище буття і благо, то все, що їм створено, теж добре і досконало. Звідси випливає твердження про те, що зло саме по собі - небуття, воно не є сутністю. Так, диявол, з точки зору середньовічного мислення, це небуття прикидається буттям.

Зло живе благом за рахунок блага, тому в кінцевому рахунку добро править світом. У цьому вченні висловився оптимістичний мотив середньовічної свідомості.

3. Відображення християнського вчення і античної філософії на ідеологію філософії середньовіччя.

Світогляд і життєві принципи раннього християнства спочатку формувалися на противагу язичницьким.

Однак у міру того як християнство все більше стало набувати популярності, треба було раціональне обгрунтування догматів. При цьому використовувалися вчення античних філософів в новій інтерпретації.

Таким чином ідеологія середньовічної філософії сформувалася на поглядах християнства і античної філософії.

Ці два протилежних навчання не так-то просто було пов'язати один з одним. У греків поняття буття було пов'язано з ідеєю межі (піфагорійці), єдиного (Елейська школа), тобто з визначеністю і неподільність. Безмежна, неподільне уявлялося як недосконалість, хаос, небуття. У вченні християнства ж буття характеризується як вища початок, безмежне всемогутність, яким володіє тільки Бог.

4. Сутність і існування.

У середньовічній філософії проводиться відмінність буття, або існування (екзистенції), і суті 0 (есенції). У всіх середньовічних філософів пізнання кожної речі зводиться до відповіді на чотири питання:

1. Чи є річ?

2. Що вона таке?

3. Яка вона?

4. Чому (для чого) вона є?

Якщо перше питання вимагає встановити існування, то решта - сутність речі.

У Аристотеля, всебічно дослідив категорію суті, ще не було проведено настільки певного розходження сутності та існування. Чітке ж відмінність цих понять дав Боецій (близько 480-524), чия розробка проблем логіки зробила вирішальний вплив на подальший розвиток середньовічної схоластики. Згідно Боеція, буття * існування) і сутність - це зовсім не одне і те ж; "2только в Бога, 0которий є проста субстанція, ..." (1��нтересно, чому ж проста 0 ?!) "...

буття і сутність співпадають ". Що ж стосується створених речей, то вони не прості, а складні, і це перш за все виражається в тому, що їх буття і їх сутність не тотожні.

Щоб та чи інша сутність отримала існування, вона повинна стати причетною до буття або повинна бути створена божественною силою.

Сутність речі виражається в її визначенні, в понятті цієї речі, яке ми осягаємо розумом. Про існування ж речі ми дізнаємося з досвіду, тобто з прямого контакту з речами, так як існування виникає не з розуму, а з акта всемогутньою волі творця, а тому й не входить в поняття речі. Таким чином, поняття існування як що не належить до самої суті речі вводиться для осмислення догмату творіння.

5. Напрями філософської думки середньовіччя.

Для середньовічної філософії дуже характерні дві течії: 2реалісти 0і 2номіналісти 0. У той час слово "реалізм" не мав нічого спільного з сучасним значенням цього слова. Під реалізмом малося на увазі вчення, згідно з яким справжньою реальністю володіють тільки загальні поняття, або універсалії, а не одиничні предмети. Згідно середньовічним реалістам,
2універсаліі існують до речей 0, являючи собою думки, ідеї в божественному розумі. І тільки завдяки цьому людський розум в змозі пізнавати сутність речей, бо ця сутність і є не що інше, як загальне поняття.

Протилежний зміст було пов'язано з підкресленням пріоритету волі над розумом і носило назву номіналізму.

Термін "номіналізм" походить від латинського "nomen" - "ім'я".

Згідно номиналистам, 2ОБЩІЙ поняття - тільки імена 0; вони не володіють ніяким самостійним існуванням і утворюються нашим розумом шляхом абстрагування деяких ознак, загальних для цілого ряду речей. Наприклад, поняття "людина" виходить тільки відкинути всіх ознак, характерних для кожної людини окремо, і концентрації того, що є загальним для всіх: людина - це жива істота, наділена розумом більше, ніж будь яка з тварин (принаймні ми, люди так вважаємо). Дане визначення можна, в принципі, уточнити: у людини одна голова, дві руки, дві ноги і т.д., але це вже зайве, тому що перше визначення вже однозначно визначає сутність людини.

Таким чином, згідно з вченням номіналістів, універсалії існують не до речей, а після речей. Деякі номіналіста навіть доводили, що загальні поняття є не більше, ніж звуки людського голосу. До таких номиналистам належав, наприклад Росцелин (XI-XII століття).

Якщо заглибитися в глиб цього питання, то досить складно встати на якусь певну сторону барикади, але я більше схильний все-таки до теорії номіналістів, хоча б тому що одні й ті ж речі можуть бути по-різному визначені, тобто втрачається єдиність визначення, одне і те ж поняття стає неоднозначним множинним визначенням (а може це спадщина комуністичного атеїстичного виховання?).

Однак, з іншого боку, якщо взяти якийсь математичний об'єкт, наприклад, відображення, то поняття само по собі реально, тобто воно існує, а предмета як такого немає, так як це придуманий людиною абстрактний об'єкт. Дана ситуація не вписується в рамки номіналізму, так як існує поняття, не існує речі: поняття до речі. Тепер візьмемо інший приклад - поняття алгоритму. Як відомо всім математикам-програмістам, визначення поняття алгоритму не існує (точно так само, як не існує визначення множини), однак сам алгоритм як написаний на папері текст, як електричні заряди в пам'яті комп'ютера, як просто деяка послідовність дій, що здійснюються якимось живою істотою, наприклад людиною, існує.

Побудована модель: річ до поняття.

6. Фома Аквінський - систематизатор середньовічної схоластики.

Одним з найбільш видатних представників зрілої схоластики, чернець 2Фома Аквінський 0 (1225 / 26-1274), учень знаменитого теолога, філософа і природознавця Альберта Великого (1193-1280), як і його вчитель, намагався обґрунтувати основні принципи християнської теології, спираючись на вчення Аристотеля. При цьому останнє було перетворено таким чином, щоб воно не вступало в протиріччя з догматами творення світу з нічого і з вченням про богочеловечестве Ісуса Христа.

У Хоми вища початок є буття. Під буттям Фома розуміє християнського Бога, Який створив світ, як про це розповідається в Старому Завіті. Розрізняючи буття і сутність, Фома не протиставляє їх, а навпаки, (слідом за Аристотелем) підкреслює їх спільний корінь. Суті, або субстанції, згідно Хомі, володіють самостійним буттям, на відміну від акціденцій (властивостей, якостей), які існують тільки завдяки субстанцій. Звідси виводиться відмінність субстанціональних і акцидентальної форм. Субстанціальні форма повідомляє кожної справи є просте буття, а тому при її появі ми говоримо, що щось виникло, а при її зникнення - що щось зруйнувалося. Акцидентальної форма - джерело певних якостей, а не буття речей. Розрізняючи слідом за Аристотелем актуальне й потенційне стану, Фома розглядає буття як перший з актуальних станів. У кожної справи, вважає Фома, стільки буття, скільки в ній актуальності. На цій підставі, він виділяє чотири рівні буттєвості речей в залежності від їх ступеня актуальності.

На нижчому щаблі буття форма, згідно Хомі, становить лише зовнішню визначеність речі (causa formalis); сюди відносяться неорганічні стихії .і мінерали ...

На наступному щаблі форма постає як конечнаяпрічіна. . (Causa finalis) речі, якої тому властива внутрішня доцільність, названа Аристотелем "рослинною душею", як би формує тіло зсередини. Такі, на думку Аристотеля (і відповідно Фоми), рослини ..

Третій рівень - тварини, тут форма є діюча причина 0 (causa efficient), тому що існує має в собі не тільки мету, але й початок діяльності, руху. На всіх трьох рівнях форма по-різному перетворюється в матерію, організовуючи і одушевляючи її. 4. 2На останньої, четвертої, ступені форма постає вже не як організуючий принцип матерії, а сама по собі, незалежно від матерії (forma per se, forma separata). Це дух., Або розум., Розумна душа., Вища з створених сущих. Чи не пов'язана з матерією, людська душа не гине зі смертю тіла. Звичайно, у побудованій Фомою Аквінським моделлю є якась логіка, але по-моєму його погляди обмежувалися тими знаннями, якими володіло людство в XXIII столітті. Я, наприклад, схильний вважати, що ніякої принципової різниці між рослинами і тваринами немає, принаймні, спираючись на знання біології. Безумовно, між ними є якась грань, але вона досить умовна. Існують рослини, які ведуть дуже активний руховий спосіб життя. Відомі рослини, які від одного дотику миттєво згортаються в бутон. І навпаки, відомі тварини, які дуже малорухливі. В цьому аспекті порушується принцип про рух, як діючої причини. Генетикою доведено (до речі, був період, коли генетика вважалася лженаукою), що і рослини, і тварини побудовані з одного і того ж будівельного матеріалу - органіки, і ті, і інші складаються з клітин (чому ж не поставити клітку на першу сходинку? Напевно , тому що про неї тоді ще нічого не було відомо), обидва мають генетичний код, ДНК. Грунтуючись на цих даних, є всі передумови до об'єднання в один клас рослини і тварин, та й власне, щоб згодом не було ніяких протиріч, все живе. Але якщо капнути ще глибше, то сама жива клітина складається з органічних елементів, які самі складаються з атомів. Чому б не спуститися до такої глибини рекурсії? В якийсь час дане рішення було б просто ідеальним, коли вважалося, що атом - це неподільна частинка. Однак знання в галузі ядерної фізики свідчать про те, що атом не є найменшою неподільною часткою - він складається з ще більш дрібних частинок, які свого часу назвали елементарними, тому що вважалося, що далі йти вже нікуди. Минув час. Науці стало відомо досить велику кількість елементарних частинок; тоді задалися питанням: а чи дійсно елементарні частинки самі по собі елементарні? Виявилося, що ні: існують ще більш дрібні "гіперелементарние частки".

Зараз вже ніхто не дає гарантії, що коли-небудь не виявлять ще більш "елементарні" частинки. Може глибина рекурсії вічна? Тому, я вважаю, не варто зупинятися на якійсь конкретній щаблі й призначати її базової. Я б розділив все суще на наступні три класи:

Пустота (не матюкаються).

Матері (які не пустота).

Дух, якщо він існує.

Зовсім бі недавно можна Було б Додати сюди полі (електромагнітне, гравітаційне, и т.п.), но зараз Вже відомо, что поле складається з тих "елементарних" частінок, Які слідують за Елементарна за ступенями вкладеності. Повернемося до четвертої Ступені класіфікації буттєвості речей. Розумна душа у Хоми назівається "самосущей". На Відміну Від неї, почуттєві душі тварин НЕ є самосущого, а тому смороду НЕ ма ють спеціфічніх для розумної душі Дій, здійснюваніх только самой душею, окремо від тела - мислення и хвілювання; всі Дії тварин, як и много Дій людини (кроме мислення та акта Волі), здійснюються за помощью тела. Тому душі тварин гинут разом з тілом, тоді як людська душа - безсмертна, вона є найблагородніша в створеної природі. Слідуючи Арістотелем, Фома розглядає розум як вищу серед людських здібностей, бачачи й у самій волі перш за все її 2разумное визначення, яким він вважає здатність розрізняти добро і зло. Як і Аристотель, Фома бачить у волі 2практіческій розум 0, тобто розум, спрямований на дію, а не на пізнання, керівний нашими вчинками, нашим життєвим поведінкою, а не теоретичної установкою, що не спогляданням.

У світі Фоми справді сущими виявляються індивідууми. Цей своєрідний персоналізм состовляет специфіку як томистской онтології, так і середньовічного есстествознанія, предмет якого - дія індивідуальних "прихованих сутностей", душ, духів, сил. Починаючи з Бога, який є чистий акт буття, і кінчаючи найменшої з створених сутностей, кожне суще має відносну самостійність, яка зменшується в міру руху вниз, тобто в міру убування актуальності буття істот, що розташовуються на ієрархічній драбині.

Вчення Фоми користувався великим впливом у середні віки, римська церква офіційно визнало його. Це вчення відроджується і в XX столітті під назвою неотомізму - одного з найбільш значних течій західної католицької філософії.

7. Специфіка середньовічної схоластики.

Середньовічна філософія увійшла в історію думки під ім'ям 2схоластікі 0. Головна відмінна риса схоластики полягає в тому, що вона свідомо розглядає себе як науку, проставлену на службу теології.

Термін "схоластика" походить від грецького слова schole - "школа"; "Схоластика" - значить "шкільна філософія".

Починаючи приблизно з XI століття, в середньовічних університетах зростає інтерес до проблем логіки, яка в ту ж епоху звалася 2діалектікі 0, предмет якої складала 2работа над поняттями 0. Прагнення до раціоналістичне обгрунтування християнської догматики привело до того, що діалектика перетворилася в одну з головних філософських дисциплін, а розчленовування і найтонше розрізнення понять, установлення визначень і дефініцій, що займало багато уми, часом вироджувалася в великовагові багатотомні побудови. Захоплення таким чином зрозумілою діалектикою знайшло своє вираження в характерних для середньовічних університетів диспутах, які іноді тривали по 10-12 годин з невеликою перервою на обід. Ці 2словопренія і хитросплетіння схоластичної вченості породжували до себе опозицію.

Схоластичної діалектики протистояли різні містичні течії, а в XV-XVI століттях ця опозиція отримує оформлення у вигляді гуманістичної світської культури.

7.1. Ставлення до природи.

В середні віки формується новий погляд на природу.

Новий погляд на природу позбавляє її самостійності, як це було в античності, оскільки Бог не тільки творить природу, але і може діяти всупереч природному ходу речей (творити чудеса).

У християнському віровченні внутрішньо пов'язані між собою догмат про творіння, віра в чудо і переконання в тому, що природа "сама для себе недостатня" (вираз Августина) і що людина покликана бути її паном, "керувати стихіями".

В силу всього цього в середні століття змінюється ставлення до природи. По-перше, вона перестає бути найважливішим предметом пізнання, як це було в античності (за винятком декількох вчень, наприклад софістів, Сократа та інших); основна увага тепер зосереджується на пізнанні Бога і людської душі.

Ця ситуація дещо змінюється тільки в період пізнього середньовіччя - в XIII і особливо в XIY століттях. По-друге, якщо навіть і виникає інтерес до природних явищ, то вони виступають головним чином як символи, що вказують на іншу, вищу реальність і посилають до неї, а це реальність релігійно-моральна.

Жодне явище, ні одна природна річ не відчиняє тут самих себе, кожна вказує на потойбічний емпіричної даності сенс, кожна є якийсь символ (і урок). Світ дан середньовічному людині не тільки на благо, але і в повчання.

Символізм і аллегорізм середньовічного мислення, вихований в першу чергу на священному писанні і його тлумаченнях, був надзвичайно витонченим і розробленим до тонкощів. Зрозуміло, що такого роду символічне тлумачення природи мало сприяло її наукового пізнання, і тільки в епоху пізнього середньовіччя посилюється інтерес до природи як такої, що і дає поштовх розвитку таких наук, як астроноімя, фізика, біологія.

7.2. Людина - образ і подобу Бога.

На питання, що таке людина, середньовічні мислителі давали не менш численні і різноманітні відповіді, ніж філософи античності або нового часу. Однак дві передумови цих відповідей, як правило, залишалися загальними. Перша - це біблійне визначення сутності людини як "образу і подоби божого" - одкровення, яке не підлягає сумніву. Друга розроблене Платоном, Аристотелем і їх послідовниками розуміння людини як "розумного тварини".

Виходячи з цього поніменія, середньовічні філософи ставили такі питання: чого в людині більше - розумного початку або початку тварини? Яка з них суттєве його властивість, а без якого він може обійтися, залишаючись людиною? Що таке розум і що таке життя (тварина)? Головне ж визначення людини як "образу і подоби Бога" теж породжувало питання: які ж саме властивості бога становлять сутність людської природи - адже ясно, що людині не можна приписати ні нескінченність, ні Безначальний, ні всемогутність.

Перше, що відрізняє антропологію вже самих ранніх християнських філософів від античної, язичницької, - це вкрай двоїста оцінка людини.

Людина не тільки займає відтепер перше місце у всій природі як її цар - в цьому сенсі людини високо ставили і деякі грецькі філософи, - але і в якості образу і подоби бога він виходить за межі природи взагалі, стає як би над нею (адже бог трансцендентний , Запределье створеного ним світу). І в цьому істотна відмінність від античної антропології, дві основні тенденції якої платонізм і арістотелізм - не виносять людини із системи інших істот, по суті, навіть не дають йому абсолютної першості ні в одній системі.

Для платоников, визнають справжньою сутністю в людині лищь його розумну душу, він є нижчий щабель в довгій сходах - ієрархії розумних істот - душ, демонів, богів, різноманітних умов різного ступеня "чистоти" і т.д. Для Аристотеля людина насамперед тварина, тобто живе тіло, наділене душею, - тільки у людей, на відміну від звірів і комах, душа ще й розумна.

Для середньовічних ж філософів, починаючи з самих ранніх, між людиною і всього Всесвіту лежить непрохідна прірву.

Людина - прибулець з іншого світу (який можна назвати "небесним царством", "духовним світом", "раєм", "небом") і повинен знову туди повернутися. Хоча він, згідно з Біблією, сам зроблений із землі та води, хоча він росте і харчується, як рослини, відчуває і рухається, як тварина, - він схожий не тільки їм, але і богу. Саме в рамках християнської традиції склалися уявлення, що стали потім штампами: людина цар природи, вінець творіння і т.п.

Але як розуміти тезу, що людина - образ і подобу бога? Які з божественних властивостей становлять сутність людини? Ось як відповідає на це питання один з отців церкви Григорій Ніський. Бог - перш за все цар і владика всього сущого. Вирішивши створити людину, він повинен був зробити його царем над усіма тваринами. А царю необхідні дві речі: по-перше, це свобода (якщо цар позбавлений свободи, то якийсь же це цар?), По-друге, щоб було над ким царювати. І Бог наділяє людину розумом і вільною волею, тобто здатністю міркування і розрізнення добра і зла: це і є сутність людини, образ божий в НЕ1. Чи є річ?
2. Що вона таке?
3. Яка вона?
4. Чому (для чого) вона є?
?нтересно, чому ж проста 0 ?
А може це спадщина комуністичного атеїстичного виховання?
Ому ж не поставити клітку на першу сходинку?
Чому б не спуститися до такої глибини рекурсії?
Науці стало відомо досить велику кількість елементарних частинок; тоді задалися питанням: а чи дійсно елементарні частинки самі по собі елементарні?
Може глибина рекурсії вічна?