Розкол, империум і символ віри: як в церкві з'явилися поняття Сходу і Заходу

1. А чи був розкол
2. I. Аріани й Нікейський Символ
3. II. "Право честі" і Filioque

Фото: ТАСС / AP

У п'ятницю на Кубі пройшла зустріч Папи Римського Франциска і Патріарха Кирила . Оглядач m24.ru Олексій Байков згадує історичний контекст зустрічі глав російської православної і католицької церков.

А чи був розкол

Ніщо не шкодить розумінню історії так сильно, як шкільний підручник історії. У ньому все розбите по главам і обмежена датами, немов осередками в таблиці Excel. Від цього до цього було одне, а після року енної стало вже зовсім інше. Такому сприйняттю активно сприяють і шкільні вчителі, які вимагають від нас в першу чергу знати ці самі дати і відповідати їх на іспитах. В процесі сумній зубріння комбінацій з трьох-чотирьох цифр ми втрачаємо найважливіше, а саме сприйняття історії як єдиної безперервності, в якій відмічені датами події є всього лише виділені підручником точки великих процесів, які тривають десятки або ж сотні років.

Приблизно в такому готовому й упакованому вигляді ми сприймаємо ідею протистояння умовних Заходу і Сходу і - як одну з форм його вираження - конфлікт, а вірніше, канонічне розподіл між католицькою і православною церквами. Для цього у нас теж є "червона дата" - 1054 рік, коли папські легати щось там не поділили з константинопольським патріархом Михайлом Керуларієм (вже ніхто не пам'ятає, що саме), після чого все взаємно зрадили один одного анафемі. Хоч в підручнику і написано, що протиріччя між церквами Риму і Константинополя накопичувалися протягом досить тривалого часу, а все одно ця подія сприймається більшістю і віруючих і атеїстів як якийсь сімейний розлучення з пересилкою тапочок поштою.

З канонічної точки зору, ніяких західної і східної церков не існує, а є лише єдина Церква, вона ж "тіло Христове", що пройшла довгий шлях від однієї з незліченних сект іудаїзму до панівної релігії Pax Romana, римського світу. Римляни часів золотого століття перших цезарів нітрохи не кривили душею, коли говорили про те, що імперська влада (Imperium Romanum) обіймає весь пізнаний людиною світ (Orbis terrarum). Так воно фактично і було, так, в общем-то, так і є до цих пір, з огляду на що більшість нині існуючих державностей в тій чи іншій мірі успадковують Риму і його інститутів. Точно так же введена в свої права Костянтином Великим християнська церква є Римська церква, тобто Церква всесвітня.

Так звідки ж у нас в голові взялася горезвісна схема? Саме ми повинні сказати велике спасибі ігумену Філофея, який писав свої знамениті послання великому князю Московському Василю Івановичу. Пам'ятайте, як там було:

"... Все християнські царства прийшли до кінця і зійшлися в єдиному царстві нашого государя, згідно пророчих книг, це і є римське царство, бо два Рими впали, а третій стоїть, а четвертому не бувати".

Третій Рим - це, зрозуміло, Москва, яка згодом, спираючись на цю ідею, але ніколи не визнаючи її формально, буде обґрунтовувати нею свої претензії на власну імперію і на патріаршу кафедру. Ну а ми з тих пір отримали на пам'ять уявлення про те, що в історії існували два різних Риму, один з яких загинув у 476 році під ударом варварів Одоакра, а другий в 1453 році був узятий турками Мехмеда II. Послужлива пам'ять тут же підкидає помилкові асоціації на кшталт Великобританії і США або, скажімо, Росії та України, на все це накручується ідея про якийсь "цивілізаційний вибір" - і ми разом з нашим історичним свідомістю радісно потрапляємо в розставлену за багато століть до нас пастку.

Насправді ніякого "другого Риму", так само як і держави під назвою Візантія, ніколи не існувало. Візантійцями іноді називали жителів Константинополя, оскільки він був заснований Костянтином Великим не в чистому полі, а на руїнах більш давнього Візантія. А самі візантійці все життя називали себе ромеями - тобто римлянами, а своє місто - не другою, а Новим Римом. І ніяким 476 роком римська історія для них не закінчувалася. І Одоакр не була варварським вождем, а римським генералом, який здійснив державний переворот з метою повалення нащадка узурпатора Флавія Ореста. Абсолютно нормальна для позднеримской історії ситуація: скажімо, на відрізку історії між правлінням Септимія Півночі і царювання Діоклетіана, тобто між 211 і 285 роками н.е., такі речі відбувалися часто-густо, а свій "імператор" мався на кожному занюхав кутку, де стояли легіони. При Диоклетиане була створена система тетрархії з двома августами і двома цезарями, і траплялося так, що ніхто з чотирьох не правил з Риму. Центр Imperium Romanum в різні роки переміщався то в Трір, то в Нікомедії, то в Аквилею, то в Медиолан (Мілан), а потім взагалі в Равенну, так що ніяка епоха в зв'язку з відсиланням Одоакром імперських знаків влади в Константинополь не завершилася. І візантійські василевси формально до самого кінця, тобто до 1453 року вважали, що Італія і Рим залишаються частиною їх "империума", що зокрема вплинуло на розкол між двома церквами чистіше інших догматичних відмінностей.

I. Аріани й Нікейський Символ

Сьогодні, коли обидві церкви визнають Костянтина Великого святим, давно вже забувся за непотрібністю той факт, що імператор взагалі-то прийняв християнське хрещення від арианина Євсевія Нікомедійського. Вчення олександрійського пресвітера Арія, нині визнане єретичним, полягало в дослідженні природи Трійці на основі принципів грецького раціоналізму. Єдине в трьох особах божество для греків було чимось із розряду зневажуваної ними східної містики, тому ідея полягала в тому, щоб встановити між його іпостасями свого роду ієрархію. В результаті ариане дійшли до того, що стали вважати Христа окремим богом, чи не єдиносущним Отця, але створеним їм і не існували до дня свого земного зачаття у лоні Марії.

Ніякої християнської ортодоксії в нинішньому розумінні, так само як і поняття "єресь", в IV столітті нашої ери ще не було, і вчення Арія поширювалося без перешкод. Аріанський єпископи хрестили цілі народи в Західній Європі, і вичистити звідти залишки їх вчення вдалося тільки в VIII столітті. А згодом, під час так званих Темних віків, загальний рівень грамотності впав до такої міри, що деякі місіонери взагалі хрестили людей в ім'я "Батька і Дочки", оскільки запам'ятовували на слух латинське filius як filae. Так що чому тут дивуватися?

Фото: ТАСС / Giuseppe Ciccia / Pacific Press / BIЕ / BarcroftMedia

Будучи глибоко в душі завзятим язичником, Костянтин проте прекрасно розгледів потенціал нової релігії і її здатність вдихнути нове життя в одряхлілий "империум". Вона одна могла знову згуртувати численних підданих навколо імператора-єдиновірця, але вона ж і несла в собі зуби дракона, оскільки найменші розбіжності в її сповіданні ставили цю лояльність під питанням. Не встигли війська Костянтина з накресленим на щитах "лабарум" (з'єднаними буквами ХР, що означали Христа) примусити до капітуляції останнього з претендентів на престол - Лициния, як з'ясувалося, що вийшли з підпільних громад християни вже готові вчепитися в горло своїм одновірцям з приводу вчення Арія . Так, в Єгипті вони "... стикалися один з одним, так що запеклі, в запалі несамовитості, здійснювали замах на справи нечестиві, наважувалися ображати зображення василевса" (Євсевій Памфіл).

До того як стати "империума християн", Рим брав до себе всіх богів, але ставив віруючим в них єдина умова - поклоніння божественному генію, що живе в кожному з імператорів. Відмова від виконання цього державного культу, а вже тим більше замах словом або дією на будь-яке зображення цезаря вважалися одним із найтяжчих державних злочинів - crimen laesae majestatis, "образою величності". Саме його перш за все і ставили в провину першим християнам в епоху гонінь: не приніс жертв перед статуєю обожненого цезаря - значить, нелояльний. І ось раптово виявилося, що, навіть отримавши легальний статус і схвалювала підтримку імператорської влади, її християнські піддані все одно здатні розколоти з таким трудом зібраний з осколків «римський світ» на кілька частин.

Ще толком не воцерковленному Костянтину довелося особисто вирішувати догматичні суперечки. Замість того щоб за старою римської традиції влаштувати наочну демонстрацію влади у вигляді відправки легіонів і мальовничих масових страт на аренах цирків, він відправив обох сторін конфлікту - Арію і олександрійському архієпископу Олександру - слізниць, з тексту яких добре стають зрозумілі його мотиви:

"Поверніть мені мирні дні і спокійні ночі. В іншому випадку мені не залишиться нічого іншого, як стогнати, обливатися сльозами і жити без всякого спокою. Поки люди Божі - кажу про моїх співслужителів - взаємно розділяються настільки невиправданої і згубною чвар, чи можу я бути спокійний в душі своїй? "

У підсумку йому таки довелося головувати на першому в історії церкви Вселенському Соборі в Нікеї. Результатом його, як ми знаємо, став знаменитий Символ віри, покликаний задовольнити обидві сторони конфлікту:

"Віруємо в єдиного Бога, Отця, Вседержителя, Творця всього видимого і невидимого. І в Єдиного Господа Ісуса Христа, Сина Божого, народженого від Отця, Єдинородного ... із сутності Отця, Бога від Бога, Світло від Світла, Бога істинного від Бога істинного, народженого, не створеного, єдиносущного з Отцем, через Якого все сталося як на небі, так і на землі ... і в Святого Духа ... А що говорять, що був час, коли не було Сина, або що Він не був перед народженням і походить від несучого, або які стверджують, що Син Божий з однієї іпостасі чи сутності, або створений, мул і змінюємо, - таких анафематствует католицька Церква ".

Нікейський символ віри був підписаний одноголосно, 318 з 320 присутніх на Соборі єпископів. При цьому головна мета, тобто закінчення догматичного спору з аріанами, так і не була досягнута: почалася полеміка навколо понять "єдиносущний" і "іпостась". А Костянтин пізніше сам майже відкрито перейшов на бік аріан і навіть постановив повернути самого Арія із заслання і допустити його до церковного причастя. Правда, який прибув до Константинополя опальний пресвітер практично відразу помер, але де-факто його прихильники тріумфували перемогу. На наступних, Трірського (335) і Константинопольському соборах (336) вони виявилися вже в більшості і самі почали забороняти і засилати. Під аріанський репресії потрапили, зокрема, двоє найбільш яскравих прихильників єдності сутності - пізніше канонізований Афанасій Олександрійський і Маркелл Анкірський.

Гнані звідусіль опальні єпископи в підсумку вони дісталися до Риму, де папа Юлій не тільки допустив їх до причастя, а й скликав свій власний собор, повністю їх виправдав. З Константинополя ввічливо поцікавилися: а, власне кажучи, хто давав право римського єпископа скасовувати рішення східних соборів? Папа відповів, що таке право у нього є, бо особливе становище римського престолу дозволяє йому бути вищою інстанцією. Так вперше зародилася, хоч і не була ще сформульована ідея cathedra Petri - прямого походження духовної влади римських пап від самого апостола Петра. Так між "східними" і "західними" церковною владою вперше пробігла тонка тріщина.

У 341 році імператор Констанцій зібрав вже чисто "східний" Антіохійський собор. Прибулі туди 97 єпископів, по-перше, відреклися від самого поняття "аріанство", по-друге, заявили, що ніякого единосущия в Троїце бути не може, а Опанас і Маркелл - вероотступники, а по-третє, що Рим не може бути суддею у церковних суперечках в східній частині імперії, оскільки апостоли прийшли до Вічного міста саме зі Сходу.

У цей момент помер неформальний лідер аріан - той самий Євсевій Нікомедійського. Іншого такого наближеного до імператорського престолу єпископа у них не знайшлося і обидва спадкоємця Костянтина - Констанс і Констанцій - вирішили, що цю історію пора закінчувати. Для цього ними був скликаний ще помісний собор в Сердика (нині Софія), де дійшло до того, що ... східні і західні єпископи взаємно зрадили один одного анафемі. При цьому західні делегати зуміли домогтися прийняття соборного постанови про те, що римський престол відтепер отримує право вищого апеляційного суду по відношенню до священиків, позбавленим влади в інших провінціях Імперії. Так Рим вперше відкрито заявив про свої особливі права і отримав їх.

Імператори ще раз спробували всіх примирити, але в колись єдиній церкві вперше з'явилися поняття Сходу і Заходу. Боротьба з аріанами продовжилася з новою силою, і, коли Констанцій надумав скликати черговий собор 359 року, він проводив його вже в двох місцях одночасно - в Арімінум (Ріміні) і в Селевкии. І там і там перемогли ариане, але це вже, як то кажуть, інша історія.

II. "Право честі" і Filioque

Покінчити з аріанством де-юре, тобто на папері, зміг лише скликаний в 381 році імператором Феодосієм Великим II Вселенський, він же I Константинопольський Собор. Таке різночитання в назвах відбувається тому, що "західних" єпископів і тата Дамасом на нього просто не запросили, обмежившись розсилкою їм текстів вже прийнятих соборних правил. Для нас важливі три з них.

Фото: ТАСС / Giuseppe Ciccia / Pacific Press / BI / BarcroftMedia

По-перше, Константинопольський собор остаточно засудив і визнав єресями всі різновиди пізнього аріанства: евноміан, аномеев, фотініан, савелліан і інших, а заодно і недавно з'явилися духоборцев. Правда, варварських вождів, які брали хрещення від арианских священиків, ці міркування нітрохи не хвилювали.

По-друге, було встановлено новий "порядок честі" головних єпископських кафедр, відповідно до якого вони перераховувались, а їх представників належало вітати на соборах. Початковий порядок був таким: Рим, Олександрія, Антіохія, Єрусалим. Собор ж узаконив і без того фактично наявний стан, поставивши на друге місце Константинополь - на тій підставі, що місто стало Новим Римом і резиденцією одного з імператорів. І якщо раніше неформальна структура всесвітньої церкви повторювала встановлену Діоклетіаном систему римської влади, тобто була Тетрарх, то тепер вона перетворилася в пентархію. Зрозуміло, тато Дамасій не міг ні прийняти подібні нововведення, ні змиритися з ними, так що західна церква визнала вшанування Константинополя після Риму тільки в 1215 році.

І нарешті, на соборі було прийнято правило про те, що Дух Святий є рівноправна частина Трійці:

"Господь Животворящий, від Отця виходить, з Отцем і Сином спокланяемий і славимий".

На основі цієї постанови пізніше була складена та редакція Символу віри, якої сьогодні користується весь християнський світ. Ось його сучасна православна версія:

1. Вірую в єдиного Бога Отця Вседержителя, Творця неба і землі, всього видимого і невидимого.

2. І в єдиного Господа Ісуса Христа, Сина Божого, єдинородного, народженого від Отця перед усіма віками, Світло від Світла, Бога істинного від Бога істинного, народженого, що не створеного, єдиносущного з Отцем, через Якого все створено ...

8. І в Святого Духа, Господа, що дає життя, що виходить від Отця, поклоняємого і прославляється равночестность з Отцем і Сином, говорив через пророків.

Католицька версія відрізняється фразою: "І в Духа Святого, Господа Животворящого, що від Отця і Сина походить ..." Ось це саме "і Сина", або ж Filioque на латині, власне кажучи, і є основною формальною причиною догматичних чвар між двома церквами.

Східна церква, позбувшись від аріанства, але не позбувшись складав його сутність раціонального іерархізма, бачила в Бога Отця свого роду небесного монарха, який є єдине початок і єдине джерело всього сущого в світі, в тому числі Бога Сина і Святого Духа. Але проблема полягала в тому, що якщо в тексті нової редакції Символу Христос від свого Отця народжувався, то Святий Дух саме виходив. Така різниця в термінології була необхідна, оскільки в іншому випадку вийшло б, що синів у християнського бога насправді двоє. Але тоді в яких стосунках перебувають самі Дух і Син? Східні отці церкви стверджували, що вони одного єства, але при цьому ніяк один з одним не співвідносяться:

"Якщо ж каже, що Він від Сина і через Сина, той має буття, то це відкидаємо як блюзнірське і нечестиве. Бо віруємо словами Господа: Дух, що від Отця походить" (Феодорит Критський).

На заході склалося інша думка, остаточно сформульоване в трактаті Блаженного Августина "Про Трійцю":

"... Слід визнати, що Батько і Син суть одне початок Святого Духа, а не два ... Син вічно від Отця народжений, і Дух Святий від Отця безпосередньо і так як без будь-якого інтервалу дарується, то Дух спільно виходить від Обох".

Августин розумів іпостасі Трійці як різні прояви однієї і тієї ж сутності, в якій проте Батько і Син були єдині при відносно підпорядкованому становищі Духа. Завдяки тому, що його авторитет як богослова ще за життя став фактично незаперечним, Filioque поступово стало входити у вжиток, тим більше що використання цієї формули досить полегшувало зворотне перехрещення ариан.

При цьому не можна сказати що формула Filioque відразу ж отримала офіційне визнання в Римі - на це треба було ще кілька століть. Зокрема, коли папа Лев III наказав прикрасити базиліку Святого Петра срібними пластинами з накресленим на них Символом віри, ніякого Filioque там ще не було і в помині, а це вже IX століття. Але зате його почали активно вставляти місцеві європейські церкви. Коли при папі Формозе справа дійшла до Болгарії, яка перебувала прямо під боком у Константинополя, патріарх Фотій відповів йому гнівною відповіддю:

"Бо, справді, до того ж до згаданих безглуздостям сам священний і святий Символ віри, незламно затверджений усіма соборними і вселенськими постановами, спокусилися вони ..." - ох уже ці підступи лиходія! - "... підробляти фальшивими розумування і приписаними словами, вигадати в надмірній нахабства свого нововведення, ніби Дух Святий виходить не тільки від Отця, але і від Сина".

Наступні тата неодноразово формально погоджувалися з цією точкою зору, при цьому ніяк не перешкоджаючи поширенню Filioque за межами Риму. І лише при папі Бенедикта VIII на коронації німецького імператора Генріха II в 1014 році під час урочистого співу Credo вперше офіційно прозвучало "і Сина", після чого це формулювання назавжди закріпилася в католицькому Символі віри.

Про те, як Filioque призвело до нинішнього стану справ - в наступному матеріалі "Константинов дар і палаючі ікони" .

сюжет: думки