Символ і свобода

Свобода в історії людства часто пов'язувалася з острахом; християнство відкрило, що справжня свобода виганяє страх. Язичницький світ розумів і цінував свободу, був готовий за неї стояти, - але тільки християнство ототожнити свободу і життя, показавши, що виключно вільна людина по-справжньому живий, і живий не в силу зовнішніх обставин, а від внутрішнього надлишку життя.

Свобода стає в нашій країні останнім часом предметом дискусій: до цієї теми звертаються з метою розібратися, хто з нас що може зробити на своєму місці. Боротьба за існування, затьмарює останні наші два десятиліття, все менше приемлется в суспільстві; все більше число людей замислюється, яку користь вони можуть принести оточуючим, батькам і дітям, місту та країні. Ці роздуми часто не оптимістичні: обмеженість можливостей видно відразу, тоді як підтримка з боку знайомих і товаришів по службі здається швидше подарунком, ніж загальноприйнятою нормою. Але головне, що свобода тепер - це не неясне сподівання, а серйозний предмет розмови. Дві дискусії, пов'язані з темою свободи, відбулися в Москві в один день, 15 червня 2011 р

Вяч. Вс. Іванов

Літня школа "Сімболяріум" під керівництвом академіка Вяч.Вс. Іванова (спільний захід Інституту світової культури МДУ і Російської антропологічної школи РДГУ), почалася з обговорення самої природи символу, який, на відміну від знаків, які вводять нас в готову реальність, виводить нас до перипетій життя. Якщо за знаком закріплено значення, то значення символу весь час змінюється, тому що сам обсяг стоїть за ним реальності мінливий - це може бути реальність повсякденній діяльності або реальність натхненного споглядання, реальність взаємодопомоги або ж жорстких природних законів.

У вступній лекції Вяч.Вс. Іванов нагадав, як загрожуємо наш світ - панічні стани, одержимість страхом наших сучасників, вираховувати дату кінця світу, мало чим відрізняє їх від стародавніх жителів Малої Азії, сприймався затемнення місяця як вселенську катастрофу. Але тільки якщо в давній міфології відбувається хоча б отримувало ім'я, то сучасна людина не завжди може навіть назвати свою тривогу. Як приклад вдалого називання "тривоги" і "страху" в європейській культурі Вяч. Вс. Іванов навів Серена Киркегора (1812-1855), великого данського філософа, що досліджував "страх і трепет" (Послання до Филип'ян 2, 12) як основу етики. Справжній філософ, по Киркегора, переживає страх не тільки як власну вразливість, але і як участь у світовій драмі - від своєї ролі людина піти не може, але він може зіграти її правильно, долаючи боязкість. Думка Киркегора виходить за рамки поширеної розуміння "приречення" у датських протестантських сучасників мислителя, і змушує згадати богословську ідею триваючого творіння - Бог спочив сьомого дня від своїх справ, щоб світ сам навчився виправлятися і "бути праведним в очах Божих".

Олег Аронсон

Кілька доповідей секції було присвячено поглибленню розуміння символу, з опорою на європейський і російський філософська спадщина. Математик і філософ Олег Аронсон звернув увагу на одну особливість розуміння символу о. Павлом Флоренським . О. Павло Флоренський бачив у символах ключ до іншої реальності; і критики часто співвідносять цю концепцію з нехристиянськими формами платонізму, вчення про причастя "речей" "вічним ідеям". Доповідь Аронсона багато в чому реабілітував Флоренського від таких поверхневих звинувачень: о. Павло Флоренський мав на увазі зовсім не всі символи, а "символи нескінченності", спрямовані на утвердження нескінченного змісту, і тому щоразу готові збігтися зі своїм предметом. Такий символ протилежний платонівської "ідеї" в її розхожому розумінні: він не є річ, не їсти "щось"; він - живе в самій людській природі прагнення до нескінченного, не задовольняється ніякими земними речами.

У дискусії Аронсон звернув увагу і на спір о. Павла Флоренського з Львом Толстим: якщо для пізнього Толстого (в статті "Про мистецтво") мистецтво діє як епідемія, "заражаючи" людей і позбавляючи їх колишнього здорового погляду на речі, то у Флоренського мистецтво ніколи не вільно від умовностей, і тим самим розкриває власну "кінцівку", на відміну від нескінченності математичного символу.

Ірина Протопопова

Тему філософії як почуття нескінченності підхопила і фахівець з Платону Ірина Протопопова. За твердженням Платона, світ складається з ідеальних тіл - і в вульгарних трактуваннях платонізму матеріальні речі наслідують цим ідеальним тіл. Але Платон не ототожнював мислення і пізнання, він вважав, що умосяжні сутності - це саме живе рух розуму, і таким чином, потрібно говорити не про пізнання "ідеального", а про правильний устрій мислення, яке повинно залишатися живим, про яких би речах воно ні мислило. Можна додати до цих історико-філософським спостереженнями, що святоотеческая думка теж не знає протиставлення думки і життя, тільки на відміну від Платона бачить їх союз не в спогляданні ідеальних сутностей, а в молитві, яка як і думка спрямовується увись, але при цьому тільки і здатна оживити змучену негараздами і власними тяготами душу.

Олександр Марков спробував застосувати сформовані в християнській культурі концепції символу до інтерпретації сучасного мистецтва. Він звернув увагу на те, що контрреформація, прагнучи затвердити богослов'я як одне з "тайнодействія", і при цьому захиститися від звинувачень з боку протестантів в "суперечливості" символіки і сенсу таїнств (що є Літургія - відтворення Священної Історії, або шлях особистого спасіння? - протестантизм вважав, що ці два аспекти таїнства непримиренні) - заявила, що головний критерій несуперечності літургійної символіки - її відтворюваність. Були розроблені детальні керівництва з підготовки до Літургії, що регламентували і частоту участі в Літургії, щоразу відтворює власну "форму". У сучасному мистецтві ми бачимо і значимість "мультиплицирования" зображення або звуку, і необхідність детальних "тлумачень" самими художниками власних творів, і необхідність безлічі "кутів зору" на один і той же предмет - все це можна розглядати і як ізвод тлумачень Літургії в дусі єзуїтів або Н.В. Гоголя: переживання існують окремо, а пояснення - окремо. Тільки в сучасному мистецтві на місце священного ставиться найчастіше натуралістичне (біль, екологічна проблема і т.д.).

Олена Петровська

Несподіваний поворот для теми символу був дан в доповіді Олени Петровської про розуміння символу у А.М. П'ятигорського і М.К. Мамардашвілі. Долаючи прийняте в радянській філософії розуміння свідомості як відображення матеріального життя, М.К. Мамардашвілі став говорити про "дійсності" свідомості, про наповненість його внутрішніми змістами, які потребують символах для того, щоб свідомість продовжувало свою роботу. Хоча міркування Мамардашвілі в чомусь нагадує утопії "думки як дії" перших років радянської влади, в ньому є важливий момент, відразу ж зближує філософію Мамардашвілі з великою європейською культурною традицією. Свідомість не є то, що заздалегідь "дано", воно "трапляється", як трапляється твір мистецтва або глибоке переживання від зустрічі з твором мистецтва, як "трапляється" любов або дружба. В іншому випадку свідомість не мала б свого змісту, а значить і власної, а не запропонованої ззовні свободи.

Дискусія про свободу і справедливість у Вищій школі економіки, влаштована молодими філософами з Московського філософського коледжу, стосувалася вже не природи свідомості, а навпаки, природи політики. Відкрив дискусію Олексій Глухов звернув увагу на те, що політична думка в Росії так і не сформувалася, тому що свобода розуміється не як спільне надбання всіх людей або всіх громадян, а як приватна справа кожної суспільної групи. Підприємці цінують свободу заробітку, вчені - свободу наукового дослідження, прості трудівники - свободу приватного життя; але спільної мови свободи, загального значення слова "свобода" в сучасній Росії поки немає. Але, як підкреслив Глухов, і західна політична філософія не створила загального розуміння свободи: такі шанувальники свободи, як Ханна Арендт (1906-1975), посилалися на приклад грецької демократії як спільноти вільних громадян, і протиставляли цей приклад невільною партійності нового і новітнього часу. Але грецька демократія - теж результат боротьби з обставинами, і боротьби, часто яка давала громадянам почувати себе вільними.

На це заперечив Петро Сафронов, декан філософсько-соціологічного факультету РАНХиГС: він вказав на те, що і США, і Європейський Союз мають свою політичну філософію, яка включає в себе поняття свободи. Так, в США свобода пов'язана з участю в соціальному житті, з якомога більш активному облаштуванні країни: вільний той, хто зробив для Америки більше, ніж Америка зробила для нього. В об'єднаній Європі розуміння свободи інше, але теж загальне для всіх європейців - свобода це перш за все боротьба з обмеженнями: з колишніми забобонами, з впливом ідеологій, з впливом обставин - недавні розмови про "кінець мультикультуралізму" говорять про те, що і проникнення чужих культур стало розумітися не як вивільняє культурні ресурси, а як обмежує можливості суспільного життя. Олексій Глухов з цим не погодився, звернувши увагу на зовнішньополітичні декларації США не як "соціального", а як "освіченого" держави, нових Афін, що протистоять варварству - проблема тільки в тому, що як вже говорилося, стародавні Афіни не можуть служити зразком для наслідування , навіть якщо наслідувати краще, а не гірше в них.

Тетяна Вайзер

Інші доповідачі якраз спробували знайти зразок для наслідування в сучасній політиці, який дозволив би не перетворювати боротьбу за демократію в придушення третіх країн, і не підривав б довіру до свободи в період політичних і економічних криз. Тетяна Вайзер, звернувшись до сучасної французької думки, зазначила прагнення останнього часу знайти спільну мову не як мова загальних значень, а як мова загальних аргументів. Якщо "загальні значення" присвоюються амбітної партійною владою, то "загальні аргументи" вимагають від усіх сторін зв'язку (членів суспільства) етичної відповідальності.

Ірина Дуденкова

Ірина Дуденкова вказала на те, що введене Гегелем поняття "нещасної свідомості" (свідомості поневоленого або приниженого людини) може бути застосовано і до сучасної політичної ситуації: з тією особливістю, що приниженим в наші дні може стати і особисто вільна людина, що не має боргів перед іншими, але при цьому залежний від перипетій світової політики, таких як світова криза. Відповідь на це загальне приниження може дати християнське розуміння безсмертя не просто як тривалості життя, але як обов'язки перед життям, як боргу воскресати і бути воскреслим.

Олександр Марков виступив з критикою нормує розуміння справедливості в європейській філософській традиції, яка зводиться справедливість до "місцевим", "міському" закону (таке розуміння справедливості зберігалося навіть у Мартіна Хайдеггера, з його критикою всеосяжність домагань колишньої філософії), і солідаризувався з Полем Рикером (1913 -2005), виводив справедливість з розумності (а точніше було б сказати - сором'язливості) людини. Чим розумніше людина, тим швидше він готовий забути про своє егоїзмі, і сприйняти погляд іншого на справедливість. Це "повідомляється справедливість", яку не соромно пред'явити іншій людині, відрізняється від повсякденного справедливості, занадто швидкої і на осуд, і на виправдання. Василь Кузнєцов також визнав, що свобода і справедливість не суперечать один одному, а й вивів їх "дружбу" не з поняття сорому, а з поняття культури. Культура обмежує свободу, але знову знайти свободу можна тільки розібравшись з дійсним змістом культурних норм - а для цього потрібна особлива інтуїція справедливості. Тоді звичні форми життя перестануть бути рутиною, а стануть джерелом нової свободи.

Обидва обговорення показали, наскільки затребуване зараз нове розуміння символу. Сучасна офіційна культура, і сучасна масова культура в різних країнах легко використовує будь-які символи, від славних сторінок минулого до технологічних утопій майбутнього; і ідеї часто підміняються простим впливом цих символів, багаторазово посилених засобами масової інформації. Тим більше важливі такі конференції і круглі столи, що показують і кордони символів в нашому житті, і їх устремління до нескінченності, а значить, і до свободи.