Що поганого, якщо я хочу дізнатися майбутнє?

ПИТАННЯ:

Здрастуйте, у мене до Вас запитання з приводу хіромантії і всіх інших гідний взагалі.

Ви кажете [1] про заборону ворожіння, посилаючись на те, що сказано: «... Без сумніву заборонено гадати по руці і покладатися на отримані таким чином" відомості ". Ясно сказано в Торі (Дварим 18, 13): "Будь ти перед Господом, Богом твоїм" ». Але ж тут немає заборони як такого на ворожіння. І, на мій погляд, немає порочності перед Всевишнім за те, що ти думаєш, намагаючись дізнатися свою долю і змінити її на краще (в хорошому сенсі слова) сторону, виправити свої помилки, побачити їх, змінитися духовно і т.п. Та й оскільки Вищий нас такими створив, значить Він дав нам це, і, таким чином, це є Його допомогою в нашому розвитку. Хіба буде погано від того, що людина погляне на свою долю і побачить наслідки діянь своїх, якщо не виправиться? Хіба може таке бути не до вподоби Всевишньому? Та й хіба тільки великі пророки і первосвященики можуть мати право передбачати? Чим може відрізнятися від них такої ж праведний провісник / ворожбит? Він же ж тільки говорить те, що бачить, а робить чи ні сам запитує ... І ніскільки не замінює тим самим надія на Господа.

ВІДПОВІДЬ рабин: ВІДПОВІДЬ рабин:

Дійсно, на перший погляд цей вірш ні словом не згадує заборона ворожіння. У ньому лише сформульована вимога бути непорочним (тамім), і в простому розумінні мова тут йде про непорочність у вчинках. Якщо так, Ви маєте рацію в Вашому питанні, що порочного в тому, що людина хоче дізнатися про своє майбутнє?

Однак відомо: щоб повністю зрозуміти сенс вірша Тори, треба розглянути його в контексті. Без цього зрозуміти його неможливо. Тому, щоб зрозуміти сенс наведеного Вами вірша, нам слід розглянути його в контексті.

У Торі, в розділі Шофтім (Дварим 18, 9-12) сказано так: «Коли ти ввійдеш в землю, яку Господь, Бог твій, дає тобі, то чи не навчися чинити такого, як гидота цих народів ті. Та не знайдеться в тебе нікого, проводить свого сина чи дочку свою через вогонь, ні чарівника, ні волхва, ні ворожбита, ні чарівника, Ні заклинателя, ні викликає духів, ні знахаря, ні того, хто питається мертвих ... ». Слідом за цими віршами сказано (там же, 13): «Будь ти перед Господом, Богом твоїм».

Отже, з контексту цього вірша ясно, що вимога «непорочності» означає заборону будь-яких видів ворожіння для євреїв. Про це ж говорить Талмуд в трактаті псів (103 б): «Звідки [відомо], що не питають у звіздарів? З того, що сказано: "Будь ти перед Господом, Богом твоїм" ». Так само постановляє Шулхан Арух (Йоре ДЕА 119, а): «Не питають ні у звіздарів, ні у [інших] провісників долі. Тому що сказано: "Будь ти перед Господом, Богом твоїм" ». Далі Шулхан Арух додає: «І тим більше заборонено питати чаклунів, віщунів, і ворожок».

Виходячи з контексту, Раші пояснює цей вірш наступним чином: «Будь ти перед Господом, Богом твоїм - ходи перед Ним непорочно, і покладайся на Нього, і не вивідував майбутнього, але все, що станеться з тобою, приймай непорочно». Відповідно до цього тлумаченням, вірш вимагає від нас досконалості (непорочності) в сподіванні (бітахон, тому сказано «Будь ти перед Господом, Богом твоїм», а не просто «будеш ти»). Людина повинна повністю покладатися на Всевишнього і знати: все, що станеться з ним, - на краще, адже всі від Творця.

Це одна з основ життя людини - привчити себе думати: все, що відбувається - від Всевишнього, Який бажає його блага.

Це можна уподібнити людині, який їде в автобусі по незнайомому йому маршруту з досвідченим водієм. Пасажир бачить, що водій іноді повертає направо, іноді наліво. Іноді він навіть розгортається і їде в протилежному напрямку. Пасажир не буде питати водія на кожному повороті, чому той повернув туди і з якої причини - сюди. Тому що він знає: це досвідчений водій, який прекрасно знає маршрут і везе його туди, куди йому, пасажиру, треба.

Кожна людина повинна бачити себе як ніби він пасажир, світ - це шосе, а водій - Всевишній. Оскільки ми знаємо, що у нас найкращий в світі Водій, не слід турбуватися і «вивідувати», що знаходиться за кожним поворотом і куди веде шосе. Треба покладатися на Всевишнього, Який приведе нас до місця призначення.

Однак, звичайно ж, іноді Всевишній бажає повідомити нам, що відбудеться в майбутньому, щоб ми змінили свої справи. Тому після слів «Будь ти перед Господом, Богом твоїм» сказано в Торі (там же, 14-15): «Бо народи ці, яких ти виганяєш, волхвів і віщунів слухають вони; а ти не таке дав Господь, Бог твій. Пророка з-посеред тебе, з братів твоїх, подібного мені, поставить тобі Господь, Бог твій, - його слухайтеся ».

Народи, які жили в Святій Землі до євреїв, «вивідували» своє майбутнє, звертаючись до різних духовних сил. Але у євреїв є пророки. Все, що Всевишній бажає відкрити, Він відкриває нам через них.

Не кожен може бути пророком (навіть з великих праведників), а тільки той, хто пройшов нелегкі підготовчі етапи (про них докладно йдеться в книзі Рамхаля «Месілат Йешарім»). Але і після цього людина не може стати пророком, поки не навчить його вчитель, як правильно приймати пророцтво (про це пише Рамхаль в своїй книзі «Дерех а-Шем» 3, 4). Тому безсумнівно, що ніякої провісник або ворожбит не може володіти пророчим даром, яким праведним він би не був.

В наш час, коли немає пророцтва, є можливість дізнатися волю Всевишнього, вивчаючи Тору, як сказано в «Пірке Авот» (5, 22): «Уважай на неї [Тору] знову і знову, бо в ній - все». І ще сказали мудреці (Талмуд, трактат Бава Батра, 12 а): «Мудрець [Тори] кращий пророку».

Євреї повинні сподіватися на Творця, не звертаючись до різних провісників або ворожбитів. А волю Всевишнього єврей дізнається, вивчаючи Тору і звертаючись із запитаннями до знавців Тори.

[1] Читач має на увазі питання « Чому у євреїв заборонено гадати? ».

Хіба буде погано від того, що людина погляне на свою долю і побачить наслідки діянь своїх, якщо не виправиться?
Хіба може таке бути не до вподоби Всевишньому?
Та й хіба тільки великі пророки і первосвященики можуть мати право передбачати?
Чим може відрізнятися від них такої ж праведний провісник / ворожбит?
Якщо так, Ви маєте рацію в Вашому питанні, що порочного в тому, що людина хоче дізнатися про своє майбутнє?
Про це ж говорить Талмуд в трактаті псів (103 б): «Звідки [відомо], що не питають у звіздарів?