Стягнення раю в співаної поезії Володимира Висоцького | Православ'я і світ
- Стягнення раю в співаної поезії Володимира Висоцького
- Стягнення раю в співаної поезії Володимира Висоцького
- Стягнення раю в співаної поезії Володимира Висоцького
- Стягнення раю в співаної поезії Володимира Висоцького
- Стягнення раю в співаної поезії Володимира Висоцького
- Стягнення раю в співаної поезії Володимира Висоцького
- Стягнення раю в співаної поезії Володимира Висоцького
Стягнення раю в співаної поезії Володимира Висоцького
Джерело: портал СЛОВО
Духовно-моральні та релігійні аспекти поетичного світу В.Висоцького не раз ставали предметом уваги писали про його творчості.
Дослідниками і критиками висловлювалися полярні точки зору щодо співвідношення творчості барда з християнською традицією. Якщо для одних він лише блюзнірством "заручник відступництва" від євангельських заповідей (М.Кудімова, Н.Переяслов, А.Сімаков), то інші, навпаки, схильні відводити християнської системі цінностей "роль організуючої сили" (О.Шіліна) в творах Висоцького . Найбільш перспективними представляються інтерпретації, що враховують суперечливе і хворобливе для самого поета з'єднання глузливо-іронічного, а іноді і блюзнірського ставлення до церкви і релігійних догматів - з тугою по вірі, тягою перемогти відокремлення від Бога, болісне незнання про Нього (М.Ходанов, Д. Курилов, А.Ананічев і ін.). Об'єктивне дослідження цієї проблеми неможливе без розуміння всієї складності самовизначення в ставленні до релігійного світогляду художника, який сформувався в атеїстичну епоху, яка витравила з душ багатьох його сучасників духовний, містичний досвід буття, нав'язавши натомість абстракцію "загальнолюдського гуманізму".
Володимир Висоцький
Стражденний, неспокійний дух ліричного героя "Моєї циганської" і "Райських яблук" суперечливий образ поєднував в собі деструктивну іронію, спрямовану на євангельські сюжети і образи ( "Пісня про теслі Йосипа, Діву Марію, Святого Духа і непорочне зачатье", 1967) з напруженою спрагою віри, глибинним усвідомленням своєї недосконалості. Ці колізії в особистісному самовизначенні персонажів пісень Висоцького обумовлюють актуальність завдання щодо виявлення у творах поета-барда того, якими шляхами художньо висловився в них схвильований пошук раю, особистісного знання про Бога, - в піснях, які, за словами о. М.Ходанова, "охопили всю біль епохи" і в значній мірі явили втілення надривного голосу прагне "отямився" нації.
"Сюжет" стягнення героєм Висоцького раю і Божої благодаті - наскрізний в його віршах - має складну динаміку.
У ранніх, "блатних" піснях ( "Лічильник клацає", 1964, "Хлопці, напишіть мені лист ...", 1964, "Про риса", 1965-1966, "Пісня про космічних негідників", 1966 і ін.) Очевидно болісно- хтиве відчуття героєм своєї гріховної заглибленості в темряву "життя відчайдушної". Але в надрах "блатний" тематики та образності все чіткіше проступає буттєво зміст: повторювані мотиви "кінця шляху", де "доведеться розрахуватися", і особливо неминучого Страшного суду, під яким розуміється не лише кримінальне покарання ( "Все дурниця, // Крім суду // Найстрашнішого "), лягають в основу ще не цілком усвідомленої самим героєм аксіології його життєвого шляху.
Характерно, що у віршах-піснях Висоцького зустріч героя з силами пекла відбувається раніше, ніж з зіткнення з Вищими сферами буття. У трагікомічному вірші "Про риса" фігура царя пітьми постає як двійника самого ліричного "я", боїться залишитися один на один зі своєю самотньою хворий душею: "Але краще з чортом, ніж з самим собою ...". Спроба заповнити внутрішню порожнечу відчайдушної, хмільний грою з тими містичними силами пекла, чию владу над собою герой ще не цілком усвідомив, обертається для нього трагічною в своїй руйнівності іронією, спрямованої на власну душу і цілий світ.
Внушенное богоборчої ідеологією утопічне уявлення про могутність людини перед обличчям надмірний стихій буття отримало художнє втілення в "Пісні космічних негідників". У рольовому монолозі зухвалих підкорювачів космосу, де "страшніше, ніж навіть в дантовском пеклі", людей, які забули "десять заповідей рваних", - споруджується масштабне "будівлю" человекобожеской утопії, згідно з якою "вічність і туга - іграшки нам!":
На бога уповали бідного,
Але тепер дізналися: немає його -
Нині, повсякчас і на віки віків!
Подальший шлях героя пісень Висоцького багато в чому проникнуть самовідданої, яка доходить до душевної оголеності спрямованістю від пекельного "мороку гріховного" до набуття раю, стихії світла. Дослідники невипадково звертали увагу на істотну роль мотиву проходження, подолання кордонів, усіляких меж в просторової організації поетичного світу Висоцького. У ряді віршів-пісень, що розповідають про екстремальні життєвих положеннях персонажів, які вимагають від людини героїчних душевних зусиль ( "Дві пісні про одне повітряному бою", 1968, "Пісня про двох загиблих лебедів", 1975 і ін.), Саме в напруженому переживанні горя, катастрофи народжується жива, особистісне звернення до Бога, почуття причетності райського благодаті і вічності:
І я попрошу Бога, Духа і Сина, -
Щоб виконав волю мою:
Нехай вічно мій друг захищає мені спину,
Як в цьому останньому бою!
Найбільш зримо рух героя Висоцького від суєтного світу до сакрального виміру буття явлено в таких творах, як "Моя циганська" (1967-1968), "Коні вибагливі" (1972), "Балада про відхід в рай" (1973) та ін.
У пісні "Моя циганська" з надр таємницею, підсвідомої життя ліричного "я" ( "В сон мені - жовті вогні, // І хриплю уві сні я ...") народжується незнищувана і не втамовує дозвільної повсякденністю спрага справжньої душевної і духовної радості: " але і вранці все не так, // Ні того веселощів ... ". Терзати п'яну душу забув про Бога російської людини буттєво почуття того, що "все не так, як треба", зумовлює тут "зигзагообразное" метання по світу. Від взбіранія "похапцем" на вершину гори - до перебування у її підніжжя, шляхи "в чистому полі"; від шинку, удаваного тепер лише "раєм для жебраків і блазнів", - до церкви, з якої у героя теж виявляється розлад: заповнити одним стихійним емоційним поривом вакуум постійної практики духовного життя виявляється неможливим:
Ні, і в церкві все не так,
Все не так, як треба!
У русі ліричного "я" "Моїй циганської" не висловлений до кінця надія на набуття райського блаженства сплавлена з самими крайніми формами відчаю і богооставленности, що відбилося у вірші і на рівні колірної гами. "Темряві", "напівтемряви" протистоїть гармонія небесного кольору, що перетворює природу: "У чистому полі - волошки, // Дальня дорога". Лірична сповідь вимовляється тут як би під кінець дихання, на межі словесного вираження: "Світу - тьма, немає Бога!", "Хоч би що-небудь ще" ... Опинившись в ситуації повної втрати внутрішніх опор, герой прагне оживити в собі народний досвід сприйняття містичних сил, що знайшов вираз у фольклорній культурі. Аксіологічна перспектива "далекої дороги" життя людини, який не знайшов Бога, набуває в пісні трагічно-безвихідною забарвленість:
Уздовж дороги - ліс густий
З бабами-Ягамі,
А в кінці дороги тієї -
Плаха з сокирами ...
Переважний у вірші модус трагічної іронії в самоосмислення і пізнанні світу має переважно деструктивну спрямованість, але в той же час за цією іронією таїться бажання звільнитися від міражів, очиститися від усього того, що "не так", відчувши в зверненні до "хлопцям" діалогічне зіткнення з народною долею і бідою:
І ні церква, ні кабак -
Нічого не свято!
Ні, хлопці, все не так!
Все не так, хлопці ...
В "Конях вибагливих" стихійні сили душі також тягнуть героя до "краю" буття, до того, щоб відчути повноту життя не тільки в земній ( "вітер п'ю, туман ковтаю"), але і в загробне існування: міфопоетичний образ суне їм коней втілює тут рух в "прикордонному" просторі. Головною метою такого нестримного, що викликає "згубний захват" галопу стає зустріч з Богом, раєм, набуття в цій потаємної зустрічі Вищого сенсу існування. Однак духовна неготовність героя до справжнього спілкування із Всевишнім вносить ноту хворобливого відчуження його від раю і райського життя, де він відчуває себе незграбним гостем, який опинився, як у відомій євангельській притчі, на весіллі одягненим в позашлюбної одяг (Мф. 22,12):
Ми встигли: в гості до Бога не буває запізнень, -
Що ж там ангели співають такими злими голосами ?!
Сам образ раю в сприйнятті ліричного "я" постає тут роздвоєним і нагадує згубне простір пекла. У художній реальності твору виявляється очевидним, що ні Бог своєю владою позбавляє людину райського блаженства в загробному шляху, але сама обтяжена гріхом душа виявляється не в силах долучитися до цього блаженства. У піснях Висоцького знову і знову образно відбивається стан болісного стягнення Бога, раю, що обертається для героя трагічним розчаруванню не-зустрічі.
Яскраве художнє втілення цей пошук отримує в пісні-баладі "Райські яблука" (1978).
Як і в "Конях вибагливих", спрагла зіткнення з райського гармонією душа героя спрямовується в рай галопом "на крадених шкапах". Але, позбавлений духовного зору, він бачить там лише "суцільне ніщо", подобу радянської табірної системи, яка виключає внутрішню свободу: "І серед нічого височіли литі ворота, // І величезний етап - тисяч п'ять - на колінах сидів ...". Запроваджене радянською дійсністю тотальне почуття несвободи виявляється всеосяжним враженням від світу і поширюється навіть на інтуїції про загробне життя. Складність авторської емоційності у вірші обумовлена тим, що, вбачаючи, по суті, в раю торжество зла, яке проявляється в образі тривають тут страждань Христа, його голгофських мук за гріхи світу ( "Все повернулося на круг, і розп'ятий над колом висів"), герой в той же час звертає на себе гірку іронію над власною чужість глибинного містичного досвіду: "Це Петро Святий - він апостол, а я - бовдур ...". Знаменно, що в ході роботи над текстом твору поет послідовно послаблював спочатку саркастичні ноти в зображенні раю, прагнучи, ймовірно, подолати болісну внутрішню відірваність від нього. Те, що відбувається в кінці вірша повернення героя на землю та затвердження простих моральних цінностей вірності в любові, свободи варто сприймати не як відмова від пошуку знання про рай на користь грішної земного життя, але як бажання через збереження цих цінностей в душі відчути Царство Небесне "всередині себе" : "Уздовж обриву з батогом по-над прірвою пазуху яблук // Для тебе я везу: ти мене і з раю чекала!". Не випадково в написаному незабаром вірші "Під грошима на кону ..." (1979 або 1980) поєдинок ліричного героя з долею, сатанинською силою виводить його на сакральне - в плані художнього простору і часу - особистісне зіткнення з Христом:
Проскачу напередодні Великого поста
Не по ворожому - по <ангельському> стану, -
Перед очима здивованими Христа
Постану ...
Домінуюча в багатьох віршах-піснях Висоцького про рай і райське життя трагічна іронія пов'язана з тим, що до діалогу з Богом, містичного наближенню до раю їх герой насилу проривається крізь міражі сучасності, соціальні утопії, розхожі і суєтні уявлення про таємниці духовного життя, - як, наприклад, у випадку з роздумами про "зручною релігії" індусів в "Пісеньці про переселення душ" (1969):
Хто вірить в Магомета, хто - в Аллаха, хто - в Ісуса,
Хто ні в що не вірить - навіть в чорта, на зло всім, -
Гарну релігію придумали індуси:
Що ми, віддавши кінці, чи не вмираємо назовсім.
Сам поет-співак постає одночасно і невільним від негативного релігійного досвіду яка породила Кучму епохи, і наполегливо прагнуть повернути народу, окремої особистості здатність замислюватися про трансцендентному смисл свого буття.
У вірші "Переворот в мізках з краю в край ..." (1970) в центр висувається трагікомічне осмислення утопічних уявлень про буттєвих основи всього сущого, сбітості аксиологических орієнтирів, що асоціюється з вмістом "Притчі про Правду і Брехні" (1977) і проявляється в призмі умовно-фантастичній, приховано пародійної щодо офіціозного дискурсу сюжетної ситуації насильницького побудови раю в пеклі:
Переворот в мізках з краю в край,
У просторі - маса тріщин і зсувів:
В Аду вирішили чорти будувати рай
Для власних прийдешніх поколінь.
<...>
Тим часом в Аду сам Вельзевул
Зажадав військового параду, -
Вліз на трибуну, плакав і загнув:
"Рай, тільки рай - порятунок для Ада!".
"Вивихнути", зображена в дзеркалі деформованого брехливої ідеологією світосприйняття картина буття залишається в даному творі ареною одвічного протистояння Божественних і диявольських сил, однак тут явлено, наскільки сучасне свідомість втратило здатність їх ясного розрізнення. Тому і Бог художньо виведений тут то в образі Інквізитора ( "А Він сказав:" Мені наплювати на темряву! "- // І заявив, що багатьох розстріляє ..."), то як стражденний за кояться неправду Христос, який з лицемірного, що нагадує мотиви "Райських яблук" раю спускається на землю і перетворюється на жебрака, юродивого:
І Він спустився. Хто він? Де живе?..
Але якось раз побачили прихожани -
На паперті біля церкви жебрак п'є.
"Я Бог, - кричить, - даєш на прожиток!" ...
Подія, відображена в наведених рядках, знаходить символічні риси і виявляється надзвичайно співзвучним древнім народним сподіванням спорудити "Царство Духа" в земному світі. Мальованої в творі образ Христа, який з'явився на землі невпізнаним, має глибоке коріння у фольклорній культурі - зокрема, в сюжетах, що набули поширення в народних духовних віршах, таких, наприклад, як "Зустріч ченця з Христом" і ін. Для ліричного героя , що займає позицію схвильованого "споглядальника" життя трансцендентного і земного світів, ця подія знаменує як можливість особистого наближення до Христа, нехай і воспринятому поки в настільки "олюдненому" як, так і приховану причетність найдавнішим пластів народного релігійного досвіду.
У антиутопічної дилогії "Часів, хвилин, секунд - нулі ..." і "І настав час - і день виник ..." (до 1978) в зображенні початого людством "проекту" щодо скасування смерті (тут прозвучали, можливо, мимовільні відгомони ідей Н.Федорова ) і побудови земного раю, який асоціюється з перспективою "безкарно життя", виявляється повна втрата сучасною душею внутрішнього знання про рай і пекло, про сенс цієї опозиції в світлі проблеми духовного самовизначення особистості: "Вхід в рай забили похапцем, // Ворота пекла - на засуві ... ". "Казенний", навмисно овнешнения стиль зображення подібних діянь підкреслює їх підпорядкованість духу радянської комуністичної утопії про "святі всій землі", наступ якого "погоджено в верхах". Показово, що кульмінацією цього розвивається в руслі "фантастичного реалізму" сюжету виявляється збій встановленого зверху "контролю" над життям і смертю, викликаний непередбаченої смертю персонажа - "від любові ... на верхній ноті". Стихія справжнього почуття, світ душевних переживань і тут виявляються у Висоцького сильніше жорсткого духу тоталітарної регламентації:
Недогледіли, хоч реви, -
Він узяв та помер від любові -
На зльоті помер він, на верхній ноті!
Світовідчуття ліричного "я" поета-співака весь час балансує на межі мерехтливої надії на близькість до Христа і відчайдушного бачення себе "на згині буття, на півдорозі до безодні".
В "Історії хвороби" (1976) це відчай в з'єднанні з напруженою рефлексією породжує роз'їдаюче душу героя сумнів в розумності Божественного акту створення світу і людини, відчуття їм особистої причетності "історії країни - історії хвороби" і як підсумок - трагічність узагальнення про свій час:
Ви засмучуватися не повинні -
Для нас спокій корисніше, -
Адже вся історії країни -
Історія хвороби.
Ті, хто має в поезії Висоцького глибокий духовний сенс роздуми про Бога і вічного життя втілюються часом в притчеву, иносказательную форму. Наприклад, в "Марші шахтарів" (1970-1971), пов'язаному зовні лише з "професійної" тематикою, прилучення персонажів до надр "благословенній Землі" і протистояння темним силам набувають метафізичне значення: "Ми паливо віднімемо у чортів - // Свої котли топити їм буде нічим! ".
Притчеву початок, глибоко відображає шлях героя Висоцького до духовного сходження, найбільш яскраво проявилося в таких віршах, як "Балада про лазні" (1971) і "Купола" (1975).
"Балада про лазні" побудовали на органічному сполученні конкретної побутової ситуации та Розкриття глібокої душевної роботи, совершающейся в герої. У его лірічному монолозі відчайдушній усвідомлення гріховного "смород" душі переростає у схвільованій поиск Райське чистоти и благодатного стану: "Потрібно відшмагаті вініком душу, // Потрібно віпаруваті сморід з неї". Особливий сенс набуває в зв'язку з цим і сакральна символіка, вибудувана навколо образу "цілющих вод", який асоціюється зі святою водою, з просвітлює дух особистості Святим хрещенням: "Заганяй по коліна в парну // І водохреща прийняти переконай ...". Виявом катарсического перетворення внутрішнього світу стають побожні думи розуміє свою негідність героя про рай, образ якого створюється не прямо, але за допомогою іносказань, де предметне значення слів збагачується символічним змістом:
Тут немає голих - соромитися не треба,
Що крива рука так нога.
Тут - подобу райського саду, -
Пропуск тим, хто роздягнений догола.
У вірші "Купола" спрага ліричного "я" очиститися від гріховної скверни, "бруду жирної та іржавою" проектується на драматичну долю "опухлої" від духовного сну Росії. На рівні звукової організації вірша превозмоганіе відсталості існування заради зустрічі з Богом і раєм виразилося в що проходить через весь текст "протиставленні" достатку глухих і вибухових приголосних - "співучо-сонорної, наскрізь просвіченої голосними теми золотих куполів, дзвонів і дзвіниць". Тут закарбувалася потаємна тяга російської душі відчути єдність земного "гірко-кисло-солодкого" буття Батьківщини і райського, Господнього світу, якому ця земля не байдужа. Не випадково образ небесної стихії, заповідного райського простору отримує речовий втілення ( "У синьому небі, дзвіницями проколотому"), а пробуждающаяся від сну країна, її звернені до Всевишнього купола образно асоціюються з хворої, але зберігає віру в зцілення душею ліричного "я":
Душу, збиту втратами та витратами ...
Залатати золотими я латками -
Щоб частіше Господь помічав!
Тернистим і невільним від найтяжких зривів, обумовлених як особистісними факторами, так і духом часу, був шлях ліричного героя поезії Висоцького до зустрічі з Богом і раєм. Чи не мав сам постійного релігійного досвіду, поет в той же час багатьма сповідальними, баладного піснями, що володіють потужним потенціалом образно-символічних, притчева узагальнень, грунтуючись на силі творчого прозріння Вищого сенсу індивідуального і загальнонаціонального буття, - поволі повертав своїм співвітчизникам розуміння вагомості тих духовних питань , над якими билися, страждали персонажі його гостро драматичних творів.
В одному з підсумкових віршів 1980 ( "І знизу лід і зверху - мучуся між ...") герой нелюдським зусиллям волі пробиває той "лід зверху", який перешкоджав духовному зростанню. Мудро усвідомлюючи залежність своєї долі Вищої волі, він предощущает буттєвих значущість майбутньої після закінчення земних термінів зустрічі з Творцем:
Мені менше півстоліття - сорок з гаком, -
Я живий, тобою і Господом зберігаємо.
Мені є що заспівати, поставши перед Всевишнім,
Мені є чим виправдатися перед Ним.
скачать
Дозволю собі кілька слів про те, що таке Висоцький для мене. Чесно скажу: те, що він був некрещен, - це моялічная біль. Я не можу згадати його на літургії як християнина. Але він був для мене путівником до Христа. Я іноді кажу: батьки мене навчили говорити, а думати навчив мене Висоцький.
Володимир Висоцький, зберігаючи в собі генотип багатьох поколінь предків-християн, прекрасно розумів, що є світ духовний. І Бога він, безсумнівно, визнавав. Разом з тим, будучи людиною нецерковних і пристрасним, відрізняючись максималізмом в ставленні до життя, відчуваючи трагедію життя і смерті, він мучився і страждав від розривали його віковічних проблем, які безуспішно намагався вирішити сам, без опори на християнські закони духовного життя.
28 Чер 2009 | Протоієрей Михайло Ходанен | продовження
А в Вічному вогні - бачиш спалахнув танк, Гарячі російські хати, Палаючий Смоленськ і палаючий рейхстаг, Палаюче серце солдата.
Численні жіночі образи зустрічаються вже починаючи з ранніх «блатних» пісень, де, при загальній тенденції до їх зниження, розсипані і оригінальні психологічні штрихи.
28 Чер 2009 | Ілля Борисович Ничипора | продовження
Шукшин і В.Висоцький як художники сформувалися і заявили про себе на рубежі 1950-х - першій половині 1960-х рр., В епоху корінних зрушень в громадському і культурному свідомості, поступового набуття втрачених духовних орієнтирів.
28 Чер 2009 | Ілля Борисович Ничипора | продовження
Протодиякон Андрій Кураєв заявив, що пісні барда допомогли йому змінити власне життя, і висловив жаль, що життя артиста обірвалося так рано. «Володимир Висоцький - це шлях людської свободи. На жаль, багато людей використовують свободу тільки для власної деградації, рідкісні люди - для власного перетворення і творчості. Висоцький зміг зробити і те, і інше », - заявив отець Андрій
28 Чер 2009 | Протодиякон Андрій Кураєв | продовження
Тернистим і невільним від найтяжких зривів, обумовлених як особистісними факторами, так і духом часу, був шлях ліричного героя поезії Висоцького до зустрічі з Богом і раєм.
28 Чер 2009 | Ілля Борисович Ничипора | продовження
Стягнення раю в співаної поезії Володимира Висоцького
Джерело: портал СЛОВО
Духовно-моральні та релігійні аспекти поетичного світу В.Висоцького не раз ставали предметом уваги писали про його творчості.
Дослідниками і критиками висловлювалися полярні точки зору щодо співвідношення творчості барда з християнською традицією. Якщо для одних він лише блюзнірством "заручник відступництва" від євангельських заповідей (М.Кудімова, Н.Переяслов, А.Сімаков), то інші, навпаки, схильні відводити християнської системі цінностей "роль організуючої сили" (О.Шіліна) в творах Висоцького . Найбільш перспективними представляються інтерпретації, що враховують суперечливе і хворобливе для самого поета з'єднання глузливо-іронічного, а іноді і блюзнірського ставлення до церкви і релігійних догматів - з тугою по вірі, тягою перемогти відокремлення від Бога, болісне незнання про Нього (М.Ходанов, Д. Курилов, А.Ананічев і ін.). Об'єктивне дослідження цієї проблеми неможливе без розуміння всієї складності самовизначення в ставленні до релігійного світогляду художника, який сформувався в атеїстичну епоху, яка витравила з душ багатьох його сучасників духовний, містичний досвід буття, нав'язавши натомість абстракцію "загальнолюдського гуманізму".
Володимир Висоцький
Стражденний, неспокійний дух ліричного героя "Моєї циганської" і "Райських яблук" суперечливий образ поєднував в собі деструктивну іронію, спрямовану на євангельські сюжети і образи ( "Пісня про теслі Йосипа, Діву Марію, Святого Духа і непорочне зачатье", 1967) з напруженою спрагою віри, глибинним усвідомленням своєї недосконалості. Ці колізії в особистісному самовизначенні персонажів пісень Висоцького обумовлюють актуальність завдання щодо виявлення у творах поета-барда того, якими шляхами художньо висловився в них схвильований пошук раю, особистісного знання про Бога, - в піснях, які, за словами о. М.Ходанова, "охопили всю біль епохи" і в значній мірі явили втілення надривного голосу прагне "отямився" нації.
"Сюжет" стягнення героєм Висоцького раю і Божої благодаті - наскрізний в його віршах - має складну динаміку.
У ранніх, "блатних" піснях ( "Лічильник клацає", 1964, "Хлопці, напишіть мені лист ...", 1964, "Про риса", 1965-1966, "Пісня про космічних негідників", 1966 і ін.) Очевидно болісно- хтиве відчуття героєм своєї гріховної заглибленості в темряву "життя відчайдушної". Але в надрах "блатний" тематики та образності все чіткіше проступає буттєво зміст: повторювані мотиви "кінця шляху", де "доведеться розрахуватися", і особливо неминучого Страшного суду, під яким розуміється не лише кримінальне покарання ( "Все дурниця, // Крім суду // Найстрашнішого "), лягають в основу ще не цілком усвідомленої самим героєм аксіології його життєвого шляху.
Характерно, що у віршах-піснях Висоцького зустріч героя з силами пекла відбувається раніше, ніж з зіткнення з Вищими сферами буття. У трагікомічному вірші "Про риса" фігура царя пітьми постає як двійника самого ліричного "я", боїться залишитися один на один зі своєю самотньою хворий душею: "Але краще з чортом, ніж з самим собою ...". Спроба заповнити внутрішню порожнечу відчайдушної, хмільний грою з тими містичними силами пекла, чию владу над собою герой ще не цілком усвідомив, обертається для нього трагічною в своїй руйнівності іронією, спрямованої на власну душу і цілий світ.
Внушенное богоборчої ідеологією утопічне уявлення про могутність людини перед обличчям надмірний стихій буття отримало художнє втілення в "Пісні космічних негідників". У рольовому монолозі зухвалих підкорювачів космосу, де "страшніше, ніж навіть в дантовском пеклі", людей, які забули "десять заповідей рваних", - споруджується масштабне "будівлю" человекобожеской утопії, згідно з якою "вічність і туга - іграшки нам!":
На бога уповали бідного,
Але тепер дізналися: немає його -
Нині, повсякчас і на віки віків!
Подальший шлях героя пісень Висоцького багато в чому проникнуть самовідданої, яка доходить до душевної оголеності спрямованістю від пекельного "мороку гріховного" до набуття раю, стихії світла. Дослідники невипадково звертали увагу на істотну роль мотиву проходження, подолання кордонів, усіляких меж в просторової організації поетичного світу Висоцького. У ряді віршів-пісень, що розповідають про екстремальні життєвих положеннях персонажів, які вимагають від людини героїчних душевних зусиль ( "Дві пісні про одне повітряному бою", 1968, "Пісня про двох загиблих лебедів", 1975 і ін.), Саме в напруженому переживанні горя, катастрофи народжується жива, особистісне звернення до Бога, почуття причетності райського благодаті і вічності:
І я попрошу Бога, Духа і Сина, -
Щоб виконав волю мою:
Нехай вічно мій друг захищає мені спину,
Як в цьому останньому бою!
Найбільш зримо рух героя Висоцького від суєтного світу до сакрального виміру буття явлено в таких творах, як "Моя циганська" (1967-1968), "Коні вибагливі" (1972), "Балада про відхід в рай" (1973) та ін.
У пісні "Моя циганська" з надр таємницею, підсвідомої життя ліричного "я" ( "В сон мені - жовті вогні, // І хриплю уві сні я ...") народжується незнищувана і не втамовує дозвільної повсякденністю спрага справжньої душевної і духовної радості: " але і вранці все не так, // Ні того веселощів ... ". Терзати п'яну душу забув про Бога російської людини буттєво почуття того, що "все не так, як треба", зумовлює тут "зигзагообразное" метання по світу. Від взбіранія "похапцем" на вершину гори - до перебування у її підніжжя, шляхи "в чистому полі"; від шинку, удаваного тепер лише "раєм для жебраків і блазнів", - до церкви, з якої у героя теж виявляється розлад: заповнити одним стихійним емоційним поривом вакуум постійної практики духовного життя виявляється неможливим:
Ні, і в церкві все не так,
Все не так, як треба!
У русі ліричного "я" "Моїй циганської" не висловлений до кінця надія на набуття райського блаженства сплавлена з самими крайніми формами відчаю і богооставленности, що відбилося у вірші і на рівні колірної гами. "Темряві", "напівтемряви" протистоїть гармонія небесного кольору, що перетворює природу: "У чистому полі - волошки, // Дальня дорога". Лірична сповідь вимовляється тут як би під кінець дихання, на межі словесного вираження: "Світу - тьма, немає Бога!", "Хоч би що-небудь ще" ... Опинившись в ситуації повної втрати внутрішніх опор, герой прагне оживити в собі народний досвід сприйняття містичних сил, що знайшов вираз у фольклорній культурі. Аксіологічна перспектива "далекої дороги" життя людини, який не знайшов Бога, набуває в пісні трагічно-безвихідною забарвленість:
Уздовж дороги - ліс густий
З бабами-Ягамі,
А в кінці дороги тієї -
Плаха з сокирами ...
Переважний у вірші модус трагічної іронії в самоосмислення і пізнанні світу має переважно деструктивну спрямованість, але в той же час за цією іронією таїться бажання звільнитися від міражів, очиститися від усього того, що "не так", відчувши в зверненні до "хлопцям" діалогічне зіткнення з народною долею і бідою:
І ні церква, ні кабак -
Нічого не свято!
Ні, хлопці, все не так!
Все не так, хлопці ...
В "Конях вибагливих" стихійні сили душі також тягнуть героя до "краю" буття, до того, щоб відчути повноту життя не тільки в земній ( "вітер п'ю, туман ковтаю"), але і в загробне існування: міфопоетичний образ суне їм коней втілює тут рух в "прикордонному" просторі. Головною метою такого нестримного, що викликає "згубний захват" галопу стає зустріч з Богом, раєм, набуття в цій потаємної зустрічі Вищого сенсу існування. Однак духовна неготовність героя до справжнього спілкування із Всевишнім вносить ноту хворобливого відчуження його від раю і райського життя, де він відчуває себе незграбним гостем, який опинився, як у відомій євангельській притчі, на весіллі одягненим в позашлюбної одяг (Мф. 22,12):
Ми встигли: в гості до Бога не буває запізнень, -
Що ж там ангели співають такими злими голосами ?!
Сам образ раю в сприйнятті ліричного "я" постає тут роздвоєним і нагадує згубне простір пекла. У художній реальності твору виявляється очевидним, що ні Бог своєю владою позбавляє людину райського блаженства в загробному шляху, але сама обтяжена гріхом душа виявляється не в силах долучитися до цього блаженства. У піснях Висоцького знову і знову образно відбивається стан болісного стягнення Бога, раю, що обертається для героя трагічним розчаруванню не-зустрічі.
Яскраве художнє втілення цей пошук отримує в пісні-баладі "Райські яблука" (1978).
Як і в "Конях вибагливих", спрагла зіткнення з райського гармонією душа героя спрямовується в рай галопом "на крадених шкапах". Але, позбавлений духовного зору, він бачить там лише "суцільне ніщо", подобу радянської табірної системи, яка виключає внутрішню свободу: "І серед нічого височіли литі ворота, // І величезний етап - тисяч п'ять - на колінах сидів ...". Запроваджене радянською дійсністю тотальне почуття несвободи виявляється всеосяжним враженням від світу і поширюється навіть на інтуїції про загробне життя. Складність авторської емоційності у вірші обумовлена тим, що, вбачаючи, по суті, в раю торжество зла, яке проявляється в образі тривають тут страждань Христа, його голгофських мук за гріхи світу ( "Все повернулося на круг, і розп'ятий над колом висів"), герой в той же час звертає на себе гірку іронію над власною чужість глибинного містичного досвіду: "Це Петро Святий - він апостол, а я - бовдур ...". Знаменно, що в ході роботи над текстом твору поет послідовно послаблював спочатку саркастичні ноти в зображенні раю, прагнучи, ймовірно, подолати болісну внутрішню відірваність від нього. Те, що відбувається в кінці вірша повернення героя на землю та затвердження простих моральних цінностей вірності в любові, свободи варто сприймати не як відмова від пошуку знання про рай на користь грішної земного життя, але як бажання через збереження цих цінностей в душі відчути Царство Небесне "всередині себе" : "Уздовж обриву з батогом по-над прірвою пазуху яблук // Для тебе я везу: ти мене і з раю чекала!". Не випадково в написаному незабаром вірші "Під грошима на кону ..." (1979 або 1980) поєдинок ліричного героя з долею, сатанинською силою виводить його на сакральне - в плані художнього простору і часу - особистісне зіткнення з Христом:
Проскачу напередодні Великого поста
Не по ворожому - по <ангельському> стану, -
Перед очима здивованими Христа
Постану ...
Домінуюча в багатьох віршах-піснях Висоцького про рай і райське життя трагічна іронія пов'язана з тим, що до діалогу з Богом, містичного наближенню до раю їх герой насилу проривається крізь міражі сучасності, соціальні утопії, розхожі і суєтні уявлення про таємниці духовного життя, - як, наприклад, у випадку з роздумами про "зручною релігії" індусів в "Пісеньці про переселення душ" (1969):
Хто вірить в Магомета, хто - в Аллаха, хто - в Ісуса,
Хто ні в що не вірить - навіть в чорта, на зло всім, -
Гарну релігію придумали індуси:
Що ми, віддавши кінці, чи не вмираємо назовсім.
Сам поет-співак постає одночасно і невільним від негативного релігійного досвіду яка породила Кучму епохи, і наполегливо прагнуть повернути народу, окремої особистості здатність замислюватися про трансцендентному смисл свого буття.
У вірші "Переворот в мізках з краю в край ..." (1970) в центр висувається трагікомічне осмислення утопічних уявлень про буттєвих основи всього сущого, сбітості аксиологических орієнтирів, що асоціюється з вмістом "Притчі про Правду і Брехні" (1977) і проявляється в призмі умовно-фантастичній, приховано пародійної щодо офіціозного дискурсу сюжетної ситуації насильницького побудови раю в пеклі:
Переворот в мізках з краю в край,
У просторі - маса тріщин і зсувів:
В Аду вирішили чорти будувати рай
Для власних прийдешніх поколінь.
<...>
Тим часом в Аду сам Вельзевул
Зажадав військового параду, -
Вліз на трибуну, плакав і загнув:
"Рай, тільки рай - порятунок для Ада!".
"Вивихнути", зображена в дзеркалі деформованого брехливої ідеологією світосприйняття картина буття залишається в даному творі ареною одвічного протистояння Божественних і диявольських сил, однак тут явлено, наскільки сучасне свідомість втратило здатність їх ясного розрізнення. Тому і Бог художньо виведений тут то в образі Інквізитора ( "А Він сказав:" Мені наплювати на темряву! "- // І заявив, що багатьох розстріляє ..."), то як стражденний за кояться неправду Христос, який з лицемірного, що нагадує мотиви "Райських яблук" раю спускається на землю і перетворюється на жебрака, юродивого:
І Він спустився. Хто він? Де живе?..
Але якось раз побачили прихожани -
На паперті біля церкви жебрак п'є.
"Я Бог, - кричить, - даєш на прожиток!" ...
Подія, відображена в наведених рядках, знаходить символічні риси і виявляється надзвичайно співзвучним древнім народним сподіванням спорудити "Царство Духа" в земному світі. Мальованої в творі образ Христа, який з'явився на землі невпізнаним, має глибоке коріння у фольклорній культурі - зокрема, в сюжетах, що набули поширення в народних духовних віршах, таких, наприклад, як "Зустріч ченця з Христом" і ін. Для ліричного героя , що займає позицію схвильованого "споглядальника" життя трансцендентного і земного світів, ця подія знаменує як можливість особистого наближення до Христа, нехай і воспринятому поки в настільки "олюдненому" як, так і приховану причетність найдавнішим пластів народного релігійного досвіду.
У антиутопічної дилогії "Часів, хвилин, секунд - нулі ..." і "І настав час - і день виник ..." (до 1978) в зображенні початого людством "проекту" щодо скасування смерті (тут прозвучали, можливо, мимовільні відгомони ідей Н.Федорова ) і побудови земного раю, який асоціюється з перспективою "безкарно життя", виявляється повна втрата сучасною душею внутрішнього знання про рай і пекло, про сенс цієї опозиції в світлі проблеми духовного самовизначення особистості: "Вхід в рай забили похапцем, // Ворота пекла - на засуві ... ". "Казенний", навмисно овнешнения стиль зображення подібних діянь підкреслює їх підпорядкованість духу радянської комуністичної утопії про "святі всій землі", наступ якого "погоджено в верхах". Показово, що кульмінацією цього розвивається в руслі "фантастичного реалізму" сюжету виявляється збій встановленого зверху "контролю" над життям і смертю, викликаний непередбаченої смертю персонажа - "від любові ... на верхній ноті". Стихія справжнього почуття, світ душевних переживань і тут виявляються у Висоцького сильніше жорсткого духу тоталітарної регламентації:
Недогледіли, хоч реви, -
Він узяв та помер від любові -
На зльоті помер він, на верхній ноті!
Світовідчуття ліричного "я" поета-співака весь час балансує на межі мерехтливої надії на близькість до Христа і відчайдушного бачення себе "на згині буття, на півдорозі до безодні".
В "Історії хвороби" (1976) це відчай в з'єднанні з напруженою рефлексією породжує роз'їдаюче душу героя сумнів в розумності Божественного акту створення світу і людини, відчуття їм особистої причетності "історії країни - історії хвороби" і як підсумок - трагічність узагальнення про свій час:
Ви засмучуватися не повинні -
Для нас спокій корисніше, -
Адже вся історії країни -
Історія хвороби.
Ті, хто має в поезії Висоцького глибокий духовний сенс роздуми про Бога і вічного життя втілюються часом в притчеву, иносказательную форму. Наприклад, в "Марші шахтарів" (1970-1971), пов'язаному зовні лише з "професійної" тематикою, прилучення персонажів до надр "благословенній Землі" і протистояння темним силам набувають метафізичне значення: "Ми паливо віднімемо у чортів - // Свої котли топити їм буде нічим! ".
Притчеву початок, глибоко відображає шлях героя Висоцького до духовного сходження, найбільш яскраво проявилося в таких віршах, як "Балада про лазні" (1971) і "Купола" (1975).
Стягнення раю в співаної поезії Володимира Висоцького
Джерело: портал СЛОВО
Духовно-моральні та релігійні аспекти поетичного світу В.Висоцького не раз ставали предметом уваги писали про його творчості.
Дослідниками і критиками висловлювалися полярні точки зору щодо співвідношення творчості барда з християнською традицією. Якщо для одних він лише блюзнірством "заручник відступництва" від євангельських заповідей (М.Кудімова, Н.Переяслов, А.Сімаков), то інші, навпаки, схильні відводити християнської системі цінностей "роль організуючої сили" (О.Шіліна) в творах Висоцького . Найбільш перспективними представляються інтерпретації, що враховують суперечливе і хворобливе для самого поета з'єднання глузливо-іронічного, а іноді і блюзнірського ставлення до церкви і релігійних догматів - з тугою по вірі, тягою перемогти відокремлення від Бога, болісне незнання про Нього (М.Ходанов, Д. Курилов, А.Ананічев і ін.). Об'єктивне дослідження цієї проблеми неможливе без розуміння всієї складності самовизначення в ставленні до релігійного світогляду художника, який сформувався в атеїстичну епоху, яка витравила з душ багатьох його сучасників духовний, містичний досвід буття, нав'язавши натомість абстракцію "загальнолюдського гуманізму".
Володимир Висоцький
Стражденний, неспокійний дух ліричного героя "Моєї циганської" і "Райських яблук" суперечливий образ поєднував в собі деструктивну іронію, спрямовану на євангельські сюжети і образи ( "Пісня про теслі Йосипа, Діву Марію, Святого Духа і непорочне зачатье", 1967) з напруженою спрагою віри, глибинним усвідомленням своєї недосконалості. Ці колізії в особистісному самовизначенні персонажів пісень Висоцького обумовлюють актуальність завдання щодо виявлення у творах поета-барда того, якими шляхами художньо висловився в них схвильований пошук раю, особистісного знання про Бога, - в піснях, які, за словами о. М.Ходанова, "охопили всю біль епохи" і в значній мірі явили втілення надривного голосу прагне "отямився" нації.
"Сюжет" стягнення героєм Висоцького раю і Божої благодаті - наскрізний в його віршах - має складну динаміку.
У ранніх, "блатних" піснях ( "Лічильник клацає", 1964, "Хлопці, напишіть мені лист ...", 1964, "Про риса", 1965-1966, "Пісня про космічних негідників", 1966 і ін.) Очевидно болісно- хтиве відчуття героєм своєї гріховної заглибленості в темряву "життя відчайдушної". Але в надрах "блатний" тематики та образності все чіткіше проступає буттєво зміст: повторювані мотиви "кінця шляху", де "доведеться розрахуватися", і особливо неминучого Страшного суду, під яким розуміється не лише кримінальне покарання ( "Все дурниця, // Крім суду // Найстрашнішого "), лягають в основу ще не цілком усвідомленої самим героєм аксіології його життєвого шляху.
Характерно, що у віршах-піснях Висоцького зустріч героя з силами пекла відбувається раніше, ніж з зіткнення з Вищими сферами буття. У трагікомічному вірші "Про риса" фігура царя пітьми постає як двійника самого ліричного "я", боїться залишитися один на один зі своєю самотньою хворий душею: "Але краще з чортом, ніж з самим собою ...". Спроба заповнити внутрішню порожнечу відчайдушної, хмільний грою з тими містичними силами пекла, чию владу над собою герой ще не цілком усвідомив, обертається для нього трагічною в своїй руйнівності іронією, спрямованої на власну душу і цілий світ.
Внушенное богоборчої ідеологією утопічне уявлення про могутність людини перед обличчям надмірний стихій буття отримало художнє втілення в "Пісні космічних негідників". У рольовому монолозі зухвалих підкорювачів космосу, де "страшніше, ніж навіть в дантовском пеклі", людей, які забули "десять заповідей рваних", - споруджується масштабне "будівлю" человекобожеской утопії, згідно з якою "вічність і туга - іграшки нам!":
На бога уповали бідного,
Але тепер дізналися: немає його -
Нині, повсякчас і на віки віків!
Подальший шлях героя пісень Висоцького багато в чому проникнуть самовідданої, яка доходить до душевної оголеності спрямованістю від пекельного "мороку гріховного" до набуття раю, стихії світла. Дослідники невипадково звертали увагу на істотну роль мотиву проходження, подолання кордонів, усіляких меж в просторової організації поетичного світу Висоцького. У ряді віршів-пісень, що розповідають про екстремальні життєвих положеннях персонажів, які вимагають від людини героїчних душевних зусиль ( "Дві пісні про одне повітряному бою", 1968, "Пісня про двох загиблих лебедів", 1975 і ін.), Саме в напруженому переживанні горя, катастрофи народжується жива, особистісне звернення до Бога, почуття причетності райського благодаті і вічності:
І я попрошу Бога, Духа і Сина, -
Щоб виконав волю мою:
Нехай вічно мій друг захищає мені спину,
Як в цьому останньому бою!
Найбільш зримо рух героя Висоцького від суєтного світу до сакрального виміру буття явлено в таких творах, як "Моя циганська" (1967-1968), "Коні вибагливі" (1972), "Балада про відхід в рай" (1973) та ін.
У пісні "Моя циганська" з надр таємницею, підсвідомої життя ліричного "я" ( "В сон мені - жовті вогні, // І хриплю уві сні я ...") народжується незнищувана і не втамовує дозвільної повсякденністю спрага справжньої душевної і духовної радості: " але і вранці все не так, // Ні того веселощів ... ". Терзати п'яну душу забув про Бога російської людини буттєво почуття того, що "все не так, як треба", зумовлює тут "зигзагообразное" метання по світу. Від взбіранія "похапцем" на вершину гори - до перебування у її підніжжя, шляхи "в чистому полі"; від шинку, удаваного тепер лише "раєм для жебраків і блазнів", - до церкви, з якої у героя теж виявляється розлад: заповнити одним стихійним емоційним поривом вакуум постійної практики духовного життя виявляється неможливим:
Ні, і в церкві все не так,
Все не так, як треба!
У русі ліричного "я" "Моїй циганської" не висловлений до кінця надія на набуття райського блаженства сплавлена з самими крайніми формами відчаю і богооставленности, що відбилося у вірші і на рівні колірної гами. "Темряві", "напівтемряви" протистоїть гармонія небесного кольору, що перетворює природу: "У чистому полі - волошки, // Дальня дорога". Лірична сповідь вимовляється тут як би під кінець дихання, на межі словесного вираження: "Світу - тьма, немає Бога!", "Хоч би що-небудь ще" ... Опинившись в ситуації повної втрати внутрішніх опор, герой прагне оживити в собі народний досвід сприйняття містичних сил, що знайшов вираз у фольклорній культурі. Аксіологічна перспектива "далекої дороги" життя людини, який не знайшов Бога, набуває в пісні трагічно-безвихідною забарвленість:
Уздовж дороги - ліс густий
З бабами-Ягамі,
А в кінці дороги тієї -
Плаха з сокирами ...
Переважний у вірші модус трагічної іронії в самоосмислення і пізнанні світу має переважно деструктивну спрямованість, але в той же час за цією іронією таїться бажання звільнитися від міражів, очиститися від усього того, що "не так", відчувши в зверненні до "хлопцям" діалогічне зіткнення з народною долею і бідою:
І ні церква, ні кабак -
Нічого не свято!
Ні, хлопці, все не так!
Все не так, хлопці ...
В "Конях вибагливих" стихійні сили душі також тягнуть героя до "краю" буття, до того, щоб відчути повноту життя не тільки в земній ( "вітер п'ю, туман ковтаю"), але і в загробне існування: міфопоетичний образ суне їм коней втілює тут рух в "прикордонному" просторі. Головною метою такого нестримного, що викликає "згубний захват" галопу стає зустріч з Богом, раєм, набуття в цій потаємної зустрічі Вищого сенсу існування. Однак духовна неготовність героя до справжнього спілкування із Всевишнім вносить ноту хворобливого відчуження його від раю і райського життя, де він відчуває себе незграбним гостем, який опинився, як у відомій євангельській притчі, на весіллі одягненим в позашлюбної одяг (Мф. 22,12):
Ми встигли: в гості до Бога не буває запізнень, -
Що ж там ангели співають такими злими голосами ?!
Сам образ раю в сприйнятті ліричного "я" постає тут роздвоєним і нагадує згубне простір пекла. У художній реальності твору виявляється очевидним, що ні Бог своєю владою позбавляє людину райського блаженства в загробному шляху, але сама обтяжена гріхом душа виявляється не в силах долучитися до цього блаженства. У піснях Висоцького знову і знову образно відбивається стан болісного стягнення Бога, раю, що обертається для героя трагічним розчаруванню не-зустрічі.
Яскраве художнє втілення цей пошук отримує в пісні-баладі "Райські яблука" (1978).
Як і в "Конях вибагливих", спрагла зіткнення з райського гармонією душа героя спрямовується в рай галопом "на крадених шкапах". Але, позбавлений духовного зору, він бачить там лише "суцільне ніщо", подобу радянської табірної системи, яка виключає внутрішню свободу: "І серед нічого височіли литі ворота, // І величезний етап - тисяч п'ять - на колінах сидів ...". Запроваджене радянською дійсністю тотальне почуття несвободи виявляється всеосяжним враженням від світу і поширюється навіть на інтуїції про загробне життя. Складність авторської емоційності у вірші обумовлена тим, що, вбачаючи, по суті, в раю торжество зла, яке проявляється в образі тривають тут страждань Христа, його голгофських мук за гріхи світу ( "Все повернулося на круг, і розп'ятий над колом висів"), герой в той же час звертає на себе гірку іронію над власною чужість глибинного містичного досвіду: "Це Петро Святий - він апостол, а я - бовдур ...". Знаменно, що в ході роботи над текстом твору поет послідовно послаблював спочатку саркастичні ноти в зображенні раю, прагнучи, ймовірно, подолати болісну внутрішню відірваність від нього. Те, що відбувається в кінці вірша повернення героя на землю та затвердження простих моральних цінностей вірності в любові, свободи варто сприймати не як відмова від пошуку знання про рай на користь грішної земного життя, але як бажання через збереження цих цінностей в душі відчути Царство Небесне "всередині себе" : "Уздовж обриву з батогом по-над прірвою пазуху яблук // Для тебе я везу: ти мене і з раю чекала!". Не випадково в написаному незабаром вірші "Під грошима на кону ..." (1979 або 1980) поєдинок ліричного героя з долею, сатанинською силою виводить його на сакральне - в плані художнього простору і часу - особистісне зіткнення з Христом:
Проскачу напередодні Великого поста
Не по ворожому - по <ангельському> стану, -
Перед очима здивованими Христа
Постану ...
Домінуюча в багатьох віршах-піснях Висоцького про рай і райське життя трагічна іронія пов'язана з тим, що до діалогу з Богом, містичного наближенню до раю їх герой насилу проривається крізь міражі сучасності, соціальні утопії, розхожі і суєтні уявлення про таємниці духовного життя, - як, наприклад, у випадку з роздумами про "зручною релігії" індусів в "Пісеньці про переселення душ" (1969):
Хто вірить в Магомета, хто - в Аллаха, хто - в Ісуса,
Хто ні в що не вірить - навіть в чорта, на зло всім, -
Гарну релігію придумали індуси:
Що ми, віддавши кінці, чи не вмираємо назовсім.
Сам поет-співак постає одночасно і невільним від негативного релігійного досвіду яка породила Кучму епохи, і наполегливо прагнуть повернути народу, окремої особистості здатність замислюватися про трансцендентному смисл свого буття.
У вірші "Переворот в мізках з краю в край ..." (1970) в центр висувається трагікомічне осмислення утопічних уявлень про буттєвих основи всього сущого, сбітості аксиологических орієнтирів, що асоціюється з вмістом "Притчі про Правду і Брехні" (1977) і проявляється в призмі умовно-фантастичній, приховано пародійної щодо офіціозного дискурсу сюжетної ситуації насильницького побудови раю в пеклі:
Переворот в мізках з краю в край,
У просторі - маса тріщин і зсувів:
В Аду вирішили чорти будувати рай
Для власних прийдешніх поколінь.
<...>
Тим часом в Аду сам Вельзевул
Зажадав військового параду, -
Вліз на трибуну, плакав і загнув:
"Рай, тільки рай - порятунок для Ада!".
"Вивихнути", зображена в дзеркалі деформованого брехливої ідеологією світосприйняття картина буття залишається в даному творі ареною одвічного протистояння Божественних і диявольських сил, однак тут явлено, наскільки сучасне свідомість втратило здатність їх ясного розрізнення. Тому і Бог художньо виведений тут то в образі Інквізитора ( "А Він сказав:" Мені наплювати на темряву! "- // І заявив, що багатьох розстріляє ..."), то як стражденний за кояться неправду Христос, який з лицемірного, що нагадує мотиви "Райських яблук" раю спускається на землю і перетворюється на жебрака, юродивого:
І Він спустився. Хто він? Де живе?..
Але якось раз побачили прихожани -
На паперті біля церкви жебрак п'є.
"Я Бог, - кричить, - даєш на прожиток!" ...
Подія, відображена в наведених рядках, знаходить символічні риси і виявляється надзвичайно співзвучним древнім народним сподіванням спорудити "Царство Духа" в земному світі. Мальованої в творі образ Христа, який з'явився на землі невпізнаним, має глибоке коріння у фольклорній культурі - зокрема, в сюжетах, що набули поширення в народних духовних віршах, таких, наприклад, як "Зустріч ченця з Христом" і ін. Для ліричного героя , що займає позицію схвильованого "споглядальника" життя трансцендентного і земного світів, ця подія знаменує як можливість особистого наближення до Христа, нехай і воспринятому поки в настільки "олюдненому" як, так і приховану причетність найдавнішим пластів народного релігійного досвіду.
У антиутопічної дилогії "Часів, хвилин, секунд - нулі ..." і "І настав час - і день виник ..." (до 1978) в зображенні початого людством "проекту" щодо скасування смерті (тут прозвучали, можливо, мимовільні відгомони ідей Н.Федорова ) і побудови земного раю, який асоціюється з перспективою "безкарно життя", виявляється повна втрата сучасною душею внутрішнього знання про рай і пекло, про сенс цієї опозиції в світлі проблеми духовного самовизначення особистості: "Вхід в рай забили похапцем, // Ворота пекла - на засуві ... ". "Казенний", навмисно овнешнения стиль зображення подібних діянь підкреслює їх підпорядкованість духу радянської комуністичної утопії про "святі всій землі", наступ якого "погоджено в верхах". Показово, що кульмінацією цього розвивається в руслі "фантастичного реалізму" сюжету виявляється збій встановленого зверху "контролю" над життям і смертю, викликаний непередбаченої смертю персонажа - "від любові ... на верхній ноті". Стихія справжнього почуття, світ душевних переживань і тут виявляються у Висоцького сильніше жорсткого духу тоталітарної регламентації:
Недогледіли, хоч реви, -
Він узяв та помер від любові -
На зльоті помер він, на верхній ноті!
Світовідчуття ліричного "я" поета-співака весь час балансує на межі мерехтливої надії на близькість до Христа і відчайдушного бачення себе "на згині буття, на півдорозі до безодні".
В "Історії хвороби" (1976) це відчай в з'єднанні з напруженою рефлексією породжує роз'їдаюче душу героя сумнів в розумності Божественного акту створення світу і людини, відчуття їм особистої причетності "історії країни - історії хвороби" і як підсумок - трагічність узагальнення про свій час:
Ви засмучуватися не повинні -
Для нас спокій корисніше, -
Адже вся історії країни -
Історія хвороби.
Ті, хто має в поезії Висоцького глибокий духовний сенс роздуми про Бога і вічного життя втілюються часом в притчеву, иносказательную форму. Наприклад, в "Марші шахтарів" (1970-1971), пов'язаному зовні лише з "професійної" тематикою, прилучення персонажів до надр "благословенній Землі" і протистояння темним силам набувають метафізичне значення: "Ми паливо віднімемо у чортів - // Свої котли топити їм буде нічим! ".
Притчеву початок, глибоко відображає шлях героя Висоцького до духовного сходження, найбільш яскраво проявилося в таких віршах, як "Балада про лазні" (1971) і "Купола" (1975).
Стягнення раю в співаної поезії Володимира Висоцького
Джерело: портал СЛОВО
Духовно-моральні та релігійні аспекти поетичного світу В.Висоцького не раз ставали предметом уваги писали про його творчості.
Дослідниками і критиками висловлювалися полярні точки зору щодо співвідношення творчості барда з християнською традицією. Якщо для одних він лише блюзнірством "заручник відступництва" від євангельських заповідей (М.Кудімова, Н.Переяслов, А.Сімаков), то інші, навпаки, схильні відводити християнської системі цінностей "роль організуючої сили" (О.Шіліна) в творах Висоцького . Найбільш перспективними представляються інтерпретації, що враховують суперечливе і хворобливе для самого поета з'єднання глузливо-іронічного, а іноді і блюзнірського ставлення до церкви і релігійних догматів - з тугою по вірі, тягою перемогти відокремлення від Бога, болісне незнання про Нього (М.Ходанов, Д. Курилов, А.Ананічев і ін.). Об'єктивне дослідження цієї проблеми неможливе без розуміння всієї складності самовизначення в ставленні до релігійного світогляду художника, який сформувався в атеїстичну епоху, яка витравила з душ багатьох його сучасників духовний, містичний досвід буття, нав'язавши натомість абстракцію "загальнолюдського гуманізму".
Володимир Висоцький
Стражденний, неспокійний дух ліричного героя "Моєї циганської" і "Райських яблук" суперечливий образ поєднував в собі деструктивну іронію, спрямовану на євангельські сюжети і образи ( "Пісня про теслі Йосипа, Діву Марію, Святого Духа і непорочне зачатье", 1967) з напруженою спрагою віри, глибинним усвідомленням своєї недосконалості. Ці колізії в особистісному самовизначенні персонажів пісень Висоцького обумовлюють актуальність завдання щодо виявлення у творах поета-барда того, якими шляхами художньо висловився в них схвильований пошук раю, особистісного знання про Бога, - в піснях, які, за словами о. М.Ходанова, "охопили всю біль епохи" і в значній мірі явили втілення надривного голосу прагне "отямився" нації.
"Сюжет" стягнення героєм Висоцького раю і Божої благодаті - наскрізний в його віршах - має складну динаміку.
У ранніх, "блатних" піснях ( "Лічильник клацає", 1964, "Хлопці, напишіть мені лист ...", 1964, "Про риса", 1965-1966, "Пісня про космічних негідників", 1966 і ін.) Очевидно болісно- хтиве відчуття героєм своєї гріховної заглибленості в темряву "життя відчайдушної". Але в надрах "блатний" тематики та образності все чіткіше проступає буттєво зміст: повторювані мотиви "кінця шляху", де "доведеться розрахуватися", і особливо неминучого Страшного суду, під яким розуміється не лише кримінальне покарання ( "Все дурниця, // Крім суду // Найстрашнішого "), лягають в основу ще не цілком усвідомленої самим героєм аксіології його життєвого шляху.
Характерно, що у віршах-піснях Висоцького зустріч героя з силами пекла відбувається раніше, ніж з зіткнення з Вищими сферами буття. У трагікомічному вірші "Про риса" фігура царя пітьми постає як двійника самого ліричного "я", боїться залишитися один на один зі своєю самотньою хворий душею: "Але краще з чортом, ніж з самим собою ...". Спроба заповнити внутрішню порожнечу відчайдушної, хмільний грою з тими містичними силами пекла, чию владу над собою герой ще не цілком усвідомив, обертається для нього трагічною в своїй руйнівності іронією, спрямованої на власну душу і цілий світ.
Внушенное богоборчої ідеологією утопічне уявлення про могутність людини перед обличчям надмірний стихій буття отримало художнє втілення в "Пісні космічних негідників". У рольовому монолозі зухвалих підкорювачів космосу, де "страшніше, ніж навіть в дантовском пеклі", людей, які забули "десять заповідей рваних", - споруджується масштабне "будівлю" человекобожеской утопії, згідно з якою "вічність і туга - іграшки нам!":
На бога уповали бідного,
Але тепер дізналися: немає його -
Нині, повсякчас і на віки віків!
Подальший шлях героя пісень Висоцького багато в чому проникнуть самовідданої, яка доходить до душевної оголеності спрямованістю від пекельного "мороку гріховного" до набуття раю, стихії світла. Дослідники невипадково звертали увагу на істотну роль мотиву проходження, подолання кордонів, усіляких меж в просторової організації поетичного світу Висоцького. У ряді віршів-пісень, що розповідають про екстремальні життєвих положеннях персонажів, які вимагають від людини героїчних душевних зусиль ( "Дві пісні про одне повітряному бою", 1968, "Пісня про двох загиблих лебедів", 1975 і ін.), Саме в напруженому переживанні горя, катастрофи народжується жива, особистісне звернення до Бога, почуття причетності райського благодаті і вічності:
І я попрошу Бога, Духа і Сина, -
Щоб виконав волю мою:
Нехай вічно мій друг захищає мені спину,
Як в цьому останньому бою!
Найбільш зримо рух героя Висоцького від суєтного світу до сакрального виміру буття явлено в таких творах, як "Моя циганська" (1967-1968), "Коні вибагливі" (1972), "Балада про відхід в рай" (1973) та ін.
У пісні "Моя циганська" з надр таємницею, підсвідомої життя ліричного "я" ( "В сон мені - жовті вогні, // І хриплю уві сні я ...") народжується незнищувана і не втамовує дозвільної повсякденністю спрага справжньої душевної і духовної радості: " але і вранці все не так, // Ні того веселощів ... ". Терзати п'яну душу забув про Бога російської людини буттєво почуття того, що "все не так, як треба", зумовлює тут "зигзагообразное" метання по світу. Від взбіранія "похапцем" на вершину гори - до перебування у її підніжжя, шляхи "в чистому полі"; від шинку, удаваного тепер лише "раєм для жебраків і блазнів", - до церкви, з якої у героя теж виявляється розлад: заповнити одним стихійним емоційним поривом вакуум постійної практики духовного життя виявляється неможливим:
Ні, і в церкві все не так,
Все не так, як треба!
У русі ліричного "я" "Моїй циганської" не висловлений до кінця надія на набуття райського блаженства сплавлена з самими крайніми формами відчаю і богооставленности, що відбилося у вірші і на рівні колірної гами. "Темряві", "напівтемряви" протистоїть гармонія небесного кольору, що перетворює природу: "У чистому полі - волошки, // Дальня дорога". Лірична сповідь вимовляється тут як би під кінець дихання, на межі словесного вираження: "Світу - тьма, немає Бога!", "Хоч би що-небудь ще" ... Опинившись в ситуації повної втрати внутрішніх опор, герой прагне оживити в собі народний досвід сприйняття містичних сил, що знайшов вираз у фольклорній культурі. Аксіологічна перспектива "далекої дороги" життя людини, який не знайшов Бога, набуває в пісні трагічно-безвихідною забарвленість:
Уздовж дороги - ліс густий
З бабами-Ягамі,
А в кінці дороги тієї -
Плаха з сокирами ...
Переважний у вірші модус трагічної іронії в самоосмислення і пізнанні світу має переважно деструктивну спрямованість, але в той же час за цією іронією таїться бажання звільнитися від міражів, очиститися від усього того, що "не так", відчувши в зверненні до "хлопцям" діалогічне зіткнення з народною долею і бідою:
І ні церква, ні кабак -
Нічого не свято!
Ні, хлопці, все не так!
Все не так, хлопці ...
В "Конях вибагливих" стихійні сили душі також тягнуть героя до "краю" буття, до того, щоб відчути повноту життя не тільки в земній ( "вітер п'ю, туман ковтаю"), але і в загробне існування: міфопоетичний образ суне їм коней втілює тут рух в "прикордонному" просторі. Головною метою такого нестримного, що викликає "згубний захват" галопу стає зустріч з Богом, раєм, набуття в цій потаємної зустрічі Вищого сенсу існування. Однак духовна неготовність героя до справжнього спілкування із Всевишнім вносить ноту хворобливого відчуження його від раю і райського життя, де він відчуває себе незграбним гостем, який опинився, як у відомій євангельській притчі, на весіллі одягненим в позашлюбної одяг (Мф. 22,12):
Ми встигли: в гості до Бога не буває запізнень, -
Що ж там ангели співають такими злими голосами ?!
Сам образ раю в сприйнятті ліричного "я" постає тут роздвоєним і нагадує згубне простір пекла. У художній реальності твору виявляється очевидним, що ні Бог своєю владою позбавляє людину райського блаженства в загробному шляху, але сама обтяжена гріхом душа виявляється не в силах долучитися до цього блаженства. У піснях Висоцького знову і знову образно відбивається стан болісного стягнення Бога, раю, що обертається для героя трагічним розчаруванню не-зустрічі.
Яскраве художнє втілення цей пошук отримує в пісні-баладі "Райські яблука" (1978).
Як і в "Конях вибагливих", спрагла зіткнення з райського гармонією душа героя спрямовується в рай галопом "на крадених шкапах". Але, позбавлений духовного зору, він бачить там лише "суцільне ніщо", подобу радянської табірної системи, яка виключає внутрішню свободу: "І серед нічого височіли литі ворота, // І величезний етап - тисяч п'ять - на колінах сидів ...". Запроваджене радянською дійсністю тотальне почуття несвободи виявляється всеосяжним враженням від світу і поширюється навіть на інтуїції про загробне життя. Складність авторської емоційності у вірші обумовлена тим, що, вбачаючи, по суті, в раю торжество зла, яке проявляється в образі тривають тут страждань Христа, його голгофських мук за гріхи світу ( "Все повернулося на круг, і розп'ятий над колом висів"), герой в той же час звертає на себе гірку іронію над власною чужість глибинного містичного досвіду: "Це Петро Святий - він апостол, а я - бовдур ...". Знаменно, що в ході роботи над текстом твору поет послідовно послаблював спочатку саркастичні ноти в зображенні раю, прагнучи, ймовірно, подолати болісну внутрішню відірваність від нього. Те, що відбувається в кінці вірша повернення героя на землю та затвердження простих моральних цінностей вірності в любові, свободи варто сприймати не як відмова від пошуку знання про рай на користь грішної земного життя, але як бажання через збереження цих цінностей в душі відчути Царство Небесне "всередині себе" : "Уздовж обриву з батогом по-над прірвою пазуху яблук // Для тебе я везу: ти мене і з раю чекала!". Не випадково в написаному незабаром вірші "Під грошима на кону ..." (1979 або 1980) поєдинок ліричного героя з долею, сатанинською силою виводить його на сакральне - в плані художнього простору і часу - особистісне зіткнення з Христом:
Проскачу напередодні Великого поста
Не по ворожому - по <ангельському> стану, -
Перед очима здивованими Христа
Постану ...
Домінуюча в багатьох віршах-піснях Висоцького про рай і райське життя трагічна іронія пов'язана з тим, що до діалогу з Богом, містичного наближенню до раю їх герой насилу проривається крізь міражі сучасності, соціальні утопії, розхожі і суєтні уявлення про таємниці духовного життя, - як, наприклад, у випадку з роздумами про "зручною релігії" індусів в "Пісеньці про переселення душ" (1969):
Хто вірить в Магомета, хто - в Аллаха, хто - в Ісуса,
Хто ні в що не вірить - навіть в чорта, на зло всім, -
Гарну релігію придумали індуси:
Що ми, віддавши кінці, чи не вмираємо назовсім.
Сам поет-співак постає одночасно і невільним від негативного релігійного досвіду яка породила Кучму епохи, і наполегливо прагнуть повернути народу, окремої особистості здатність замислюватися про трансцендентному смисл свого буття.
У вірші "Переворот в мізках з краю в край ..." (1970) в центр висувається трагікомічне осмислення утопічних уявлень про буттєвих основи всього сущого, сбітості аксиологических орієнтирів, що асоціюється з вмістом "Притчі про Правду і Брехні" (1977) і проявляється в призмі умовно-фантастичній, приховано пародійної щодо офіціозного дискурсу сюжетної ситуації насильницького побудови раю в пеклі:
Переворот в мізках з краю в край,
У просторі - маса тріщин і зсувів:
В Аду вирішили чорти будувати рай
Для власних прийдешніх поколінь.
<...>
Тим часом в Аду сам Вельзевул
Зажадав військового параду, -
Вліз на трибуну, плакав і загнув:
"Рай, тільки рай - порятунок для Ада!".
"Вивихнути", зображена в дзеркалі деформованого брехливої ідеологією світосприйняття картина буття залишається в даному творі ареною одвічного протистояння Божественних і диявольських сил, однак тут явлено, наскільки сучасне свідомість втратило здатність їх ясного розрізнення. Тому і Бог художньо виведений тут то в образі Інквізитора ( "А Він сказав:" Мені наплювати на темряву! "- // І заявив, що багатьох розстріляє ..."), то як стражденний за кояться неправду Христос, який з лицемірного, що нагадує мотиви "Райських яблук" раю спускається на землю і перетворюється на жебрака, юродивого:
І Він спустився. Хто він? Де живе?..
Але якось раз побачили прихожани -
На паперті біля церкви жебрак п'є.
"Я Бог, - кричить, - даєш на прожиток!" ...
Подія, відображена в наведених рядках, знаходить символічні риси і виявляється надзвичайно співзвучним древнім народним сподіванням спорудити "Царство Духа" в земному світі. Мальованої в творі образ Христа, який з'явився на землі невпізнаним, має глибоке коріння у фольклорній культурі - зокрема, в сюжетах, що набули поширення в народних духовних віршах, таких, наприклад, як "Зустріч ченця з Христом" і ін. Для ліричного героя , що займає позицію схвильованого "споглядальника" життя трансцендентного і земного світів, ця подія знаменує як можливість особистого наближення до Христа, нехай і воспринятому поки в настільки "олюдненому" як, так і приховану причетність найдавнішим пластів народного релігійного досвіду.
У антиутопічної дилогії "Часів, хвилин, секунд - нулі ..." і "І настав час - і день виник ..." (до 1978) в зображенні початого людством "проекту" щодо скасування смерті (тут прозвучали, можливо, мимовільні відгомони ідей Н.Федорова ) і побудови земного раю, який асоціюється з перспективою "безкарно життя", виявляється повна втрата сучасною душею внутрішнього знання про рай і пекло, про сенс цієї опозиції в світлі проблеми духовного самовизначення особистості: "Вхід в рай забили похапцем, // Ворота пекла - на засуві ... ". "Казенний", навмисно овнешнения стиль зображення подібних діянь підкреслює їх підпорядкованість духу радянської комуністичної утопії про "святі всій землі", наступ якого "погоджено в верхах". Показово, що кульмінацією цього розвивається в руслі "фантастичного реалізму" сюжету виявляється збій встановленого зверху "контролю" над життям і смертю, викликаний непередбаченої смертю персонажа - "від любові ... на верхній ноті". Стихія справжнього почуття, світ душевних переживань і тут виявляються у Висоцького сильніше жорсткого духу тоталітарної регламентації:
Недогледіли, хоч реви, -
Він узяв та помер від любові -
На зльоті помер він, на верхній ноті!
Світовідчуття ліричного "я" поета-співака весь час балансує на межі мерехтливої надії на близькість до Христа і відчайдушного бачення себе "на згині буття, на півдорозі до безодні".
В "Історії хвороби" (1976) це відчай в з'єднанні з напруженою рефлексією породжує роз'їдаюче душу героя сумнів в розумності Божественного акту створення світу і людини, відчуття їм особистої причетності "історії країни - історії хвороби" і як підсумок - трагічність узагальнення про свій час:
Ви засмучуватися не повинні -
Для нас спокій корисніше, -
Адже вся історії країни -
Історія хвороби.
Ті, хто має в поезії Висоцького глибокий духовний сенс роздуми про Бога і вічного життя втілюються часом в притчеву, иносказательную форму. Наприклад, в "Марші шахтарів" (1970-1971), пов'язаному зовні лише з "професійної" тематикою, прилучення персонажів до надр "благословенній Землі" і протистояння темним силам набувають метафізичне значення: "Ми паливо віднімемо у чортів - // Свої котли топити їм буде нічим! ".
Притчеву початок, глибоко відображає шлях героя Висоцького до духовного сходження, найбільш яскраво проявилося в таких віршах, як "Балада про лазні" (1971) і "Купола" (1975).
Стягнення раю в співаної поезії Володимира Висоцького
Джерело: портал СЛОВО
Духовно-моральні та релігійні аспекти поетичного світу В.Висоцького не раз ставали предметом уваги писали про його творчості.
Дослідниками і критиками висловлювалися полярні точки зору щодо співвідношення творчості барда з християнською традицією. Якщо для одних він лише блюзнірством "заручник відступництва" від євангельських заповідей (М.Кудімова, Н.Переяслов, А.Сімаков), то інші, навпаки, схильні відводити християнської системі цінностей "роль організуючої сили" (О.Шіліна) в творах Висоцького . Найбільш перспективними представляються інтерпретації, що враховують суперечливе і хворобливе для самого поета з'єднання глузливо-іронічного, а іноді і блюзнірського ставлення до церкви і релігійних догматів - з тугою по вірі, тягою перемогти відокремлення від Бога, болісне незнання про Нього (М.Ходанов, Д. Курилов, А.Ананічев і ін.). Об'єктивне дослідження цієї проблеми неможливе без розуміння всієї складності самовизначення в ставленні до релігійного світогляду художника, який сформувався в атеїстичну епоху, яка витравила з душ багатьох його сучасників духовний, містичний досвід буття, нав'язавши натомість абстракцію "загальнолюдського гуманізму".
Володимир Висоцький
Стражденний, неспокійний дух ліричного героя "Моєї циганської" і "Райських яблук" суперечливий образ поєднував в собі деструктивну іронію, спрямовану на євангельські сюжети і образи ( "Пісня про теслі Йосипа, Діву Марію, Святого Духа і непорочне зачатье", 1967) з напруженою спрагою віри, глибинним усвідомленням своєї недосконалості. Ці колізії в особистісному самовизначенні персонажів пісень Висоцького обумовлюють актуальність завдання щодо виявлення у творах поета-барда того, якими шляхами художньо висловився в них схвильований пошук раю, особистісного знання про Бога, - в піснях, які, за словами о. М.Ходанова, "охопили всю біль епохи" і в значній мірі явили втілення надривного голосу прагне "отямився" нації.
"Сюжет" стягнення героєм Висоцького раю і Божої благодаті - наскрізний в його віршах - має складну динаміку.
У ранніх, "блатних" піснях ( "Лічильник клацає", 1964, "Хлопці, напишіть мені лист ...", 1964, "Про риса", 1965-1966, "Пісня про космічних негідників", 1966 і ін.) Очевидно болісно- хтиве відчуття героєм своєї гріховної заглибленості в темряву "життя відчайдушної". Але в надрах "блатний" тематики та образності все чіткіше проступає буттєво зміст: повторювані мотиви "кінця шляху", де "доведеться розрахуватися", і особливо неминучого Страшного суду, під яким розуміється не лише кримінальне покарання ( "Все дурниця, // Крім суду // Найстрашнішого "), лягають в основу ще не цілком усвідомленої самим героєм аксіології його життєвого шляху.
Характерно, що у віршах-піснях Висоцького зустріч героя з силами пекла відбувається раніше, ніж з зіткнення з Вищими сферами буття. У трагікомічному вірші "Про риса" фігура царя пітьми постає як двійника самого ліричного "я", боїться залишитися один на один зі своєю самотньою хворий душею: "Але краще з чортом, ніж з самим собою ...". Спроба заповнити внутрішню порожнечу відчайдушної, хмільний грою з тими містичними силами пекла, чию владу над собою герой ще не цілком усвідомив, обертається для нього трагічною в своїй руйнівності іронією, спрямованої на власну душу і цілий світ.
Внушенное богоборчої ідеологією утопічне уявлення про могутність людини перед обличчям надмірний стихій буття отримало художнє втілення в "Пісні космічних негідників". У рольовому монолозі зухвалих підкорювачів космосу, де "страшніше, ніж навіть в дантовском пеклі", людей, які забули "десять заповідей рваних", - споруджується масштабне "будівлю" человекобожеской утопії, згідно з якою "вічність і туга - іграшки нам!":
На бога уповали бідного,
Але тепер дізналися: немає його -
Нині, повсякчас і на віки віків!
Подальший шлях героя пісень Висоцького багато в чому проникнуть самовідданої, яка доходить до душевної оголеності спрямованістю від пекельного "мороку гріховного" до набуття раю, стихії світла. Дослідники невипадково звертали увагу на істотну роль мотиву проходження, подолання кордонів, усіляких меж в просторової організації поетичного світу Висоцького. У ряді віршів-пісень, що розповідають про екстремальні життєвих положеннях персонажів, які вимагають від людини героїчних душевних зусиль ( "Дві пісні про одне повітряному бою", 1968, "Пісня про двох загиблих лебедів", 1975 і ін.), Саме в напруженому переживанні горя, катастрофи народжується жива, особистісне звернення до Бога, почуття причетності райського благодаті і вічності:
І я попрошу Бога, Духа і Сина, -
Щоб виконав волю мою:
Нехай вічно мій друг захищає мені спину,
Як в цьому останньому бою!
Найбільш зримо рух героя Висоцького від суєтного світу до сакрального виміру буття явлено в таких творах, як "Моя циганська" (1967-1968), "Коні вибагливі" (1972), "Балада про відхід в рай" (1973) та ін.
У пісні "Моя циганська" з надр таємницею, підсвідомої життя ліричного "я" ( "В сон мені - жовті вогні, // І хриплю уві сні я ...") народжується незнищувана і не втамовує дозвільної повсякденністю спрага справжньої душевної і духовної радості: " але і вранці все не так, // Ні того веселощів ... ". Терзати п'яну душу забув про Бога російської людини буттєво почуття того, що "все не так, як треба", зумовлює тут "зигзагообразное" метання по світу. Від взбіранія "похапцем" на вершину гори - до перебування у її підніжжя, шляхи "в чистому полі"; від шинку, удаваного тепер лише "раєм для жебраків і блазнів", - до церкви, з якої у героя теж виявляється розлад: заповнити одним стихійним емоційним поривом вакуум постійної практики духовного життя виявляється неможливим:
Ні, і в церкві все не так,
Все не так, як треба!
У русі ліричного "я" "Моїй циганської" не висловлений до кінця надія на набуття райського блаженства сплавлена з самими крайніми формами відчаю і богооставленности, що відбилося у вірші і на рівні колірної гами. "Темряві", "напівтемряви" протистоїть гармонія небесного кольору, що перетворює природу: "У чистому полі - волошки, // Дальня дорога". Лірична сповідь вимовляється тут як би під кінець дихання, на межі словесного вираження: "Світу - тьма, немає Бога!", "Хоч би що-небудь ще" ... Опинившись в ситуації повної втрати внутрішніх опор, герой прагне оживити в собі народний досвід сприйняття містичних сил, що знайшов вираз у фольклорній культурі. Аксіологічна перспектива "далекої дороги" життя людини, який не знайшов Бога, набуває в пісні трагічно-безвихідною забарвленість:
Уздовж дороги - ліс густий
З бабами-Ягамі,
А в кінці дороги тієї -
Плаха з сокирами ...
Переважний у вірші модус трагічної іронії в самоосмислення і пізнанні світу має переважно деструктивну спрямованість, але в той же час за цією іронією таїться бажання звільнитися від міражів, очиститися від усього того, що "не так", відчувши в зверненні до "хлопцям" діалогічне зіткнення з народною долею і бідою:
І ні церква, ні кабак -
Нічого не свято!
Ні, хлопці, все не так!
Все не так, хлопці ...
В "Конях вибагливих" стихійні сили душі також тягнуть героя до "краю" буття, до того, щоб відчути повноту життя не тільки в земній ( "вітер п'ю, туман ковтаю"), але і в загробне існування: міфопоетичний образ суне їм коней втілює тут рух в "прикордонному" просторі. Головною метою такого нестримного, що викликає "згубний захват" галопу стає зустріч з Богом, раєм, набуття в цій потаємної зустрічі Вищого сенсу існування. Однак духовна неготовність героя до справжнього спілкування із Всевишнім вносить ноту хворобливого відчуження його від раю і райського життя, де він відчуває себе незграбним гостем, який опинився, як у відомій євангельській притчі, на весіллі одягненим в позашлюбної одяг (Мф. 22,12):
Ми встигли: в гості до Бога не буває запізнень, -
Що ж там ангели співають такими злими голосами ?!
Сам образ раю в сприйнятті ліричного "я" постає тут роздвоєним і нагадує згубне простір пекла. У художній реальності твору виявляється очевидним, що ні Бог своєю владою позбавляє людину райського блаженства в загробному шляху, але сама обтяжена гріхом душа виявляється не в силах долучитися до цього блаженства. У піснях Висоцького знову і знову образно відбивається стан болісного стягнення Бога, раю, що обертається для героя трагічним розчаруванню не-зустрічі.
Яскраве художнє втілення цей пошук отримує в пісні-баладі "Райські яблука" (1978).
Як і в "Конях вибагливих", спрагла зіткнення з райського гармонією душа героя спрямовується в рай галопом "на крадених шкапах". Але, позбавлений духовного зору, він бачить там лише "суцільне ніщо", подобу радянської табірної системи, яка виключає внутрішню свободу: "І серед нічого височіли литі ворота, // І величезний етап - тисяч п'ять - на колінах сидів ...". Запроваджене радянською дійсністю тотальне почуття несвободи виявляється всеосяжним враженням від світу і поширюється навіть на інтуїції про загробне життя. Складність авторської емоційності у вірші обумовлена тим, що, вбачаючи, по суті, в раю торжество зла, яке проявляється в образі тривають тут страждань Христа, його голгофських мук за гріхи світу ( "Все повернулося на круг, і розп'ятий над колом висів"), герой в той же час звертає на себе гірку іронію над власною чужість глибинного містичного досвіду: "Це Петро Святий - він апостол, а я - бовдур ...". Знаменно, що в ході роботи над текстом твору поет послідовно послаблював спочатку саркастичні ноти в зображенні раю, прагнучи, ймовірно, подолати болісну внутрішню відірваність від нього. Те, що відбувається в кінці вірша повернення героя на землю та затвердження простих моральних цінностей вірності в любові, свободи варто сприймати не як відмова від пошуку знання про рай на користь грішної земного життя, але як бажання через збереження цих цінностей в душі відчути Царство Небесне "всередині себе" : "Уздовж обриву з батогом по-над прірвою пазуху яблук // Для тебе я везу: ти мене і з раю чекала!". Не випадково в написаному незабаром вірші "Під грошима на кону ..." (1979 або 1980) поєдинок ліричного героя з долею, сатанинською силою виводить його на сакральне - в плані художнього простору і часу - особистісне зіткнення з Христом:
Проскачу напередодні Великого поста
Не по ворожому - по <ангельському> стану, -
Перед очима здивованими Христа
Постану ...
Домінуюча в багатьох віршах-піснях Висоцького про рай і райське життя трагічна іронія пов'язана з тим, що до діалогу з Богом, містичного наближенню до раю їх герой насилу проривається крізь міражі сучасності, соціальні утопії, розхожі і суєтні уявлення про таємниці духовного життя, - як, наприклад, у випадку з роздумами про "зручною релігії" індусів в "Пісеньці про переселення душ" (1969):
Хто вірить в Магомета, хто - в Аллаха, хто - в Ісуса,
Хто ні в що не вірить - навіть в чорта, на зло всім, -
Гарну релігію придумали індуси:
Що ми, віддавши кінці, чи не вмираємо назовсім.
Сам поет-співак постає одночасно і невільним від негативного релігійного досвіду яка породила Кучму епохи, і наполегливо прагнуть повернути народу, окремої особистості здатність замислюватися про трансцендентному смисл свого буття.
У вірші "Переворот в мізках з краю в край ..." (1970) в центр висувається трагікомічне осмислення утопічних уявлень про буттєвих основи всього сущого, сбітості аксиологических орієнтирів, що асоціюється з вмістом "Притчі про Правду і Брехні" (1977) і проявляється в призмі умовно-фантастичній, приховано пародійної щодо офіціозного дискурсу сюжетної ситуації насильницького побудови раю в пеклі:
Переворот в мізках з краю в край,
У просторі - маса тріщин і зсувів:
В Аду вирішили чорти будувати рай
Для власних прийдешніх поколінь.
<...>
Тим часом в Аду сам Вельзевул
Зажадав військового параду, -
Вліз на трибуну, плакав і загнув:
"Рай, тільки рай - порятунок для Ада!".
"Вивихнути", зображена в дзеркалі деформованого брехливої ідеологією світосприйняття картина буття залишається в даному творі ареною одвічного протистояння Божественних і диявольських сил, однак тут явлено, наскільки сучасне свідомість втратило здатність їх ясного розрізнення. Тому і Бог художньо виведений тут то в образі Інквізитора ( "А Він сказав:" Мені наплювати на темряву! "- // І заявив, що багатьох розстріляє ..."), то як стражденний за кояться неправду Христос, який з лицемірного, що нагадує мотиви "Райських яблук" раю спускається на землю і перетворюється на жебрака, юродивого:
І Він спустився. Хто він? Де живе?..
Але якось раз побачили прихожани -
На паперті біля церкви жебрак п'є.
"Я Бог, - кричить, - даєш на прожиток!" ...
Подія, відображена в наведених рядках, знаходить символічні риси і виявляється надзвичайно співзвучним древнім народним сподіванням спорудити "Царство Духа" в земному світі. Мальованої в творі образ Христа, який з'явився на землі невпізнаним, має глибоке коріння у фольклорній культурі - зокрема, в сюжетах, що набули поширення в народних духовних віршах, таких, наприклад, як "Зустріч ченця з Христом" і ін. Для ліричного героя , що займає позицію схвильованого "споглядальника" життя трансцендентного і земного світів, ця подія знаменує як можливість особистого наближення до Христа, нехай і воспринятому поки в настільки "олюдненому" як, так і приховану причетність найдавнішим пластів народного релігійного досвіду.
У антиутопічної дилогії "Часів, хвилин, секунд - нулі ..." і "І настав час - і день виник ..." (до 1978) в зображенні початого людством "проекту" щодо скасування смерті (тут прозвучали, можливо, мимовільні відгомони ідей Н.Федорова ) і побудови земного раю, який асоціюється з перспективою "безкарно життя", виявляється повна втрата сучасною душею внутрішнього знання про рай і пекло, про сенс цієї опозиції в світлі проблеми духовного самовизначення особистості: "Вхід в рай забили похапцем, // Ворота пекла - на засуві ... ". "Казенний", навмисно овнешнения стиль зображення подібних діянь підкреслює їх підпорядкованість духу радянської комуністичної утопії про "святі всій землі", наступ якого "погоджено в верхах". Показово, що кульмінацією цього розвивається в руслі "фантастичного реалізму" сюжету виявляється збій встановленого зверху "контролю" над життям і смертю, викликаний непередбаченої смертю персонажа - "від любові ... на верхній ноті". Стихія справжнього почуття, світ душевних переживань і тут виявляються у Висоцького сильніше жорсткого духу тоталітарної регламентації:
Недогледіли, хоч реви, -
Він узяв та помер від любові -
На зльоті помер він, на верхній ноті!
Світовідчуття ліричного "я" поета-співака весь час балансує на межі мерехтливої надії на близькість до Христа і відчайдушного бачення себе "на згині буття, на півдорозі до безодні".
В "Історії хвороби" (1976) це відчай в з'єднанні з напруженою рефлексією породжує роз'їдаюче душу героя сумнів в розумності Божественного акту створення світу і людини, відчуття їм особистої причетності "історії країни - історії хвороби" і як підсумок - трагічність узагальнення про свій час:
Ви засмучуватися не повинні -
Для нас спокій корисніше, -
Адже вся історії країни -
Історія хвороби.
Ті, хто має в поезії Висоцького глибокий духовний сенс роздуми про Бога і вічного життя втілюються часом в притчеву, иносказательную форму. Наприклад, в "Марші шахтарів" (1970-1971), пов'язаному зовні лише з "професійної" тематикою, прилучення персонажів до надр "благословенній Землі" і протистояння темним силам набувають метафізичне значення: "Ми паливо віднімемо у чортів - // Свої котли топити їм буде нічим! ".
Притчеву початок, глибоко відображає шлях героя Висоцького до духовного сходження, найбільш яскраво проявилося в таких віршах, як "Балада про лазні" (1971) і "Купола" (1975).
Стягнення раю в співаної поезії Володимира Висоцького
Джерело: портал СЛОВО
Духовно-моральні та релігійні аспекти поетичного світу В.Висоцького не раз ставали предметом уваги писали про його творчості.
Дослідниками і критиками висловлювалися полярні точки зору щодо співвідношення творчості барда з християнською традицією. Якщо для одних він лише блюзнірством "заручник відступництва" від євангельських заповідей (М.Кудімова, Н.Переяслов, А.Сімаков), то інші, навпаки, схильні відводити християнської системі цінностей "роль організуючої сили" (О.Шіліна) в творах Висоцького . Найбільш перспективними представляються інтерпретації, що враховують суперечливе і хворобливе для самого поета з'єднання глузливо-іронічного, а іноді і блюзнірського ставлення до церкви і релігійних догматів - з тугою по вірі, тягою перемогти відокремлення від Бога, болісне незнання про Нього (М.Ходанов, Д. Курилов, А.Ананічев і ін.). Об'єктивне дослідження цієї проблеми неможливе без розуміння всієї складності самовизначення в ставленні до релігійного світогляду художника, який сформувався в атеїстичну епоху, яка витравила з душ багатьох його сучасників духовний, містичний досвід буття, нав'язавши натомість абстракцію "загальнолюдського гуманізму".
Володимир Висоцький
Стражденний, неспокійний дух ліричного героя "Моєї циганської" і "Райських яблук" суперечливий образ поєднував в собі деструктивну іронію, спрямовану на євангельські сюжети і образи ( "Пісня про теслі Йосипа, Діву Марію, Святого Духа і непорочне зачатье", 1967) з напруженою спрагою віри, глибинним усвідомленням своєї недосконалості. Ці колізії в особистісному самовизначенні персонажів пісень Висоцького обумовлюють актуальність завдання щодо виявлення у творах поета-барда того, якими шляхами художньо висловився в них схвильований пошук раю, особистісного знання про Бога, - в піснях, які, за словами о. М.Ходанова, "охопили всю біль епохи" і в значній мірі явили втілення надривного голосу прагне "отямився" нації.
"Сюжет" стягнення героєм Висоцького раю і Божої благодаті - наскрізний в його віршах - має складну динаміку.
У ранніх, "блатних" піснях ( "Лічильник клацає", 1964, "Хлопці, напишіть мені лист ...", 1964, "Про риса", 1965-1966, "Пісня про космічних негідників", 1966 і ін.) Очевидно болісно- хтиве відчуття героєм своєї гріховної заглибленості в темряву "життя відчайдушної". Але в надрах "блатний" тематики та образності все чіткіше проступає буттєво зміст: повторювані мотиви "кінця шляху", де "доведеться розрахуватися", і особливо неминучого Страшного суду, під яким розуміється не лише кримінальне покарання ( "Все дурниця, // Крім суду // Найстрашнішого "), лягають в основу ще не цілком усвідомленої самим героєм аксіології його життєвого шляху.
Характерно, що у віршах-піснях Висоцького зустріч героя з силами пекла відбувається раніше, ніж з зіткнення з Вищими сферами буття. У трагікомічному вірші "Про риса" фігура царя пітьми постає як двійника самого ліричного "я", боїться залишитися один на один зі своєю самотньою хворий душею: "Але краще з чортом, ніж з самим собою ...". Спроба заповнити внутрішню порожнечу відчайдушної, хмільний грою з тими містичними силами пекла, чию владу над собою герой ще не цілком усвідомив, обертається для нього трагічною в своїй руйнівності іронією, спрямованої на власну душу і цілий світ.
Внушенное богоборчої ідеологією утопічне уявлення про могутність людини перед обличчям надмірний стихій буття отримало художнє втілення в "Пісні космічних негідників". У рольовому монолозі зухвалих підкорювачів космосу, де "страшніше, ніж навіть в дантовском пеклі", людей, які забули "десять заповідей рваних", - споруджується масштабне "будівлю" человекобожеской утопії, згідно з якою "вічність і туга - іграшки нам!":
На бога уповали бідного,
Але тепер дізналися: немає його -
Нині, повсякчас і на віки віків!
Подальший шлях героя пісень Висоцького багато в чому проникнуть самовідданої, яка доходить до душевної оголеності спрямованістю від пекельного "мороку гріховного" до набуття раю, стихії світла. Дослідники невипадково звертали увагу на істотну роль мотиву проходження, подолання кордонів, усіляких меж в просторової організації поетичного світу Висоцького. У ряді віршів-пісень, що розповідають про екстремальні життєвих положеннях персонажів, які вимагають від людини героїчних душевних зусиль ( "Дві пісні про одне повітряному бою", 1968, "Пісня про двох загиблих лебедів", 1975 і ін.), Саме в напруженому переживанні горя, катастрофи народжується жива, особистісне звернення до Бога, почуття причетності райського благодаті і вічності:
І я попрошу Бога, Духа і Сина, -
Щоб виконав волю мою:
Нехай вічно мій друг захищає мені спину,
Як в цьому останньому бою!
Найбільш зримо рух героя Висоцького від суєтного світу до сакрального виміру буття явлено в таких творах, як "Моя циганська" (1967-1968), "Коні вибагливі" (1972), "Балада про відхід в рай" (1973) та ін.
У пісні "Моя циганська" з надр таємницею, підсвідомої життя ліричного "я" ( "В сон мені - жовті вогні, // І хриплю уві сні я ...") народжується незнищувана і не втамовує дозвільної повсякденністю спрага справжньої душевної і духовної радості: " але і вранці все не так, // Ні того веселощів ... ". Терзати п'яну душу забув про Бога російської людини буттєво почуття того, що "все не так, як треба", зумовлює тут "зигзагообразное" метання по світу. Від взбіранія "похапцем" на вершину гори - до перебування у її підніжжя, шляхи "в чистому полі"; від шинку, удаваного тепер лише "раєм для жебраків і блазнів", - до церкви, з якої у героя теж виявляється розлад: заповнити одним стихійним емоційним поривом вакуум постійної практики духовного життя виявляється неможливим:
Ні, і в церкві все не так,
Все не так, як треба!
У русі ліричного "я" "Моїй циганської" не висловлений до кінця надія на набуття райського блаженства сплавлена з самими крайніми формами відчаю і богооставленности, що відбилося у вірші і на рівні колірної гами. "Темряві", "напівтемряви" протистоїть гармонія небесного кольору, що перетворює природу: "У чистому полі - волошки, // Дальня дорога". Лірична сповідь вимовляється тут як би під кінець дихання, на межі словесного вираження: "Світу - тьма, немає Бога!", "Хоч би що-небудь ще" ... Опинившись в ситуації повної втрати внутрішніх опор, герой прагне оживити в собі народний досвід сприйняття містичних сил, що знайшов вираз у фольклорній культурі. Аксіологічна перспектива "далекої дороги" життя людини, який не знайшов Бога, набуває в пісні трагічно-безвихідною забарвленість:
Уздовж дороги - ліс густий
З бабами-Ягамі,
А в кінці дороги тієї -
Плаха з сокирами ...
Переважний у вірші модус трагічної іронії в самоосмислення і пізнанні світу має переважно деструктивну спрямованість, але в той же час за цією іронією таїться бажання звільнитися від міражів, очиститися від усього того, що "не так", відчувши в зверненні до "хлопцям" діалогічне зіткнення з народною долею і бідою:
І ні церква, ні кабак -
Нічого не свято!
Ні, хлопці, все не так!
Все не так, хлопці ...
В "Конях вибагливих" стихійні сили душі також тягнуть героя до "краю" буття, до того, щоб відчути повноту життя не тільки в земній ( "вітер п'ю, туман ковтаю"), але і в загробне існування: міфопоетичний образ суне їм коней втілює тут рух в "прикордонному" просторі. Головною метою такого нестримного, що викликає "згубний захват" галопу стає зустріч з Богом, раєм, набуття в цій потаємної зустрічі Вищого сенсу існування. Однак духовна неготовність героя до справжнього спілкування із Всевишнім вносить ноту хворобливого відчуження його від раю і райського життя, де він відчуває себе незграбним гостем, який опинився, як у відомій євангельській притчі, на весіллі одягненим в позашлюбної одяг (Мф. 22,12):
Ми встигли: в гості до Бога не буває запізнень, -
Що ж там ангели співають такими злими голосами ?!
Сам образ раю в сприйнятті ліричного "я" постає тут роздвоєним і нагадує згубне простір пекла. У художній реальності твору виявляється очевидним, що ні Бог своєю владою позбавляє людину райського блаженства в загробному шляху, але сама обтяжена гріхом душа виявляється не в силах долучитися до цього блаженства. У піснях Висоцького знову і знову образно відбивається стан болісного стягнення Бога, раю, що обертається для героя трагічним розчаруванню не-зустрічі.
Яскраве художнє втілення цей пошук отримує в пісні-баладі "Райські яблука" (1978).
Як і в "Конях вибагливих", спрагла зіткнення з райського гармонією душа героя спрямовується в рай галопом "на крадених шкапах". Але, позбавлений духовного зору, він бачить там лише "суцільне ніщо", подобу радянської табірної системи, яка виключає внутрішню свободу: "І серед нічого височіли литі ворота, // І величезний етап - тисяч п'ять - на колінах сидів ...". Запроваджене радянською дійсністю тотальне почуття несвободи виявляється всеосяжним враженням від світу і поширюється навіть на інтуїції про загробне життя. Складність авторської емоційності у вірші обумовлена тим, що, вбачаючи, по суті, в раю торжество зла, яке проявляється в образі тривають тут страждань Христа, його голгофських мук за гріхи світу ( "Все повернулося на круг, і розп'ятий над колом висів"), герой в той же час звертає на себе гірку іронію над власною чужість глибинного містичного досвіду: "Це Петро Святий - він апостол, а я - бовдур ...". Знаменно, що в ході роботи над текстом твору поет послідовно послаблював спочатку саркастичні ноти в зображенні раю, прагнучи, ймовірно, подолати болісну внутрішню відірваність від нього. Те, що відбувається в кінці вірша повернення героя на землю та затвердження простих моральних цінностей вірності в любові, свободи варто сприймати не як відмова від пошуку знання про рай на користь грішної земного життя, але як бажання через збереження цих цінностей в душі відчути Царство Небесне "всередині себе" : "Уздовж обриву з батогом по-над прірвою пазуху яблук // Для тебе я везу: ти мене і з раю чекала!". Не випадково в написаному незабаром вірші "Під грошима на кону ..." (1979 або 1980) поєдинок ліричного героя з долею, сатанинською силою виводить його на сакральне - в плані художнього простору і часу - особистісне зіткнення з Христом:
Проскачу напередодні Великого поста
Не по ворожому - по <ангельському> стану, -
Перед очима здивованими Христа
Постану ...
Домінуюча в багатьох віршах-піснях Висоцького про рай і райське життя трагічна іронія пов'язана з тим, що до діалогу з Богом, містичного наближенню до раю їх герой насилу проривається крізь міражі сучасності, соціальні утопії, розхожі і суєтні уявлення про таємниці духовного життя, - як, наприклад, у випадку з роздумами про "зручною релігії" індусів в "Пісеньці про переселення душ" (1969):
Хто вірить в Магомета, хто - в Аллаха, хто - в Ісуса,
Хто ні в що не вірить - навіть в чорта, на зло всім, -
Гарну релігію придумали індуси:
Що ми, віддавши кінці, чи не вмираємо назовсім.
Сам поет-співак постає одночасно і невільним від негативного релігійного досвіду яка породила Кучму епохи, і наполегливо прагнуть повернути народу, окремої особистості здатність замислюватися про трансцендентному смисл свого буття.
У вірші "Переворот в мізках з краю в край ..." (1970) в центр висувається трагікомічне осмислення утопічних уявлень про буттєвих основи всього сущого, сбітості аксиологических орієнтирів, що асоціюється з вмістом "Притчі про Правду і Брехні" (1977) і проявляється в призмі умовно-фантастичній, приховано пародійної щодо офіціозного дискурсу сюжетної ситуації насильницького побудови раю в пеклі:
Переворот в мізках з краю в край,
У просторі - маса тріщин і зсувів:
В Аду вирішили чорти будувати рай
Для власних прийдешніх поколінь.
<...>
Тим часом в Аду сам Вельзевул
Зажадав військового параду, -
Вліз на трибуну, плакав і загнув:
"Рай, тільки рай - порятунок для Ада!".
"Вивихнути", зображена в дзеркалі деформованого брехливої ідеологією світосприйняття картина буття залишається в даному творі ареною одвічного протистояння Божественних і диявольських сил, однак тут явлено, наскільки сучасне свідомість втратило здатність їх ясного розрізнення. Тому і Бог художньо виведений тут то в образі Інквізитора ( "А Він сказав:" Мені наплювати на темряву! "- // І заявив, що багатьох розстріляє ..."), то як стражденний за кояться неправду Христос, який з лицемірного, що нагадує мотиви "Райських яблук" раю спускається на землю і перетворюється на жебрака, юродивого:
І Він спустився. Хто він? Де живе?..
Але якось раз побачили прихожани -
На паперті біля церкви жебрак п'є.
"Я Бог, - кричить, - даєш на прожиток!" ...
Подія, відображена в наведених рядках, знаходить символічні риси і виявляється надзвичайно співзвучним древнім народним сподіванням спорудити "Царство Духа" в земному світі. Мальованої в творі образ Христа, який з'явився на землі невпізнаним, має глибоке коріння у фольклорній культурі - зокрема, в сюжетах, що набули поширення в народних духовних віршах, таких, наприклад, як "Зустріч ченця з Христом" і ін. Для ліричного героя , що займає позицію схвильованого "споглядальника" життя трансцендентного і земного світів, ця подія знаменує як можливість особистого наближення до Христа, нехай і воспринятому поки в настільки "олюдненому" як, так і приховану причетність найдавнішим пластів народного релігійного досвіду.
У антиутопічної дилогії "Часів, хвилин, секунд - нулі ..." і "І настав час - і день виник ..." (до 1978) в зображенні початого людством "проекту" щодо скасування смерті (тут прозвучали, можливо, мимовільні відгомони ідей Н.Федорова ) і побудови земного раю, який асоціюється з перспективою "безкарно життя", виявляється повна втрата сучасною душею внутрішнього знання про рай і пекло, про сенс цієї опозиції в світлі проблеми духовного самовизначення особистості: "Вхід в рай забили похапцем, // Ворота пекла - на засуві ... ". "Казенний", навмисно овнешнения стиль зображення подібних діянь підкреслює їх підпорядкованість духу радянської комуністичної утопії про "святі всій землі", наступ якого "погоджено в верхах". Показово, що кульмінацією цього розвивається в руслі "фантастичного реалізму" сюжету виявляється збій встановленого зверху "контролю" над життям і смертю, викликаний непередбаченої смертю персонажа - "від любові ... на верхній ноті". Стихія справжнього почуття, світ душевних переживань і тут виявляються у Висоцького сильніше жорсткого духу тоталітарної регламентації:
Недогледіли, хоч реви, -
Він узяв та помер від любові -
На зльоті помер він, на верхній ноті!
Світовідчуття ліричного "я" поета-співака весь час балансує на межі мерехтливої надії на близькість до Христа і відчайдушного бачення себе "на згині буття, на півдорозі до безодні".
В "Історії хвороби" (1976) це відчай в з'єднанні з напруженою рефлексією породжує роз'їдаюче душу героя сумнів в розумності Божественного акту створення світу і людини, відчуття їм особистої причетності "історії країни - історії хвороби" і як підсумок - трагічність узагальнення про свій час:
Ви засмучуватися не повинні -
Для нас спокій корисніше, -
Адже вся історії країни -
Історія хвороби.
Ті, хто має в поезії Висоцького глибокий духовний сенс роздуми про Бога і вічного життя втілюються часом в притчеву, иносказательную форму. Наприклад, в "Марші шахтарів" (1970-1971), пов'язаному зовні лише з "професійної" тематикою, прилучення персонажів до надр "благословенній Землі" і протистояння темним силам набувають метафізичне значення: "Ми паливо віднімемо у чортів - // Свої котли топити їм буде нічим! ".
Притчеву початок, глибоко відображає шлях героя Висоцького до духовного сходження, найбільш яскраво проявилося в таких віршах, як "Балада про лазні" (1971) і "Купола" (1975).
Стягнення раю в співаної поезії Володимира Висоцького
Джерело: портал СЛОВО
Духовно-моральні та релігійні аспекти поетичного світу В.Висоцького не раз ставали предметом уваги писали про його творчості.
Дослідниками і критиками висловлювалися полярні точки зору щодо співвідношення творчості барда з християнською традицією. Якщо для одних він лише блюзнірством "заручник відступництва" від євангельських заповідей (М.Кудімова, Н.Переяслов, А.Сімаков), то інші, навпаки, схильні відводити християнської системі цінностей "роль організуючої сили" (О.Шіліна) в творах Висоцького . Найбільш перспективними представляються інтерпретації, що враховують суперечливе і хворобливе для самого поета з'єднання глузливо-іронічного, а іноді і блюзнірського ставлення до церкви і релігійних догматів - з тугою по вірі, тягою перемогти відокремлення від Бога, болісне незнання про Нього (М.Ходанов, Д. Курилов, А.Ананічев і ін.). Об'єктивне дослідження цієї проблеми неможливе без розуміння всієї складності самовизначення в ставленні до релігійного світогляду художника, який сформувався в атеїстичну епоху, яка витравила з душ багатьох його сучасників духовний, містичний досвід буття, нав'язавши натомість абстракцію "загальнолюдського гуманізму".
Володимир Висоцький
Стражденний, неспокійний дух ліричного героя "Моєї циганської" і "Райських яблук" суперечливий образ поєднував в собі деструктивну іронію, спрямовану на євангельські сюжети і образи ( "Пісня про теслі Йосипа, Діву Марію, Святого Духа і непорочне зачатье", 1967) з напруженою спрагою віри, глибинним усвідомленням своєї недосконалості. Ці колізії в особистісному самовизначенні персонажів пісень Висоцького обумовлюють актуальність завдання щодо виявлення у творах поета-барда того, якими шляхами художньо висловився в них схвильований пошук раю, особистісного знання про Бога, - в піснях, які, за словами о. М.Ходанова, "охопили всю біль епохи" і в значній мірі явили втілення надривного голосу прагне "отямився" нації.
"Сюжет" стягнення героєм Висоцького раю і Божої благодаті - наскрізний в його віршах - має складну динаміку.
У ранніх, "блатних" піснях ( "Лічильник клацає", 1964, "Хлопці, напишіть мені лист ...", 1964, "Про риса", 1965-1966, "Пісня про космічних негідників", 1966 і ін.) Очевидно болісно- хтиве відчуття героєм своєї гріховної заглибленості в темряву "життя відчайдушної". Але в надрах "блатний" тематики та образності все чіткіше проступає буттєво зміст: повторювані мотиви "кінця шляху", де "доведеться розрахуватися", і особливо неминучого Страшного суду, під яким розуміється не лише кримінальне покарання ( "Все дурниця, // Крім суду // Найстрашнішого "), лягають в основу ще не цілком усвідомленої самим героєм аксіології його життєвого шляху.
Характерно, що у віршах-піснях Висоцького зустріч героя з силами пекла відбувається раніше, ніж з зіткнення з Вищими сферами буття. У трагікомічному вірші "Про риса" фігура царя пітьми постає як двійника самого ліричного "я", боїться залишитися один на один зі своєю самотньою хворий душею: "Але краще з чортом, ніж з самим собою ...". Спроба заповнити внутрішню порожнечу відчайдушної, хмільний грою з тими містичними силами пекла, чию владу над собою герой ще не цілком усвідомив, обертається для нього трагічною в своїй руйнівності іронією, спрямованої на власну душу і цілий світ.
Внушенное богоборчої ідеологією утопічне уявлення про могутність людини перед обличчям надмірний стихій буття отримало художнє втілення в "Пісні космічних негідників". У рольовому монолозі зухвалих підкорювачів космосу, де "страшніше, ніж навіть в дантовском пеклі", людей, які забули "десять заповідей рваних", - споруджується масштабне "будівлю" человекобожеской утопії, згідно з якою "вічність і туга - іграшки нам!":
На бога уповали бідного,
Але тепер дізналися: немає його -
Нині, повсякчас і на віки віків!
Подальший шлях героя пісень Висоцького багато в чому проникнуть самовідданої, яка доходить до душевної оголеності спрямованістю від пекельного "мороку гріховного" до набуття раю, стихії світла. Дослідники невипадково звертали увагу на істотну роль мотиву проходження, подолання кордонів, усіляких меж в просторової організації поетичного світу Висоцького. У ряді віршів-пісень, що розповідають про екстремальні життєвих положеннях персонажів, які вимагають від людини героїчних душевних зусиль ( "Дві пісні про одне повітряному бою", 1968, "Пісня про двох загиблих лебедів", 1975 і ін.), Саме в напруженому переживанні горя, катастрофи народжується жива, особистісне звернення до Бога, почуття причетності райського благодаті і вічності:
І я попрошу Бога, Духа і Сина, -
Щоб виконав волю мою:
Нехай вічно мій друг захищає мені спину,
Як в цьому останньому бою!
Найбільш зримо рух героя Висоцького від суєтного світу до сакрального виміру буття явлено в таких творах, як "Моя циганська" (1967-1968), "Коні вибагливі" (1972), "Балада про відхід в рай" (1973) та ін.
У пісні "Моя циганська" з надр таємницею, підсвідомої життя ліричного "я" ( "В сон мені - жовті вогні, // І хриплю уві сні я ...") народжується незнищувана і не втамовує дозвільної повсякденністю спрага справжньої душевної і духовної радості: " але і вранці все не так, // Ні того веселощів ... ". Терзати п'яну душу забув про Бога російської людини буттєво почуття того, що "все не так, як треба", зумовлює тут "зигзагообразное" метання по світу. Від взбіранія "похапцем" на вершину гори - до перебування у її підніжжя, шляхи "в чистому полі"; від шинку, удаваного тепер лише "раєм для жебраків і блазнів", - до церкви, з якої у героя теж виявляється розлад: заповнити одним стихійним емоційним поривом вакуум постійної практики духовного життя виявляється неможливим:
Ні, і в церкві все не так,
Все не так, як треба!
У русі ліричного "я" "Моїй циганської" не висловлений до кінця надія на набуття райського блаженства сплавлена з самими крайніми формами відчаю і богооставленности, що відбилося у вірші і на рівні колірної гами. "Темряві", "напівтемряви" протистоїть гармонія небесного кольору, що перетворює природу: "У чистому полі - волошки, // Дальня дорога". Лірична сповідь вимовляється тут як би під кінець дихання, на межі словесного вираження: "Світу - тьма, немає Бога!", "Хоч би що-небудь ще" ... Опинившись в ситуації повної втрати внутрішніх опор, герой прагне оживити в собі народний досвід сприйняття містичних сил, що знайшов вираз у фольклорній культурі. Аксіологічна перспектива "далекої дороги" життя людини, який не знайшов Бога, набуває в пісні трагічно-безвихідною забарвленість:
Уздовж дороги - ліс густий
З бабами-Ягамі,
А в кінці дороги тієї -
Плаха з сокирами ...
Переважний у вірші модус трагічної іронії в самоосмислення і пізнанні світу має переважно деструктивну спрямованість, але в той же час за цією іронією таїться бажання звільнитися від міражів, очиститися від усього того, що "не так", відчувши в зверненні до "хлопцям" діалогічне зіткнення з народною долею і бідою:
І ні церква, ні кабак -
Нічого не свято!
Ні, хлопці, все не так!
Все не так, хлопці ...
В "Конях вибагливих" стихійні сили душі також тягнуть героя до "краю" буття, до того, щоб відчути повноту життя не тільки в земній ( "вітер п'ю, туман ковтаю"), але і в загробне існування: міфопоетичний образ суне їм коней втілює тут рух в "прикордонному" просторі. Головною метою такого нестримного, що викликає "згубний захват" галопу стає зустріч з Богом, раєм, набуття в цій потаємної зустрічі Вищого сенсу існування. Однак духовна неготовність героя до справжнього спілкування із Всевишнім вносить ноту хворобливого відчуження його від раю і райського життя, де він відчуває себе незграбним гостем, який опинився, як у відомій євангельській притчі, на весіллі одягненим в позашлюбної одяг (Мф. 22,12):
Ми встигли: в гості до Бога не буває запізнень, -
Що ж там ангели співають такими злими голосами ?!
Сам образ раю в сприйнятті ліричного "я" постає тут роздвоєним і нагадує згубне простір пекла. У художній реальності твору виявляється очевидним, що ні Бог своєю владою позбавляє людину райського блаженства в загробному шляху, але сама обтяжена гріхом душа виявляється не в силах долучитися до цього блаженства. У піснях Висоцького знову і знову образно відбивається стан болісного стягнення Бога, раю, що обертається для героя трагічним розчаруванню не-зустрічі.
Яскраве художнє втілення цей пошук отримує в пісні-баладі "Райські яблука" (1978).
Як і в "Конях вибагливих", спрагла зіткнення з райського гармонією душа героя спрямовується в рай галопом "на крадених шкапах". Але, позбавлений духовного зору, він бачить там лише "суцільне ніщо", подобу радянської табірної системи, яка виключає внутрішню свободу: "І серед нічого височіли литі ворота, // І величезний етап - тисяч п'ять - на колінах сидів ...". Запроваджене радянською дійсністю тотальне почуття несвободи виявляється всеосяжним враженням від світу і поширюється навіть на інтуїції про загробне життя. Складність авторської емоційності у вірші обумовлена тим, що, вбачаючи, по суті, в раю торжество зла, яке проявляється в образі тривають тут страждань Христа, його голгофських мук за гріхи світу ( "Все повернулося на круг, і розп'ятий над колом висів"), герой в той же час звертає на себе гірку іронію над власною чужість глибинного містичного досвіду: "Це Петро Святий - він апостол, а я - бовдур ...". Знаменно, що в ході роботи над текстом твору поет послідовно послаблював спочатку саркастичні ноти в зображенні раю, прагнучи, ймовірно, подолати болісну внутрішню відірваність від нього. Те, що відбувається в кінці вірша повернення героя на землю та затвердження простих моральних цінностей вірності в любові, свободи варто сприймати не як відмова від пошуку знання про рай на користь грішної земного життя, але як бажання через збереження цих цінностей в душі відчути Царство Небесне "всередині себе" : "Уздовж обриву з батогом по-над прірвою пазуху яблук // Для тебе я везу: ти мене і з раю чекала!". Не випадково в написаному незабаром вірші "Під грошима на кону ..." (1979 або 1980) поєдинок ліричного героя з долею, сатанинською силою виводить його на сакральне - в плані художнього простору і часу - особистісне зіткнення з Христом:
Проскачу напередодні Великого поста
Не по ворожому - по <ангельському> стану, -
Перед очима здивованими Христа
Постану ...
Домінуюча в багатьох віршах-піснях Висоцького про рай і райське життя трагічна іронія пов'язана з тим, що до діалогу з Богом, містичного наближенню до раю їх герой насилу проривається крізь міражі сучасності, соціальні утопії, розхожі і суєтні уявлення про таємниці духовного життя, - як, наприклад, у випадку з роздумами про "зручною релігії" індусів в "Пісеньці про переселення душ" (1969):
Хто вірить в Магомета, хто - в Аллаха, хто - в Ісуса,
Хто ні в що не вірить - навіть в чорта, на зло всім, -
Гарну релігію придумали індуси:
Що ми, віддавши кінці, чи не вмираємо назовсім.
Сам поет-співак постає одночасно і невільним від негативного релігійного досвіду яка породила Кучму епохи, і наполегливо прагнуть повернути народу, окремої особистості здатність замислюватися про трансцендентному смисл свого буття.
У вірші "Переворот в мізках з краю в край ..." (1970) в центр висувається трагікомічне осмислення утопічних уявлень про буттєвих основи всього сущого, сбітості аксиологических орієнтирів, що асоціюється з вмістом "Притчі про Правду і Брехні" (1977) і проявляється в призмі умовно-фантастичній, приховано пародійної щодо офіціозного дискурсу сюжетної ситуації насильницького побудови раю в пеклі:
Переворот в мізках з краю в край,
У просторі - маса тріщин і зсувів:
В Аду вирішили чорти будувати рай
Для власних прийдешніх поколінь.
<...>
Тим часом в Аду сам Вельзевул
Зажадав військового параду, -
Вліз на трибуну, плакав і загнув:
"Рай, тільки рай - порятунок для Ада!".
"Вивихнути", зображена в дзеркалі деформованого брехливої ідеологією світосприйняття картина буття залишається в даному творі ареною одвічного протистояння Божественних і диявольських сил, однак тут явлено, наскільки сучасне свідомість втратило здатність їх ясного розрізнення. Тому і Бог художньо виведений тут то в образі Інквізитора ( "А Він сказав:" Мені наплювати на темряву! "- // І заявив, що багатьох розстріляє ..."), то як стражденний за кояться неправду Христос, який з лицемірного, що нагадує мотиви "Райських яблук" раю спускається на землю і перетворюється на жебрака, юродивого:
І Він спустився. Хто він? Де живе?..
Але якось раз побачили прихожани -
На паперті біля церкви жебрак п'є.
"Я Бог, - кричить, - даєш на прожиток!" ...
Подія, відображена в наведених рядках, знаходить символічні риси і виявляється надзвичайно співзвучним древнім народним сподіванням спорудити "Царство Духа" в земному світі. Мальованої в творі образ Христа, який з'явився на землі невпізнаним, має глибоке коріння у фольклорній культурі - зокрема, в сюжетах, що набули поширення в народних духовних віршах, таких, наприклад, як "Зустріч ченця з Христом" і ін. Для ліричного героя , що займає позицію схвильованого "споглядальника" життя трансцендентного і земного світів, ця подія знаменує як можливість особистого наближення до Христа, нехай і воспринятому поки в настільки "олюдненому" як, так і приховану причетність найдавнішим пластів народного релігійного досвіду.
У антиутопічної дилогії "Часів, хвилин, секунд - нулі ..." і "І настав час - і день виник ..." (до 1978) в зображенні початого людством "проекту" щодо скасування смерті (тут прозвучали, можливо, мимовільні відгомони ідей Н.Федорова ) і побудови земного раю, який асоціюється з перспективою "безкарно життя", виявляється повна втрата сучасною душею внутрішнього знання про рай і пекло, про сенс цієї опозиції в світлі проблеми духовного самовизначення особистості: "Вхід в рай забили похапцем, // Ворота пекла - на засуві ... ". "Казенний", навмисно овнешнения стиль зображення подібних діянь підкреслює їх підпорядкованість духу радянської комуністичної утопії про "святі всій землі", наступ якого "погоджено в верхах". Показово, що кульмінацією цього розвивається в руслі "фантастичного реалізму" сюжету виявляється збій встановленого зверху "контролю" над життям і смертю, викликаний непередбаченої смертю персонажа - "від любові ... на верхній ноті". Стихія справжнього почуття, світ душевних переживань і тут виявляються у Висоцького сильніше жорсткого духу тоталітарної регламентації:
Недогледіли, хоч реви, -
Він узяв та помер від любові -
На зльоті помер він, на верхній ноті!
Світовідчуття ліричного "я" поета-співака весь час балансує на межі мерехтливої надії на близькість до Христа і відчайдушного бачення себе "на згині буття, на півдорозі до безодні".
В "Історії хвороби" (1976) це відчай в з'єднанні з напруженою рефлексією породжує роз'їдаюче душу героя сумнів в розумності Божественного акту створення світу і людини, відчуття їм особистої причетності "історії країни - історії хвороби" і як підсумок - трагічність узагальнення про свій час:
Ви засмучуватися не повинні -
Для нас спокій корисніше, -
Адже вся історії країни -
Історія хвороби.
Ті, хто має в поезії Висоцького глибокий духовний сенс роздуми про Бога і вічного життя втілюються часом в притчеву, иносказательную форму. Наприклад, в "Марші шахтарів" (1970-1971), пов'язаному зовні лише з "професійної" тематикою, прилучення персонажів до надр "благословенній Землі" і протистояння темним силам набувають метафізичне значення: "Ми паливо віднімемо у чортів - // Свої котли топити їм буде нічим! ".
Притчеву початок, глибоко відображає шлях героя Висоцького до духовного сходження, найбільш яскраво проявилося в таких віршах, як "Балада про лазні" (1971) і "Купола" (1975).
"Балада про лазні" побудовали на органічному сполученні конкретної побутової ситуации та Розкриття глібокої душевної роботи, совершающейся в герої. У его лірічному монолозі відчайдушній усвідомлення гріховного "смород" душі переростає у схвільованій поиск Райське чистоти и благодатного стану: "Потрібно відшмагаті вініком душу, // Потрібно віпаруваті сморід з неї". Особливий сенс набуває в зв'язку з цим і сакральна символіка, вибудувана навколо образу "цілющих вод", який асоціюється зі святою водою, з просвітлює дух особистості Святим хрещенням: "Заганяй по коліна в парну // І водохреща прийняти переконай ...". Виявом катарсического перетворення внутрішнього світу стають побожні думи розуміє свою негідність героя про рай, образ якого створюється не прямо, але за допомогою іносказань, де предметне значення слів збагачується символічним змістом:
Тут немає голих - соромитися не треба,
Що крива рука так нога.
Тут - подобу райського саду, -
Пропуск тим, хто роздягнений догола.
У вірші "Купола" спрага ліричного "я" очиститися від гріховної скверни, "бруду жирної та іржавою" проектується на драматичну долю "опухлої" від духовного сну Росії. На рівні звукової організації вірша превозмоганіе відсталості існування заради зустрічі з Богом і раєм виразилося в що проходить через весь текст "протиставленні" достатку глухих і вибухових приголосних - "співучо-сонорної, наскрізь просвіченої голосними теми золотих куполів, дзвонів і дзвіниць". Тут закарбувалася потаємна тяга російської душі відчути єдність земного "гірко-кисло-солодкого" буття Батьківщини і райського, Господнього світу, якому ця земля не байдужа. Не випадково образ небесної стихії, заповідного райського простору отримує речовий втілення ( "У синьому небі, дзвіницями проколотому"), а пробуждающаяся від сну країна, її звернені до Всевишнього купола образно асоціюються з хворої, але зберігає віру в зцілення душею ліричного "я":
Душу, збиту втратами та витратами ...
Залатати золотими я латками -
Щоб частіше Господь помічав!
Тернистим і невільним від найтяжких зривів, обумовлених як особистісними факторами, так і духом часу, був шлях ліричного героя поезії Висоцького до зустрічі з Богом і раєм. Чи не мав сам постійного релігійного досвіду, поет в той же час багатьма сповідальними, баладного піснями, що володіють потужним потенціалом образно-символічних, притчева узагальнень, грунтуючись на силі творчого прозріння Вищого сенсу індивідуального і загальнонаціонального буття, - поволі повертав своїм співвітчизникам розуміння вагомості тих духовних питань , над якими билися, страждали персонажі його гостро драматичних творів.
В одному з підсумкових віршів 1980 ( "І знизу лід і зверху - мучуся між ...") герой нелюдським зусиллям волі пробиває той "лід зверху", який перешкоджав духовному зростанню. Мудро усвідомлюючи залежність своєї долі Вищої волі, він предощущает буттєвих значущість майбутньої після закінчення земних термінів зустрічі з Творцем:
Мені менше півстоліття - сорок з гаком, -
Я живий, тобою і Господом зберігаємо.
Мені є що заспівати, поставши перед Всевишнім,
Мені є чим виправдатися перед Ним.
скачать
Дозволю собі кілька слів про те, що таке Висоцький для мене. Чесно скажу: те, що він був некрещен, - це моялічная біль. Я не можу згадати його на літургії як християнина. Але він був для мене путівником до Христа. Я іноді кажу: батьки мене навчили говорити, а думати навчив мене Висоцький.
Володимир Висоцький, зберігаючі в Собі генотип багатьох поколінь предків-християн, прекрасно розумів, что є світ духовний. І Бога ВІН, безсумнівно, візнавав. Разом з тим, будучи ЛЮДИНОЮ нецерковних и прістраснім, відрізняючісь максімалізмом в ставленні до життя, Відчуваючи трагедію життя и смерти, ВІН мучівся и страждав від розрівалі его віковічніх проблем, Які безуспішно намагався вірішіті сам, без опори на християнські закони духовного життя.
28 Чер 2009 | Протоієрей Михайло Ходанен | продовження
А в Вічному вогні - бачиш спалахнув танк, Гарячі російські хати, Палаючий Смоленськ і палаючий рейхстаг, Палаюче серце солдата.
Численні жіночі образи зустрічаються вже починаючи з ранніх «блатних» пісень, де, при загальній тенденції до їх зниження, розсипані і оригінальні психологічні штрихи.
28 Чер 2009 | Ілля Борисович Ничипора | продовження
Шукшин і В.Висоцький як художники сформувалися і заявили про себе на рубежі 1950-х - першій половині 1960-х рр., В епоху корінних зрушень в громадському і культурному свідомості, поступового набуття втрачених духовних орієнтирів.
28 Чер 2009 | Ілля Борисович Ничипора | продовження
Протодиякон Андрій Кураєв заявил, что пісні барда допомоглі Йому Изменить власне життя, и вислову шкода, что життя артиста обірвалося так рано. «Володимир Висоцький - це шлях людської свободи. На жаль, много людей Використовують свободу только для власної деградації, рідкісні люди - для власного превращение и творчості. Висоцький зміг зробити і те, і інше », - заявив отець Андрій
28 Чер 2009 | Протодиякон Андрій Кураєв | продовження
Тернистим і невільним від найтяжких зривів, обумовлених як особистісними факторами, так і духом часу, був шлях ліричного героя поезії Висоцького до зустрічі з Богом і раєм.
28 Чер 2009 | Ілля Борисович Ничипора | продовження
Хто він?Де живе?
Хто він?
Де живе?
Хто він?
Де живе?
Хто він?
Де живе?
Хто він?
Де живе?