Суфізм - одна з найдавніших ідеологій в Узбекистані
Суфізм в Узбекистані: історія розвитку, перебігу, лідери
Коли Іслам став поширюватися по арабському світу, багато мусульман стали звертати увагу лише на матеріальні цінності, і дотримуватися норм шаріату, особливо не піклуючись про своє духовне життя. Це призвело до заклику багатьох вчених повернутися до простих цінностей, почати боротьбу з внутрішнім ворогом - заздрістю, зарозумілістю, гординею, скупістю, лінню. Що й дало початок розвитку напрямку, яке отримало назву «тасаввуф», що означає «суфізм».
Суфізм (араб. Ат-тасаввуф - містицизм), як містико-аскетичне течія в ісламі вперше з'явився на рубежі VIII-IX ст. в західних регіонах мусульманського світу (Єгипет, Сирія, Ірак) під впливом східно-християнського чернецтва. До Х ст. суфізм, відокремившись від аскетизму, складається в прогресивне для свого часу самостійне релігійне філософсько-етичне течія в рамках ісламу і широко поширюється по всьому мусульманському світу на великій території Арабського Халіфату від Єгипту та Іспанії на заході до Східного Туркестану на сході, в тому числі в Ірані і Середньої Азії. Містико-аскетичне течія в ісламі не є винятковим феноменом цієї релігії, простежується у всіх релігійних системах світу - в християнському чернецтві, звідки безпосередньо було запозичено це протягом, іудаїзмі (каббала), в буддизмі і індуїзмі (численні і різноманітні форми чернецтва) і йде вглиб століть.
Додавання суфізму, як і самої релігії іслам в кожному окремому регіоні проходило у взаємодії з більш давніми релігіями. На час поширення і затвердження ісламу в завойованих арабами країнах були живі традиції до ісламських ідеологій, які були вкрай консервативні і природно успадковані наймолодшою релігією світу. Зокрема, середньоазіатський суфізм формувався під впливом місцевих форм зороастризму, маніхейства, несторіанства і інших східно-іранських і мавераннахрскіх релігійних течій, які мали місце в доисламской Середньої Азії.
Походження слова суфізм тлумачиться по-різному: від арабського суф - шерсть, від грецького софна - мудрець, від перського соф - щирість, щирість, простодушність, від тюркського Суфа - місце для сидіння. Найбільш поширена точка зору - термін суфізм походить від слова суф - шерсть, груба одяг з овечої вовни, яку носили суфії на ранньому етапі розвитку цієї течії.
Шлях будь-якого суфія ділиться на 4 ступені: шаріат - виконання законів Ісламу, тарикат - новіціат, маріфат - пізнання Бога, хакикат - повне осягнення істини. Людей, які бажають вступити на шлях суфізму, називають мюрідамі (що означає «спраглий»), а також САЛІКО, ахліділамі, мутассавіфамі. Вони повинні пройти свій шлях під керівництвом духовного наставника, вчителя, яких називають Шейх, Муршід, бенкетами, Ешонамі, Ходжа, Мавлон і Махдум, які в свою чергу отримали дозвіл від свого духовного наставника. Таким чином, в суфізм існує своєрідна система наступності, важливим елементом якої є суфійські шейхи. Суфійські шейхи - це наставники, чий рід бере початок самих витоків Ісламу.
Протягом свого існування, суфізм зазнав кілька етапів свого розвитку і трансформацій, визначених змінами соціально-економічної і політичної ситуації, ідейних тенденцій, догматики і філософії суфізму, географією його поширення. Умовно виділяється кілька етапів розвитку суфізму -VIII-Х В.В .; ХI - кінець ХІІ ст .; ХIII-XV ст .; ХVI - ХVII ст.
Ранні форми суфізму (яскраво виражена містика і аскетизм, безшлюбність, відхід від світу) викликали негативне до нього відношення ортодоксального ісламу. Суфізм на першому етапі оголошувався єрессю, був противний сунітському духовенству аж до XI ст. Поступово, приблизно з ХI ст., Суфізм трансформується в більш прийнятну, терпиму для широкого кола населення форму, так званий «помірний суфізм», відбувається поступове примирення суфізму і суннітського богослов'я. Суфізм з цього часу широко поширюється, в його братства вступає не тільки бідний люд, а й багаті феодали. Бути суфієм стало почесним, ознакою гарного тону.
У Середній Азії на початку XII ст. з'явилися три великих ордена- Кубравійа (в Хорезмі), дочірнє освіту братства Кадирійа (в Фергані) і тюркська громада Йасавійа, сформована на основі вчення Йусуфа ал-Хамадані Ахмадом Йасаві в Туркестані (південь Казахстану). Між різними суфийскими об'єднаннями - таріка йшла боротьба за більший вплив серед віруючих, часом брала запеклий характер.
Збереглося безліч пам'ятників і обителей суфізму в Узбекистані Під Бухарою розташувався меморіальний комплекс Бахоуддіна Накшбанді. У Самарканді це мечеть і могила Ходжі Ахрар, мавзолей Гур-Емір, мавзолей Рухабад, і інші. У Ташкенті знаходиться мавзолей Шейха Зайнутдінов Бобо, що відноситься до ордену «Сухравардійа». Також в столиці знаходяться мавзолей Шейхантаура, мавзолей імама Каффаль Шаші. А під містом, в області розташовується мавзолей Зангіата.
До того ж, на території Середньої Азії розкинулося кілька жіночих суфійських обителей, куди можуть входити тільки жінки. Серед них виділяється комплекс Кіз Бібі. Всі ці місця є священними для суфіїв, і володіють цілющими властивостями. Сюди приїжджають люди з далеких країн, щоб знайти зцілення і мудрість, адже як свідчить одне суфійські вислів: «Шукайте мудрість, поки у вас є сили, інакше ви можете втратити сили, знайшовши мудрості».
Суфізм не уявляв собою єдиного цілого ні в своїх навчаннях, ні в культової та організаційної практиці. В орденах, як і в християнських монастирях, складалися свої статути, вироблялися специфічні обряди - раденія: ритуальні співи «сама» і дервішські танцю «Ракс», різні в різних суфійських братствах, витоками йдуть углиб століть. Ні на одній зі стадій свого розвитку суфізм не став стрункою, чітко сформульованої і строго певною системою поглядів. Суфізм це не конкретна ідеологічна система, а безліч течій, шкіл і напрямків, об'єднаних лише в області практичного суфізму - ритуальної практики, де шляхом екстазу і внутрішнього осяяння суфії сягали духовного, інтуїтивного пізнання божества.
Пам'ятники суфізму в Узбекистані
Лідери суфізму в Узбекистані:
Ходжа Ахрар
Сайф ад-Дін Бохарзі
Бахоуддін Накшбанді
Шейх Ховенді ат-Тахурі (Шейхантаур)
Ахмад Яссаві