Святитель Філарет в історії російської філософії
[1] [2]
1. Хоча в даний час наша культура переживає відродження інтересу до історії вітчизняної думки, цей інтерес не поширюється на ті її традиції, з якими було пов'язане все розвиток російської філософії у власному розумінні. Про те, що «російська філософія», що розуміється як публіцистика, духовна есеїстика і містика, отримала і отримує повне визнання, свідчить вже не враховується ніякими бібліографічними довідниками кількість публікацій, дисертацій та «круглих столів» у спадок Хомякова, Чаадаєва, Леонтьєва, Розанова, Федорова, Бердяєва, Булгакова, Федотова, не кажучи вже про визнаних раніше Достоєвського і Толстого. Про те, що філософія в Росії як теоретична рефлексія, що реалізується в дослідницькій діяльності, зверненої на об'єкти епістемологічного, онтологічного й аксіологічного предметних рядів (тобто філософія в реальному сенсі) поки ще визнання на своїй батьківщині не отримала, свідчить практично повна відсутність публікацій з філософії духовно-академічної та університетської.
З цих двох «білих плям» перше в даному разі ще «біліші» другого, так як духовно-академічна школа була лабораторією і школи університетської. З Московської духовної академії вийшов перший російський «університет» в особі М. В. Ломоносова, а також перший університетський професор філософії в Росії Н. Н. Поповський (курс був відкритий в 1755 р). Випускник Київської духовної академії О. М. Новицький кладе початок філософії Київського Свято-Володимирського університету. Інший випускник тієї ж академії П. Д. Юркевич відновлює філософські студії в Московському університеті (після «перерви» в 1830-і - 1850-і роки); серед його учнів - Володимир Соловйов. Філософська школа Петербурзького університету зобов'язана своїм існуванням двом філософам, що закінчили, відповідно, Петербурзьку семінарію і Московську академію - М. І. Владіславлева, першому досліднику неоплатонізму і автору наукового перекладу «Критики чистого розуму» І. Канта, і М. І. Каринська - геніальному російському логіку, висунув проти багатьох положень «Критики чистого розуму» фундаментальні теоретичні заперечення. Каринська ж, в свою чергу, вчився філософії у В. Д. Кудрявцева-Платонова - найзначнішого представника тієї філософської плеяди, яка отримала іменування «школа віруючого розуму», який будував систему трансцендентального монізму
2. Ця школа як філософський напрямок склалась, однак, в Московській духовній академії не відразу; кажучи точно, - лише на четвертій стадії введення філософії в систему московського духовно-академічної освіти.
Елліно-грецька школа братів Лихудов (1685-1700) запропонувала своїм учням два філософських курсу - на грецькому і латині, які можна розглядати як підсумок філософського навчання засновників школи в академіях Венеції і Падуї. «Логіка» Софронія Лихуд (курс 1690/1691 рр.) Вводила студентів в класифікації понять, суджень і умовиводів, а також в початки теорії аргументації і систему категорій Аристотеля по коментарю Порфирія (III- IV ст.). «Фізика» Іоанникія Ліхуди (після 1691 г.) була покликана представити зміст перших двох книг «Фізики» Аристотеля, розрізнення почав «речей природних» (матерія і форма), їх причин (матеріальна, формальна, рушійна і цільова) і атрибутів (рух , дія і здатність відчувати дію). Однак «Ліхудова філософія» перервався, і тому школа на цьому етапі скластися в Москві не змогла [1] .
На стадії Слов'яно-латинської академії (1700-1775) філософію в Москві викладають професори з Києво-Могилянської академії, що проходили, в свою чергу, періпатетіческую (аристотелевську) систему по методі, запозиченої з польських колегіумів. Перший з них, Феофілакт Лопатинський (пізніше архієпископ Тверський), читав стандартний київський курс (1704-1706) діалектики, логіки, фізики і метафізики, як і його наступники - С. Прібиловіч, Г. Вишневський та інші. Ці курси, складені за «київським записок», демонстрували значну ерудицію своїх укладачів в різних областях знання, перш за все в натурфілософії, і були покликані, в свою чергу, формувати ерудитів. Однак сама надмірність матеріалу і соположение «авторитетних думок», часом суперечили один одному, сковували самостійні філософські пошуки студентів. Більш економна подача матеріалу виявляється в курсі з етики І. Козловичі (тисячу сімсот сорок три) і в курсі логіки, фізики, метафізики та етики В. каліграфії (1756/1757), але тут вже намічається відхід від польського схоластіцізма в сторону засвоєння новітньої для того часу вольфианской методи [2] .
Ця методу стає визначальною для викладання філософії в Слов'яно-греко-латинської академії під «протекторатом» митрополита Платона (1775-1812). Професори вже не виписуються з Києва, так як є кому викладати науки і в Москві. Реформу в викладанні філософії здійснює префект і незабаром ректор академії архімандрит Дамаскін (Семенов-Руднєв), що поширює в філософському класі твори Х. Вольфа (1679-1754), чия «математична» система викладання філософії стає переважаючою в Європі, а також І. Вінклера і інших його учнів. Для академії видається (в латинській оригіналі і з доповненнями) курс найвідомішого популяризатора Лейбніца-вольфовской філософії Ф. БАУМЕЙСТЕР (1709-1785). Істотно важливо, що архімандрит Дамаскін почав читати і курс історії філософії - по «Критичної історії філософії» І. БрукКЕРАМ, також вводиться в той час в європейські університети і академії. З 1786 р з Синоду надсилаються в академію нові посібники: знаменитий у той час трактат О. Пуффендорфа «Про посадах людини і громадянина» (філософія природного права), а також «Короткий керівництво до фізики», який заповнює «досвідченими фізиками» Мушенброка і Ейлера (пізніше користуються також «фізикою» Гассенди і великим твором Бріссона). До 1798 р Синодальним указом остаточно формулюється куррікулум дворічного філософського класу академій: в нього включаються коротка історія філософії, логіка, метафізика, «мораль», «натуральна історія», а також фізика, надрукована для звичайних училищ, «доки не буде надрукована просторіша» .
Значення «реформи філософії» в платонівська період Московської академії було, безперечно, велике. Вольфианской філософська вишкіл забезпечувала оптимальні можливості для розвитку науково-системної філософської раціональності, не в усьому вичерпані, на наш погляд, і до теперішнього часу. Нові посібники вводили студентів в новітню філософську літературу, виводячи їх з кола понять епохи аристотелевской «Фізики». Вивчення історії філософії для займаються філософією, ймовірно, важко переоцінити. Не можна не відзначити і того, що нове коло посібників викликав найактивнішу перекладацьку діяльність, російською мовою стали з'являтися останні за часом філософські трактати [3] . Однак «філософська реформа" не реформувала способів самого викладання філософії, успадкованих з попереднього періоду. Читання філософії по-латині як і раніше перетворювало заняття філософією в вивчення латинської мови, додаткове до його звичайного курсу. Потік нових посібників вимагав і раніше переважно зусиль пам'яті, а не зусиль думки.
3. Статут 1814 р з якого почалася нова реформа академій і семінарій, намітив орієнтири для багатьох дисциплін програми академічної освіти, при цьому для філософських наук - більш докладно, ніж для всіх інших. Уже перші параграфи Проекту статуту духовних академій, присвячені філософії, диференціюють завдання семінарського та академічного філософської освіти і їх послідовність цілком ясно і чітко: «§ 158. Філософські науки можуть бути преподаваемо так само, як і історичні, в двох різних відносинах: перше (тут і далі курсив оригіналу - В. Ш.), щоб дати поняття вихованцям про різних виразах, визначеннях і словах, в Філософії вживаних. Це можна назвати філософською термінологією; і це становить перший ступінь філософського вчення. Цей ступінь власне належить до семінарії. Друге відношення, в якому філософські науки можуть бути преподаваемо, полягає в тому, щоб викладом про кожен предмет думок найславетніших філософів, порівнянням їх між собою, дозволом і приведенням до загального якомусь початку, дати вихованцям поняття про справжній дух Філософії, привчити їх самих до філософських досліджень і ознайомити їх з кращими методами таких досліджень. Цей образ викладання власне належить до Академій. § 159. А тому Професор філософських наук, пройшовши коротко, для відновлення в пам'яті Студентів, філософську термінологію, повинен вести їх до самих джерел філософських думок, і в них показувати їм як початкові їх підстави, так і зв'язок різних теорій між собою » [4] . Далі, Статут пропонує деякі орієнтири і в зв'язку з самим типом філософствування, якому слід віддати перевагу у вивченні думок «найславетніших філософів» і який слід врахувати «академістам» в своїх філософських дослідженнях: «Між древніми Платон є перший стовп істинної філософії. У писаннях його і в писаннях кращих його послідовників Професор повинен шукати ґрунтовного філософського вчення; але при цьому має примітити, що ніколи не знайде він цього вчення в уривках і коротких витягах, на різні його думки виданих; в них, дивним чином, невіглаством тлумачів все спотворено. Справжньою його системи має шукати старанним і довготривалим випробуванням і вправою в справжніх його творах. З новітніх філософів тих повинно переважно триматися, котрі ближче його трималися » [5] . Однак яким би орієнтирам філософствування ні слідувати, викладання філософії має показати невиправданість «розколу віри від розуму». Цей «розкол» і неможливий тому, що останні істини - істини віри, а тому автентична філософія (до істини прагне) з вірою в протиріччі бути не повинна. «Взагалі так не буде ніколи в духовних училищах чутно те розходження, що правлять за пастку віри і до докору простого доброго сенсу настільки часто в школах було допускалися, що одне і те ж речення може бути справедливо в поняттях філософських і помилково в поняттях християнських» [6] .
Якщо підсумувати орієнтири Статуту 1814 р академічної філософії, то вони зводяться до кількох «припущеннями». Перше. Кінцева, вона ж вихідна, аксіоматика світоглядних основоположний (які саме як аксіоми не призначені для, висловлюючись сучасною мовою, верифікації) академічного філософа задається християнським віровченням. Друге. Оскільки жодна філософська система не може претендувати на володіння цією «аксіоматикою», всі вони знаходяться приблизно в однаковому становищі стосовно Одкровення, але деякі з них ближче до духу істини - така традиція платонізму в широкому значенні терміна. Третє. Завдання наукового дослідження філософії двоєдине: вона складається і в вивченні минулого історії філософії з метою скласти поняття «про істинному дусі філософії», і в тому, щоб долучити студентів до власних, самостійним «філософським дослідженням». Четверте. Основним методом «істинного духу філософії» є компаративістський - вивчення генетичних зв'язків і типологічних зіставлень між різними філософськими системами, - а аж ніяк не проста «літопис філософії» за зразком філософських доксографов нового часу. П'яте. Основним підходом до дослідження цих систем є источниковедческий - вивчення «самих джерел філософських думок», оригінальних текстів, оригіналів, а не Компендій і компіляцій.
Неважко бачити, що ці короткі «припущення», складені на початку XIX століття, могли б дати, за рівнем свого методологічного дизайну, чудові орієнтири для університетського вивчення філософії і кінця XX століття (з тією лише поправкою, що сучасні «методологи» не можуть висловлювати свої ідеї настільки ємко і одночасно економно). Але, звичайно, вони вирішували в першу чергу завдання філософської освіти свого часу. Назвавши Платона в якості філософського орієнтира для «академістів», упорядник «припущень» виявився першим з тих, хто здогадався про те, що в першу чергу слід вчитися філософії у тих, у кого вчилися самі досліджувані в академіях філософи. Акцент на розвиток самостійного філософського дискурсу у студентів був абсолютно «революційним» в епоху визубріванія уроків з філософії по вольфианской підручниками. Нарешті, було поставлено питання про подолання розриву між «поняттями філософськими» і «поняттями християнськими» (розриву цілком в дусі теорії «двоїстої істини» часів Сигера Брабантского [7] ). Подолання цього розриву могло бути здійснено тільки через вільний союз «понять філософських» з «поняттями християнськими», що, в свою чергу, вимагало, щоб і ті і інші «учасники» цього союзу самі були вільними.
Таким чином, «припущення» ставили завдання реформи філософської освіти через переосмислення самих основ викладання «філософських наук» і звільнення від деяких баластів як розуму, так і віри. По суті, це була одна триєдина перспектива, висунута автором «припущень». Про те, яким чином цей автор брав участь у практичній реалізації своєї програми, свідчать деякі факти його біографії та деякі положення його гомілетіческого і епістолярної спадщини. Почнемо з переосмислення викладання «філософських наук» і наслідків цього переосмислення.
4. Та обставина, що упорядником цих виключно зрілих і методологічно бездоганних «припущень» по філософії було обличчя, ще не досягла тридцяти двох років і спеціально філософії себе ніколи не присвячував, може викликати чималий подив. Але подив миттєво розвіється, якщо ми скажемо, що цією особою виявився тодішній ректор Санкт-Петербурзької духовної академії архімандрит Філарет (Дроздов, 1782- † 1867), прозваний народом на своє майбутнє першосвятительському терені Філаретом Мудрим і визнаний світилом церковного розуму усіма своїми сучасниками, починаючи з обер-прокурорів Синоду і закінчуючи сім'ями сільських паламар.
На час складання «припущень» по філософії свт. Філарет, - в званні доктора богослов'я і в якості одного з найбільш енергійних діячів Комісії духовних училищ з реформування духовної освіти - мав уже значний педагогічний досвід. Після восьми років навчання в Коломенської семінарії (1791-1799) і шести - у Троїцькій Лаврської семінарії (1800-1806) він протягом двох з половиною років викладає в Лаврі грецький і єврейський мови (1803-1806), півтора року поетику (1806- 1808), потім протягом року риторику (1808). У 1809 р ієродиякон Філарет визначено за указом Св. Синоду (всупереч бажанню дуже високо цінив його митрополита Платона) інспектором Санкт-Петербурзької (щойно відкритій) семінарії «з заняттям в оной кафедри философических наук, в званні академічного бакалавра». Після висвячення в тому ж році в ієромонаха свт. Філарет приймає одночасно посаду ректора в заснованому при тій же семінарії Олександро-Невському повітовому училищі, а в 1810 р перекладається бакалавром богословських наук в Санкт-Петербурзьку духовну академію, де викладає спочатку догматичне богослов'я і церковну історію, а потім історію і старожитності церковні. У 1811 р, вже в сані архімандрита, він отримує доручення від Комісії духовних училищ «виробляти огляд» Петербурзьких повітових і парафіяльних училищ. У 1812 р його визначають ректором Санкт-Петербурзької духовної академії і, відповідно, основним викладачем богословських дисциплін (професор богословських наук). У 1813 р він «робить огляд» Санкт-Петербурзької семінарії. Нарешті, в серпні 1814 року він за іменним височайшим указом призначається членом Комісії духовних училищ після попереднього вже участі в її роботі [8] .
Реформаторськім ідеям свт. Філарета у зв'язку з викладання філософії в духовній школі спріялі его враження від цього викладання, про Які можна судити и по его мемуарів, и за дерло его творів. У Коломенської Семінарії наставником по філософії БУВ, за его словами, «така людина, которого убогість МІГ осягнути и учень обдарований» [9] . У цій області знань він повинен був покластися тільки на самоосвіту, перш за все на власне вивчення нормативного підручника вольфианской системи Лейпцігського професора І. Вінклера «Встановлення вольфова філософії» (1745), прийнятого в якості керівництва в «платонівської» духовної академії. Пізнання з цього підручника і дозволили йому вступити в «філософський клас» Троїцької семінарії після іспиту з «логіки дефініцій» і експромтного твори на тему про вроджені ідеї (одне з основоположень лейбніціанско філософії) [10] . Чи не задовольнило його і викладання філософії в Троїцької семінарії під керівництвом її префекта ієромонаха Євграфа (Мудзалевского-Платонова). Читання філософії «за записками» наставників, апелювати насамперед до мнемонічним здібностям учнів і лише в другу чергу до їх «здатності судження», привело ієродиякона Філарета до моменту заступлення на філософську кафедру Санкт-Петербурзької семінарії в 1809 р до переосмислення самого матеріалу викладання філософії . Двадцятишестирічний бакалавр відмовляється від конспектів вольфианской підручників і починає працювати з семінаристами з латинської чотиритомник творів Канта, виданим його послідовником Ф. Борном в 1797-1798 рр. Незважаючи на істотні недоліки цього видання (які визнавав і сам Філарет), факт звернення до великий кенігсбергський філософу був дуже значним явищем для духовної школи того часу: Канта вже визнавали у вищій світській школі [11] , Але семінарії і академії його ще практично не знали [12] . Короткий курс нового вчителя філософії мав значний успіх, але в Санкт-Петербурзькій духовній академії він, уже на посаді ректора, зіткнувся з ще одним феноменом - можливістю сильних світу цього (які за своїми «посадам» повинні бути начебто «не з цього світу» ) вибирати і те, яка студентам потрібна філософія. Дуже впливовий в Петербурзькій академії, але зовсім не компетентний в філософії архієпископ Рязанський Феофілакт (Русанов) нав'язував академістам твори знаменитого шведського оккультиста Е. Сведенборга, а в 1813 р змусив їх переводити «Естетичні міркування» прусського міністра закордонних справ і дилетанта від філософії Ф. Ансільона. У тому ж році ректор Філарет написав коментарі до Ансільоновим міркувань, в яких чудово демонструвався їх глибокий конфлікт з «логікою дефініцій», неминуче веде їх автора до несвідомого пантеїзму [13] . Поєднання в духовній школі ірраціональних философических захоплень з колишньої установкою на мнемонічні здібності учнів за рахунок дискурсивних і дозволяє зрозуміти основні акценти Филаретова «припущень» по філософії 1814 року (див. Вище).
[1] [2]
[1] Філософські курси Лихудов описані в виданні: Смирнов С. Історія Московської Слов'яно-греко-латинської академії. М., 1855, сс. 44-68. У зв'язку з їх життєписом і «шкільної» діяльністю см. Сменцовскій М. Брати Ліхуди. СПб., 1899. З новітніми дослідженнями знайомить стаття: Білоброва О. А. Ліхуди // Словник книжників і книжності Київської Русі. XVII ст. Ч. 2. СПб., 1993, сс. 301-305.
[2] Про курси названих професорів філософії см. Смирнов С. Історія Московської Слов'яно-греко-латинської академії, сс. 158-170. З останніх публікацій можна послатися на: Goerdt W. Russische Philosophie. Grundlagen. Freiburg / Mьnchen, 1995, SS. 164-165.
[3] Досить відзначити хоча б переклади: Вольф Хр. Розумні думки про сили людського розуму і їх справному вживанні в пізнанні природи. СПб., 1 765; Баумейстер Фр. Логіка. М., 1760; Він же. Метафізика. М., 1 764; Він же. Повчальна філософія. М., 1788. З біографією головного «реформатора» викладання філософії «платонівської» академії знайомить спеціальний працю: Горожанскій Я. Дамаскін Семенов-Руднєв, єпископ Нижегородський (1737-1795). Його життя і праці. Київ, 1894.
[4] Цит. по: Проект статуту духовних академій. Ч. 1. СПб., 1823, сс. 53-54.
[5] Там же, сс. 54-55.
[6] Там же, с. 55. Спеціальна увага в проекті Статуту акцентується на самостійному вивченні студентами історії філософії: «§ 163. З вищеописаного випливає, що в науках філософських Історія Філософська повинна займати важливе місце. Читання її, так як і взагалі читання філософських теорій, має бути сопровождаемости аналітичним розбором самих Студентів і вправами власного їх розуму (курсив наш - В. Ш.) В різних філософських творах, завжди здорової критики Професори керованих »(Там же, с. 56 ).
[7] Сігер Брабантский (бл. 1235 - бл. 1 282) - професор Сорбонни; в своїх трактатах (зокрема, в коментарях до Аристотеля) сформулював вчення про подвійну істину, згідно з яким наукові та релігійні істини можуть перебувати в суперечності один з одним. Богослов'я Сигера було засуджено Церквою в 1270 і 1 277 рр. - Ред.
[8] Ранні етапи біографії свт. Філарета докладно викладені в: Пономарьов С. Високопреосвященніший Філарет, Митрополит Московський і Коломенський. Київ, 1868; Смирнов А. Дитинство, отроцтво, юність, роки учення і учительства в Троїцькій лаврської семінарії митрополита Філарета (1782-1808). М., 1893; Він же. Петербурзький період життя Митрополита Філарета (1808-1819). М., 1900.
[9] Цит. по: Зі спогадів покійного Філарета, митрополита Московського // Православний огляд. Т. 26. 1868 с. 507.
[10] Там же, сс. 507-508.
[11] У Московському університеті з Кантом вперше ознайомив студентів запрошений з Геттінгена А. Мельман (семестр 1792 / 3-1793 / 4). В 1795/7 рр. університетські студенти могли ознайомитися з Кантом і по лекціях професора М. Шадена. У «Правилах для Педагогічного інституту» (1804), затверджених Міністерством народної освіти, професорам вже зобов'язували викладати логіку по керівництву Кизеветтер, «за методом Канта написаному». Див. Каменський З. А. І. Кант в російської філософії початку 19 століття // Вісник історії світової культури. 1960 № 1, сс. 52-54.
[12] Єдиний прецедент, можливо, становив курс М. М. Сперанського, як префекта Олександро-Невської семінарії (1795-1796), - одного з перших ентузіастів Кантова філософії в Росії, який особливо зацікавився ідеями «суб'єктивності» простору і часу, антісенсуалізмом, розрізненням феноменального і ноуменального буття і т. д. Див. Там же, с. 54.
[13] Так, вже у вихідному тезі Ансільона «Сукупність уявлень, або краще, все буття і істоти, поза мною знаходяться і від мене не залежать, словом, всесвіт, що містить всі, є нескінченне» свт. Філарет виявляє нерозрізнення ідеального і реального буття, а в положенні про те, що «Всесвіт і Бог становлять таке ціле, до якого не можна нічого додати» - припущення, що Бог може бути частиною якогось цілого, внаслідок чого Він повинен бути без всесвіту чимось то неповним і недостатнім, «і не можна обчислити безглуздостей, які за сім підуть». Див .: Зі спогадів покійного Філарета, митрополита Московського, сс. 530-540.