Тітус Буркхардт - Сакральне мистецтво Сходу і Заходу. Принципи та методи

Тітус Буркхардт

Сакральне мистецтво Сходу і Заходу. Принципи та методи

Переклад здійснено за виданням: Burckhardt Titus. Sacred Art in East and West. Its Principles and Methods. - London: Perennial Books, 1967.

Коли історики мистецтва застосовують термін «сакральне мистецтво» до всякого твору, присвяченому релігійній тематиці, вони забувають про те, що мистецтво по суті формально. Мистецтво у власному розумінні слова не може називатися «сакральним» тільки на тій підставі, що його теми породжуються духовної істиною; його формальний мову також повинен свідчити про подібний джерелі. Наприклад, зовсім не є сакральним релігійне мистецтво періодів ренесансу бароко, яке в плані стилю нічим не відрізняється від принципово світського мистецтва своєї епохи; ні теми, які воно запозичує з релігії суто зовнішнім і як би літературним образом, ні благочестиві почуття, якими воно пройняте у відповідних випадках, ні навіть благородство душі, яке іноді знаходить в ньому своє вираження, не здатні надати цьому мистецтву сакральний характер. Ніяке мистецтво не заслуговує цього епітета, якщо його форми як такі не відображають духовного бачення, характерного для певної релігії.

Кожна форма виступає носієм властивого їй якості буття. Релігійний зміст твору мистецтва може як би накладатися на нього, не маючи ніякого відношення до формального «мови» роботи, що і доводить християнське мистецтво з часу ренесансу; отже, по суті, це світські твори мистецтва на сакральну тему, але, з іншого боку, сакральний твір мистецтва, яке було б світським за формою, неможливо, бо є сувора аналогія між формою і духом. Духовне бачення неминуче знаходить своє вираження в особливому формальному мові; якщо ця мова відсутня, в результаті чого так зване сакральне мистецтво запозичує свої форми у тій чи іншого різновиду світського мистецтва, то це може мати місце лише тому, що відсутня також і духовне бачення речей.

Марно намагатися виправдовувати протейскую характер релігійного мистецтва або його невизначений і нестійкий характер універсальністю догми або свободою духу. Якщо духовність за своєю природою є незалежною від форм, то це аж ніяк не означає, що її можна виразити і передати всілякими типами форми. Завдяки своїй якісній суті форма знаходить своє місце в плані почуттів, аналогічне місця істини в інтелектуальному плані; в цьому полягає сенс грецького поняття ейдос ». Точно так же, як ментальна форма, типу догми або доктрини, може бути хоча і обмеженим, але адекватним відображенням Божественної Істини, форма, сприймається почуттями, може відтворити істину, або реальність, що перевершує як план чуттєвих форм, так і план думки.

Тому будь-яке сакральне мистецтво засноване на науці форм, або, іншими словами, на притаманною формам символіці. Слід врахувати, що символ не є лише умовним знаком. Завдяки певному онтологічної закону він виявляє свій архетип; як зауважив Кумарасвамі, символ, в даному разі, є тим, що він висловлює. Саме з цієї причини традиційна символіка ніколи не існує поза краси: згідно духовному погляду на світ, краса предмета - це не що інше, як прозорість його екзистенціальних оболонок; мистецтво, гідне свого імені, прекрасно тому, що воно істинне.

Неймовірно і воістину позбавлене сенсу те, щоб кожен художник чи ремісник, зайнятий сакральним мистецтвом, усвідомлював властивий формам Божественний Закон; він пізнає тільки певні його аспекти або відомі практичні застосування, що виникають в межах правил його ремесла; ці приписи дозволять йому створити живописне зображення, виліпити священна посудина або ритуально обґрунтованим методом практикуватися в каліграфії, яка є для нього необхідними в пізнанні остаточного сенсу символів, з якими він має справу. Традиція передає у спадок священні зразки і діючі норми і тим самим гарантує духовну обґрунтованість форм. В традиції укладена таємна сила, яка повідомляється всієї цивілізації і обумовлює навіть мистецтва і ремесла, безпосередні предмети яких не містять в собі нічого специфічно сакрального. Ця сила створює стиль традиційної цивілізації - стиль, якому ніколи не можна було наслідувати з боку, закріплюється без праці, як би органічним шляхом, силою духу, яка одушевляє його, і нічим іншим.

Одним з найбільш стійких типово сучасних забобонів є протиставлення себе безособовим об'єктивним правилам мистецтва, з побоювання, що вони будуть пригнічувати творчий геній. Насправді, не існує жодного традиційного твору, «пов'язаного» незмінними принципами, яке не давало б відчутного вираження творчої радості душі, тоді як сучасний індивідуалізм, за винятком небагатьох робіт геніїв, які, тим не менш, духовно безплідні, породив все потворність - безмежне і безнадійне каліцтво - форм, які пронизують «просту життя» нашої епохи.

Одне з основних умов щастя - пізнати все те, що має сенс у вічності; але хто в наші дні може як і раніше думати про цивілізацію, в якій всі життєві прояви будувалися б «на образ Божий» [1]? У теоцентрический суспільстві найпростіша діяльність причетна цього небесного благословення. Тут має сенс процитувати слова вуличного співака, почуті автором в Марокко. Співака запитали, чому невелика арабська гітара, яку він використовував, супроводжуючи музикою монотонну декламацію легенд, має тільки дві струни. Він відповів так: «Додавати третю струну до цього інструменту означало б зробити перший крок до єресі. Коли Бог створив душу Адама, душа не хотіла входити в тіло і крутилася, подібно до птаха, навколо своєї клітки. Тоді Бог наказав ангелам грати на двох струнах, які називалися чоловіком і жінкою, і душа, вважаючи, що мелодія проживає в інструменті - яким є тіло - проникла в нього і залишилася в ньому. Тому двох струн, які завжди називають чоловіком і жінкою, досить для того, щоб звільнити душу від тіла ».

Ця легенда містить більше сенсу, ніж здається на перший погляд, бо вона підводить підсумок всієї традиційної доктрини сакрального мистецтва. Кінцева мета сакрального мистецтва - це не пробудження почуттів і не передача вражень; воно є символом і знаходить цілком достатніми прості і споконвічні засоби. У будь-якому випадку, воно не могло бути більш ніж символічним, його справжній зміст невимовно. За своїм походженням воно ангельське, тому що його прототипи відображають надформальние реальності. Воно відображає створення - «Божественне Мистецтво» - в притчах, демонструючи, таким чином, символічну природу світу і звільняючи людський дух від прихильності до незрілим і минущим «подій».

Ангельське походження мистецтва ясно сформульовано індуїстської традицією. Згідно «Айтарейе Брахмана», кожен твір мистецтва в цьому світі створено завдяки наслідуванню мистецтву діва, «будь то слон з теракоти, бронзова річ, предмет одягу, золотий орнамент або осляча візок». Діва аналогічні ангелам. Християнські легенди приписують ангельське походження якимсь чудотворним образам, які втілюють ту ж саму ідею.

Діва є певними функціями універсального Духа, незмінними виразами Божественної Волі. Загальна для всіх традиційних цивілізацій вчення наказує, що сакральне мистецтво має наслідувати Божественному Мистецтву. Але слід ясно усвідомити, що це жодним чином не припускає, щоб вчинене Божественне творіння, світ, яким ми його бачимо, було скопійовано, так як це було б чистою претензією; буквальний «натуралізм» чужий сакрального мистецтва. Копіювати потрібно метод, за яким творить Божественний Дух. Його закони слід перенести в обмежену сферу, де людина творить як людина, т. Е. В область ремесла.

* * *

Ні в одному традиційному вченні ідея Божественного Мистецтва не грає настільки фундаментальної ролі, як в індуїзмі. Бо Майа - це не тільки незбагненна Божественна Сила, що змушує світ здаватися існуючим крім Божественної Реальності (і тому від Майї бере початок будь-дуальність і всяка ілюзія); в своєму позитивному аспекті Майа є також Божественним Мистецтвом, творили всі форми. В принципі це не що інше, як можливість, укладена в безмежність, який обмежує Себе як об'єкта в своєму власному «баченні» поза Себе, нескінченно обмеженого. Так Бог проявляється в світі, проте в рівній мірі так Він не проявляється; Він самовиражається і в той же час зберігає мовчання.

Кінець ознайомчого уривка

СПОДОБАЛАСЯ КНИГА?

Тітус Буркхардт   Сакральне мистецтво Сходу і Заходу
Ця книга коштує менше ніж чашка кави!
ДІЗНАТИСЬ ЦІНУ

Одне з основних умов щастя - пізнати все те, що має сенс у вічності; але хто в наші дні може як і раніше думати про цивілізацію, в якій всі життєві прояви будувалися б «на образ Божий» [1]?