У чому різниця між православ'ям і вірменським християнством? Протоієрей Олег Давиденко

1. Про автора:

З 16 по 18 березня 2010 року за запрошенням Предстоятеля Вірменської Апостольської церкви Верховного Патріарха і Католикоса всіх вірмен Гергини II проходить офіційний візит Святішого Патріарха Кирила до Вірменії.

Вірменська церква - одна з найдавніших християнських громад. У 301 році Вірменія стала першою країною, яка прийняла християнство як державну релігію. Уже багато століть між нами немає церковної єдності, але це не заважає існуванню добросусідських відносин. На минулому 12 березня зустрічі з послом Республіки Вірменія в Росії О.Е. Есаяном, Святіший Патріарх Кирил зазначив: «Наші відносини йдуть углиб століть ... Близькість наших духовних ідеалів, єдина моральна і духовна система цінностей, в якій живуть наші народи, є фундаментальною складовою наших відносин».

Читачі нашого порталу часто задають питання: «У чому відмінність між православ'ям і вірменським християнством»?

Протоієрей Олег Давиденко, д Доктор богослов'я, завідувач кафедри східно-християнської філології та східних Церков Православного Свято-Тихонівського Богословського Університету відповідає на питання порталу «Православие и мир» про дохалкідонських церквах, однією з яких і є Вірменська церква.

- Батько Олег, перш ніж говорити про вірменському напрямку монофизитства, розкажіть про те, що таке монофізитство і як воно виникло?

- Монофізитство - це христологічне вчення, сутність якого полягає в тому, що в Господі Ісусі Христі тільки одна природа, а не дві, як вчить Православна Церква. Історично воно з'явилося як крайня реакція на єресь несторіанства і мало не тільки догматичні, а й політичні причини.

Православна Церква сповідує у Христі одну особу (іпостась) і дві природи - божественну і людську. Несторіанство вчить про двох осіб, двох іпостасях і дві природи. М онофізіти ж впали в протилежну крайність: у Христі вони визнають одну особу, одну іпостась і одну природу. З канонічної точки зору відмінність між Православною Церквою і монофізітській церквами полягає в тому, що останні не визнають Вселенські Собори, починаючи з IV-го Халкідонського, який прийняв вероопределеніе (орос) про дві природи у Христі, які сходяться в одну особу і в одну іпостась .

Назва «монофізити» було дано православними християнами противникам Халкидона (самі себе вони називають православними). Систематично монофизитская христологічна доктрина сформувалася в VI ст., Завдяки перш за все працям Севіра Антіохійського (+ 538 р).

Сучасні нехалкідоніти намагаються модифікувати своє вчення, стверджують, що їхніх батьків звинувачують в монофізитство несправедливо, оскільки ті анафематствували Евтіха1, але ця зміна стилістики, що не торкаються суті монофізитського віровчення. Роботи їх сучасних богословів свідчать про те, що принципових змін їх доктрини не відбувається, істотних відмінностей між монофизитской христологією VI ст. і сучасної немає. Ще в VI ст. з'являється вчення про «єдину складну природу Христа», склавши з божества і людства і що володіє властивостями обох природ. Однак цим не передбачається визнання у Христі двох скоєних природ - природи божественної і людської природи. Крім того, монофізитство майже завжди супроводжується монофілітской і моноенергістской позицією, тобто вченням про те, що в Христі тільки одна воля і одну дію, одне джерело активності, яким є божество, а людство виявляється його пасивним знаряддям.

- Чи відрізняється вірменське напрямок монофизитства від інших його видів?

- Так, відрізняється. В даний час існує шість нехалкідонскіх церков (або сім, якщо Вірменський Ечміадзінський і Киликийский Католікосата розглядати, як дві, де-факто автокефальних церкви). Давні східні церкви можна розділити на три групи:

1) Сиро-яковітов, копти і малабарци (Маланкарська церква Індії). Це монофізитство севіріанской традиції, в основі якої лежить богослов'я Севіра Антіохійського.

2) Вірмени (Ечміадзінський і Киликийский католікасати).

3) Ефіопи (Ефіопська і Ерітрейская церкви).

Вірменська церкви в минулому відрізнялася від інших нехалкідонскіх церков, навіть сам Севир Антіохійський був анафематствувала вірменами в IV ст. на одному з Двинских соборів як недостатньо послідовний монофізит. На богослов'я Вірменської церкви значний вплив чинив афтартодокетізм (вчення про нетлінність тіла Ісуса Христа з моменту Втілення). Поява цього радикального монофізитського вчення пов'язане з ім'ям Юліана Галикарнасского, одного з основних опонентів Севіра всередині монофізитського табору.

В даний час все монофізити, як показує богословський діалог, виступають з більш-менш однакових догматичних позицій: це христология, близька до христології Севіра.

Говорячи про вірмен, слід зазначити, що свідомість сучасної Вірменської церкви характеризується вираженим адогматізм. Якщо інші нехалкідоніти церкви виявляють неабиякий інтерес до свого богословській спадщині і відкриті для христологической дискусії, то вірмени, навпаки, мало цікавляться власною христологической традицією. В даний час інтерес до історії вірменської христологической думки виявляють швидше деякі вірмени, свідомо перейшли з Вірмено-Григоріанської церкви в Православ'я, причому, як в самій Вірменії, так і в Росії.

- Чи ведеться зараз богословський діалог з дохалкідонських церквами?

- Ведеться зі змінним успіхом. Підсумком такого діалогу між Православними християнами і давньосхідних (дохалкідонських) церквами стали так звані Шамбезійскіе угоди. Одним з основних документів є Шамбезійское угоду від 1993 року, яке містить узгоджений текст христологического вчення, а також містить механізм відновлення спілкування між «двома сім'ями» Церков через ратифікацію угод синодами цих Церков.

Христологічне вчення цих угод має на меті знайти компроміс між Православними і давньосхідних церквами на основі богословської позиції, яку можна було б охарактеризувати як «помірне монофізитство». У них містяться двозначні богословські формули, які допускають монофизитское тлумачення. Тому реакція в православному світі на них не однозначна: чотири Православні Церкви їх прийняли, деякі не прийняли з застереженнями, а деякі принципово проти цих угод.

Російська Православна Церква також визнала, що ці угоди є недостатніми для відновлення євхаристійного спілкування, оскільки в них містяться неясності в Христологічних вченні. Потрібно продовження роботи щодо усунення неясних тлумачень. Наприклад, вчення Угод про волях і діях у Христі можна зрозуміти і діфізітскі (православно) і монофізітській. Все залежить від того, як читає розуміє співвідношення волі і іпостасі. Чи розглядається воля, як приналежність природи, як в православному богослов'ї, або вона усвояется іпостасі, що характерно монофізитство. Друге Узгоджена заява від 1990 року, яке лежить в основі Шамбезійскіх угод 1993 року, не дає відповіді на це питання.

З вірменами ж сьогодні навряд чи взагалі можливий догматичний діалог, через відсутність з їх сторона інтересу до проблем догматичного характеру. Після того, як в середині 90-х рр. стало зрозуміло, що діалог з нехалкідонітамі зайшов в глухий кут, Російська Православна Церква почала двосторонні діалоги - не з усіма нехалкідонскіх Церквами разом, а з кожної окремо. В результаті визначилося три напрямки для двосторонніх діалогів: 1) з сиро-яковітамі, коптами і вірменським Кілікійський Католікосата, які погодилися вести діалог тільки в такому складі; 2) Ечміадзинського Католікосата і 3) з Ефіопською церквою (цей напрямок не отримало розвитку). Діалог з Ечміадзинського Католікосата торкався питань догматичних. Вірменська сторона готова обговорювати питання соціального служіння, пастирської практики, різні проблеми суспільного і церковного життя, але до обговорення догматичних питанням інтересу не виявляє.

- Як монофізити сьогодні приймаються в Православну Церкву?

- Через покаяння. Священнослужителі приймаються в існуючому сані. Це давня практика, так брали нехалкідонітов і в епоху Вселенських Соборів.

З протоієреєм Олегом Давиденковим розмовляв Олександр Філіппов.

http://www.pravmir.ru/v-chem-raznica-mezhdu-pravoslaviem-i-armyanskim-xristianstvom/

-------------------------------------------------- -

16 березня в Вірменію прибуває з візитом Святіший Патріарх Московський і всієї Русі Кирило. Пропонуємо увазі читачів розповідь про історію християнства в Вірменії.

Християнство на територію Вірменії почало проникати дуже рано. Існує давнє благочестиве переказ, викладене докладніше в «Церковній історії» Євсевія Памфіла і «Історії Вірменії» Мовсеса Хоренаци, що ще під час земного життя Господа вірменський цар з династії Арксаідов на ім'я Авгарь, будучи хворий, дізнався про чудеса, що здійснюються Спасителем в Палестині і направив до Нього запрошення в свою столицю, Едесу (надалі Едесса стане спочатку провінцією Римської імперії, а пізніше - першим християнським державою). Спаситель у відповідь передав царю Свій Нерукотворний Образ і обіцянку прислати одного зі Своїх учнів для лікування хвороб - не тільки тілесних, але і духовних.

На виконання Христового обітниці Едесу відвідав святий апостол Фадей, який не тільки зцілив царя, а й приніс Добру Новину вірменському народу. Проповідь його була успішна: йому вдалося перетворити на Христову віру багатьох місцевих жителів, в тому числі царівну Сандухт. Але скоро Авгарь помер, а син Анак і племінник Санатрук протегували язичництва. За сповідування християнства апостол, царівна і інші християни були страчені в Шаваршаване. Християни Вірменії піддавалися переслідуванням до початку III століття нечестивими царями.

Вірменія. Джерело: photosight.ru

Той же Євсевій Кесарійський згадує про лист святителя Діонісія Александрійського «Про покаяння до братів в Вірменії, де єпископом був Меружан» (VI, 46. 2). Лист датується 251-255 роками, отже, в середині III століття в Вірменії існувала християнська громада, очолювана єпископом і визнана Вселенською Церквою.

На початку IV століття (традиційна дата - 301 р) святий Григорій Просвітитель, сам нащадок Арксаідов, зазнав безліч мук від вірменського царя Тірдата. Однак Григорій спочатку зцілив царя, покараного Господом душевним недугою за катування діви Рипсимии, Гаїна і з ними 35 дів (пам'ять їх святкується в один день зі святим Григорієм 30 Вересня / 13 жовтня), а потім і навернув до Христа. Після цього він був висвячений на єпископа в Кесарії Каппадокійської, а повернувшись до Вірменії, почав масове хрещення народу, будівництво храмів, відкриття шкіл. Таким чином, Вірменія є найдавнішим з донині існуючих держав, де християнство було затверджено як офіційну релігію.

У 354 році відбувся перший Собор Вірменської Церкви, засудив аріанство і підтвердив прихильність Православ'ю. З цього моменту її предстоятель носить титул католікос Великої Вірменії (від грецького katholikos - «загальний» єпископ). У 366 році Церква Вірменії, колишня до того в канонічній залежності від Кесарійської кафедри, отримала автокефалію.

У 387 році Велика Вірменія була розділена, і незабаром її західна частина стала провінцією Візантії, а східна частина в 428 році виявилася приєднана до Персії. Перські царі Сасаніди безуспішно намагалися нав'язати вірменам зороастризм.

У 406 році Месропа Маштоца створив вірменський алфавіт, що дозволило перевести на національну мову богослужіння, Святе Письмо, твори Отців Церкви.

Представники Вірменської Церкви були присутні на I (325 м) і II (381 р) Вселенських Соборах; також були прийняті рішення III (431 р) Вселенського Собору. Але IV Вселенський Собор відбувся в 451 році в м Халкідоні без участі вірменських єпископів. Вірменські богослови відмовилися визнавати його рішення, а на II Двинськом соборі 554 року визначення Халкідонського Собору і сповідання православної віри святителя Лева Великого були офіційно відкинуті і засуджені. Так Вірменська церква відпала від Православ'я. Однак значна частина вірмен залишилася в спілкуванні з Вселенською Церквою, перейшовши в підпорядкування Константинопольського Патріархату.

Гурен Бахшітсян. Шедевр вірменського зодчества. Джерело: photosight.ru

У 591 році Вірменія знову була розділена. Велика частина країни увійшла до складу Візантійської імперії, і в місті Авані (знаходився на північний схід від Єревана, зараз є частиною міста) був утворений православний католікосат. Йому протистояв монофизитский католікосат, який перебував в м Двіні, на перської території, де, втім, також було чимало православних вірмен. Під час візантійсько-перської війни 602-609 рр. аванскій католікосат був скасований загарбниками-персами. Монофизитский католікос Авраам ініціював гоніння на православних, змушуючи всіх кліриків або піддати анафемі Халкидонський собор, або покинути країну.

Репресії не викорінили православну віру серед вірмен. У 630 році відбувся Каринська Собор, на якому Вірменська церква офіційно повернулася в Православ'я. Після арабських завоювань на Маназкертском соборі 726 року Вірменська церква знову відпала від Вселенської Церкви в монофізитство. Православні вірмени знову стали переселятися на територію Візантії, під омофор Константинопольського патріарха. ті ж, які залишилися в прикордонних з Грузією районах Вірменії, виявилися в юрисдикції Грузинської Церкви. У IX столітті православними були населення і князі області Тарон і більшість населення областей Тао і Кларджеті.

Зусиллями святителя Фотія Константинопольського, а також Харранского єпископа Феодора Абу Куррі за князя (згодом - царя) Ашот I в 862 році на Шіракаванском Соборі Церква Вірменії знову повернулася в Православ'я, однак через тридцять років за рішенням нового католікоса Ованнес V знову ухилилася до монофізитство.

В XI столітті в Вірменії збільшується число кафедр, які перебувають в спілкуванні з Константинополем. З цього можна зробити висновок, що в цей період Православ'я стало переважати серед вірмен. Після вторгнення турків-сельджуків в другій половині XI століття візантійське присутність у Вірменії перервалося. Православні вірмени виявилися в юрисдикції Грузинського патріарха, і через півтора століття їх єпископи вже іменуються і сприймаються «грузинськими».

Остання спроба повернути Вірменську Церкву до Православ'я була зроблена в 1178 році. Її ієрархи на скликаному імператором Мануїлу Комніним Соборі визнають православне сповідання віри. Смерть імператора Мануїла завадила возз'єднання - його спадкоємці не вважали це завдання нагальною. Не сталося і об'єднання Вірменської церкви з Римським Престолом - в 1198 році приймається унія, яка, однак, не пройшла рецепцію. Лише на початку XIV століття ряд ієрархів Вірменській церкві починає вступати в спілкування з Римом. У 1740 році засновується Вірменська Католицька церква, що підкоряється Риму. Однак більша частина вірмен на сьогоднішній день належить до Вірменської Апостольської церкви.

Відрив від традиції Православної Церкви не завадив Вірменської церкви зберегти ту частину Перекази, яка формувалася до її відпадання. Так, наприклад, в вірменське богослужіння входять деякі православні піснеспіви. Більш того: в чин хіротонії єпископів Вірменської Апостольської церкви входить навіть визнання семи Вселенських Соборів, а в XIII столітті в Синаксаре вардапета Тер-Ісраеля було вставлено переведений на вірменську мову житіє святих князів Бориса і Гліба.

У другій половині ХХ століття Вірменська Апостольська церква включається в екуменічний діалог. У 1990 році змішана богословська комісія в Шамбезі прийшла до висновку, що на сьогоднішній день догматичних розбіжностей в області христології між Православними Церквами і т.зв. дохалкідонськими церквами, в число яких входить і Вірменська церква, немає, що дає підставу сподіватися на плідний розвиток подальшого богословського діалогу, який триває й досі. Архієрейський Собор Руської Православної Церкви 1997 року зазначив, що шамбезійскій документ «містить деякі неясності в окремих христологічних формулюваннях».

Вірменія. Джерело: photosight.ru

На сьогоднішній день єпархії та парафії Вірменська Апостольська церква об'єднують бл. 6 млн. Віруючих на 5 континентах світу. Главою ВАЦ є предстоятель Ечміадзинського Престолу, в юрисдикції якого знаходяться єпархії в Вірменії і бувши. СРСР, Ірані, Україні, Єгипті, Північній і Південній Америці, Австралії та Нової Зеландії, громади в Африці; єпархії, єпархіальні округу і два Патріарших екзархату в Європі, а також Індійське і Далекосхідне Патріарше вікаріатства (Калькутта). Залежно від предстоятеля Ечміадзинського Престолу знаходяться Єрусалимський і Стамбульський (Константинопольський) патріархати ВАЦ.

Велику самостійність має Киликийский Католікосат. У його юрисдикції перебувають єпархії: Ліванська (Бейрут, кафедральний собор Сурб Ншан); Халебським єпархія, намісництво Джізре і Дамаська єпархія (в наст. Час під управлінням Ечміадзіна) - в Сирії; Кувейтське вікаріатство; Кіпрська єпархія (Нікосія). Святіший Католикос Великого будинку Кілікії має виключне право освячувати святе миро (торжество мироваріння відбувається раз в 7 років) і висвячувати єпископів.

Вищим органом ВАЦ є Церковно-Національний Собор, що складається з духовних і світських осіб. У його компетенції знаходяться питання церковного законодавства і канонів, зміна звичаїв і обрядів, вищий нагляд за управлінням і ієрархічним устроєм. На Соборі відбувається обрання глави ВАЦ. З 1999 року Святішим Верховним Патріархом і Католикосом Усіх Вірмен є Гарегін II.

Підготовлено за матеріалами Православної Енциклопедії

http://www.pravmir.ru/xristianstvo-v-armenii/

Про автора:

Архів Марія Сеньчукова

Марія Сеньчукова, кандидат філософських наук, викладач основ православної культури

і релігієзнавства, асистент кафедри історії та культурології МДГУ ім. М. А. Шолохова.