У липні святкується Іван Купала

Народна мудрість говорить: "Не сокира годує мужика, а липнева робота". Місяць липень, перш колишній п'ятим за рахунком, був нелегким часом для наших предків. Його називали також верхівкою літа, і після нього сезонний коло обертався до холодів. Так і говорили: "Всім літо гоже, та верхівка важка". Незважаючи на задушливу спеку, на початку місяця селяни виходили на покіс, городники пололи гряди, а в кінці липня починалася жнива. Старі запаси вже з'їдені, а нових ще немає, так що місяць липень - не самий ситий на рік.

Художник: Генріх Семирадський

Незважаючи на важку роботу, на цей місяць у наших предків припадав один з найбільших свят річного циклу. Відлуння стародавнього торжества чутні до цих пір. Деякі звичаї незнищенні і залишаться в нашій історії на довгі століття. Йдеться про свято Іванова дня, зараз іменованому "Іваном Купалом" або просто "Купалом".

У сучасній Росії прийнято відзначати цей день 7 липня, що, насправді, є чистою умовністю. Іван Купала прив'язаний до астрономічного сонцестояння (між 20 і 22 червня) і найближчого до нього повні. Як і більша частина язичницьких торжеств, день святкування був рухливий. Пізніше він збігся з християнським святом Різдва Іоанна Предтечі. Через це після введення нового стилю ця дата змістилася на цілих 13 днів вперед, і свято втратило більшу частину свого сенсу.

Між сучасними язичниками немає згоди, коли відзначати Івана Купала. Одні святкують його строго в ніч астрономічного сонцестояння, інші зрушують свято на 23-24 червня (за аналогією з прибалтійським Ліго), треті обирають найближчим до сонцестояння повний місяць, а четверті зберігають дату 7 липня. Якщо сонцестояння і повний місяць випадали на одну і ту ж ніч, це була не просто Купала, а Велика або Сильна Купала (така трапиться, наприклад, в 2013 році).

Немає згоди і в думках про походження самого слова "Купала". Багато малограмотні язичники відносять його до імені одного з язичницьких божеств, який нібито шанувався третім після Перуна. Насправді ж існування культу Купали у наших предків ніким не доведено - його не було ні в Києві, ні в інших слов'янських землях, про нього не згадує ні Нестор, ні інші літописці. Слово "Купало" відомо лише з письмових джерел XVII століття ...

Читайте також: Таємні скарби ночі на Івана Купала

В.Я. Пропп припускав, що слово "Купало" походить від слова "хреститель", тому як обряди цього свята тісно пов'язані з водою, а хрестити, як відомо, прийнято було в воді. Інші вчені відносять етимологію "Купали" до слова "купання, купатися". Можливо також, що це слово походить від слова "купа", яке в деяких слов'янських мовах означає "гора", так як свято проходило на височинах. Деякі лінгвісти зводять ім'я "Купали" до індоєвропейського кореня "куп-" зі значенням "кипіти, пристрасно бажати". У деяких східнослов'янських говорах "Купало" означає "вогнище".

Російською Півночі цей день називали "Яріліну днем". Його відзначали не тільки на Русі, але по всій Європі. Сходность обрядів говорить про дуже давньої основі свята. Для язичників наставав час, від якого залежить їхнє майбутнє і майбутнє їхнього роду. Так як запасів їжі ще немає, основне місце відведено Обережно дій. Існує ряд характерних обрядових рис свята. Серед них всім відомі купальські багаття - сонце, яке стає тепер все холодніше з кожним днем, вимагає підживлення. Багаття покликані підтримувати солярну енергію і годувати нею сонце. Багаття було прийнято розводити одним з найстаріших відомих способів - тертям. Обережний дію багать широко відомо: вогонь лікує хвороби, в тому числі безпліддя. І. П. Сахаров згадує, що йому часто доводилося бачити, як матері спалюють сорочки своїх хворих дітей, в повній впевненості, що це вилікує недужих.

Походження свята багато вчених відносять до мотиву кровозмісного союзу між братом-вогнем (звідси стрибки через багаття) і сестрою-водою (пускання вінків). Цей мотив досить архаїчний і сходить ще до індоєвропейської основі. Не варто вважати, ніби наші предки не розуміли небезпеки близькоспоріднених зв'язків і безсоромно віддавалися блуду. Даний образ шлюбу між вогнем і водою швидше поетичний, духовний, не варто розуміти його буквально.

Рятуючись від наступу прийдешньої зими, щоб уберегти себе і урожай, люди спалювали опудало Мари (Марени, Костроми) - одне з втілень смерті. У деяких регіонах Росії заміною багаттям служила купа пекучих рослин - наприклад, кропиви.

Читайте також: Мара-Марена: проводи снігової королеви

29 липня в деяких губерніях починалася жнива, і день цей називався "Фіногеева зажинки", але у нього є й інше, не менш цікаву назву - "Володко", що походить від одного архаїчного звичаю. Як повідомляє Аполлон Коринфський в своїй книзі "Народна Русь", на зажинки в поле попереду інших женців виходила господиня (старша заміжня жінка в будинку) з хлібом, сіллю і Стрітенської свічкою (вважалося, що вона рятує від грому і блискавки). Перший стислий сніп - "зажіночний" - звався "снопом-іменинником" і ставилося окремо від інших. Увечері його брала "зажінщіца-баба" (мабуть, та сама господиня), йшла попереду своїх домашніх, вносила в хату, клала три земні поклони перед "святом" (іконами) і ставила іменинника в червоний кут, перед божницею. Стояв цей сніп до самого кінця жнив - до "Спожінок" (Успіння), потім обмолочують окремо від іншого хліба. Весь умолот його збирався в чисту посудину і ставився до церкви, де його святили, щоб домішувати освячене зерно до насіння при засіву озимого поля. Солома снопа-іменинника зберігалася для худоби, на випадок хвороби.

При чому ж тут язичництво? Справа в тому, що коли починали жати, на поле залишали кілька колосків на корені - або просто так, або скручували в джгут. Цей нестислий клаптик називався "Володко (Волотко) на борідку". Торкатися його було не можна. Сам день міг називатися "Финогенова Володко", "Феногена Володко" або навіть "Феноген-Володко". Звичай цей являє собою не що інше, як релікт набагато більш давнього звичаю залишати частину класів в жертву Велесу. Пізніше Велес в народному уявленні замести християнськими святими: у багатьох місцях говорили "Іллі на борідку". Замість Іллі могли фігурувати також Петро, ​​Микола, Гаврило, Прокоп, Палія (Пантелеймон) і сам Спаситель (Спасу на борідку). Ячмінь залишають "Макавіеві на бороду", гречку - "Покрови на одягання", овес - "царському коневи на гриву" (А. Єрмолов. Всенародна агрономія, 1905. М .: Російська книга, 1996).

Останнім важливим днем ​​в липні була так звана Іллінська п'ятниця попередня Ільїну дня (у 2012 році вона припадає на 27 липня). Варто відзначити, що, незважаючи на поширене переконання в дохристиянські походження шанування цього дня тижня, прямих доказів тому немає - вважається, що виділення цього дня сходить до перших століть християнства.

Читайте також: Горпина-Купальниця - подруга Івана Купали

Що ж це за день, п'ятниця? Традиційно вона була днем ​​складення клятв і укладення договорів ( "Обетная п'ятниця"); в ніч з четверга на п'ятницю сняться віщі сни. Говорячи про п'ятницю, неможливо не згадати про одну з християнських святих, великомучениці Параскеви-П'ятниці, чий культ був дуже сильний, зокрема, в Білорусії. Російський етнограф С. Максимов стверджував, що Параскева-П'ятниця "змінила древнє божество кривичів". Дійсно, свята Параскева володіє багатьма рисами язичницького персонажа, але єдиної думки з цього питання, як зазвичай, немає.

Про "попередниці" святої Параскеви, П'ятниці, часто говорять як про покровительці жінок і матерів, що веде походження від Мокоші. Культ Параскеви-П'ятниці зазвичай здійснюється поблизу від води, а в давнину у східних слов'ян дерев'яні скульптури П'ятниці ставилися на колодязях, їй приносили жертви (в колодязь кидали тканини, кужіль, нитки або овечу вовну). Цей обряд мав назву Мокріді.

Пятница, як і Мокоша, - переважно жіноче божество. Наприклад, саме жінки молилися їй про дощ, а під час жнив - про захист врожаю. Наприклад, в деяких губерніях був звичай, за яким одна з бабусь відправлялася вночі в поле і там зжинати перший сніп. Поставивши його на землю, вона молилася П'ятниці, поминаючи всіх жінок села і просячи допомоги під час жнив, а також захисту від відьом і чаклунів. Ті, за народними уявленнями, могли викрасти урожай. Потім стара брала свій сніп і потай від усіх несла в хату. Будь-яка зустріч при цьому вважалася поганим знаком.

Якщо велика кількість свят традиційно пов'язувалися з розговіння, в разі п'ятниці все було навпаки. Всі п'ятниці були пісними днями, а в Іллінську слід бути ще обережнішими - не давати необачних обіцянок, а домашню роботу відкласти. Цього дня не пряли, що не прали і не орали, щоб не запорошити П'ятницю і не засмітити їй очі.

Цілком ймовірно, подібна обережність пояснюється тим, що Іллінська п'ятницю безпосередньо передує Ільїну дня. У шануванні пророка Іллі відбилися релікти давнього культу Перуна - бога-громовника, повелителя небесного вогню і дощу, божества воїнів. Тісний зв'язок культів Мокоші і Перуна проявляється в Іллінську п'ятницю особливо сильно. Так, крім традиційних ярмарків і торгів, саме на цю п'ятницю проводилися суди і страти - власне, це відображення уявлень про Перуна як про карає божество. До речі, Понеділок теж карає смертю за порушення своїх заборон. На Ільїн день (і з цього дня взагалі) не купаються в річках, інакше Ілля вразить громом. За аналогією - вище ми бачили, що культ П'ятниці забороняє в цей день купати дітей і прати білизну. У той же час Ілля є подавцем дощу ( "До Іллі поп дощу не благаючи, після Іллі баба фартухом нажене").

Читайте також: З весни в літо - голодно, але святково

Місця шанування Іллі та Параскеви П'ятниці могли збігатися (мабуть, там, де до введення християнства перебували в одному місці капища Перуна і Мокоші). У культу П'ятниці є характерні риси, загальні для різних губерній, завдяки яким можна реконструювати окремі елементи поклоніння Мокоші. Так, велику роль у святі відігравало шанування дерев, переважно берези. Особливо "сильними" вважалися дерева з роздвоєним стовбуром або розщеплені блискавкою. Через щілину між стовбурами пролізали самі або протягували хворих, що повинно було забезпечити їм зцілення.

Чудотворними також вважалися камені з заглибленнями, які часто приносили до каплиці, присвяченим П'ятниці. Скупчилася в поглибленнях каменю дощову воду використовували для лікування хвороб, особливо очних. Тими ж властивостями володів пісок з місць поклоніння. За традицією, підлогу в церквах на Іллінську п'ятницю встеляли материнкою і прикрашали нею ікону П'ятниці. Потім цю материнку забирали додому, так як вважалося, що вона має цілющі властивості.

Таким чином, можна припустити, що місця шанування Мокоші у наших предків також розташовувалися зазвичай біля води (про це свідчить і саме її ім'я). Місцем проживання божества або його персоніфікацією могло вважатися якусь особливу дерево, наприклад, розщеплене блискавкою. У таких місцях могли ставити дерев'яне зображення Мокоші (примітно, що пізніше зображення Параскеви П'ятниці також, як правило, вирізали з дерева, на відміну від інших святих, лики яких писали фарбами). Важливою частиною обряду могло бути умивання дощовою водою, що скупчилася між гілок священного дерева або в каменях з заглибленнями поруч. В дар Мокоші приносили квіти, можливо, ту ж материнку, пелюстки якої потім забирали з собою. Невідомо, чи допускалися до обрядів чоловіки - можна припустити, що шанування Мокоші мало бути таємним і виключно жіночим.

В цілому, як ми бачимо, свят в липні було небагато. Повинно бути, це пояснювалося тим, що липень - звичайний час канікул і відпусток для сучасного народу - був важким і досить голодним місяцем для наших предків. Липневі свята зазвичай не мали на увазі пишного бенкету, а на деякі з них і зовсім належало обмежувати себе, не вдаватися до надмірностей. Все це, звичайно, зрозуміло - роботи багато, а якщо пити і гуляти ночами безперервно, поле саме себе не зоре.

Читайте найцікавіше в рубриці "Релігія"