ПЕРУН

ПЕРУН

Місячний ворог переможений

Ледве світиться внизу.

Бог Перун на світ збентежений

метає світлу грозу.

С. М. Городецький. Перун, 1907

Хто він все-таки, Перун: бог воїнів, володарів чи хліборобів? Ось у чому питання.

На поширену у вітчизняній науці думку, общеславянский культ Перуна сходить до культу бога грози (грому) в індоєвропейській міфології і має багато спільних рис з культом Перкунаса балтів. Ще ведичні арії наділяли бога грози військової функцією. Так, мужнього Індру, повелителя битв і чоловіків ... вбиває ворогів, котрий завойовує нагороди, закликали для захоплення видобутку і підтримки в боях (РВ, IV, 12. 1-5, 13). Мабуть, тому громовника прийнято вважати покровителем військової дружини і її ватажка (у слов'ян - князя), особливо на Русі (Іванов, Топоров, 1974).

Звичайно, Індра, бог скотарів-Ар'єв, мчаться на колісницях по азіатській рівнині за дві-три тисячі років до н. е., цілком може мати деякі спільні риси з Перуном, богом землеробів-слов'ян лісовій та лісостеповій смуги Російської рівнини. Але ще більше схожих рис у Перуна має тоді бути з громовержцями народів, ближчих слов'янам і в часі і в просторі.

ПЕРУН   Місячний ворог переможений   Ледве світиться внизу

«Ц (а) рь ж Леон з Олександром' мир сотворіста зі Олгом, імьшеся по данину, і роті візит (і) ВШЕ межи собою: целовавше кр (е) сть, а Олга водівше на роту і чоловік (і) ег (о) по руському закону, кляшася оруж (і) ем' своїм, і Перуном, б (о) гом' своїм, і Волосом', худобу (ь) ем' б (о) гом'. І утвердиша мир ... »(Радзивіллівський літопис).

На підставі згадки поруч клятв зброєю і ім'ям Перуна зазвичай роблять висновок про те, що Перун - слов'янський бог війни або що військова функція для нього головна. Хоча подібний пасаж давно вже став звичним в роботах з історії Стародавньої Русі і перекочував в науково-популярні і просто розхожі опису язичництва, підстав для такого висновку недостатньо.

З тексту літопису виразно випливає, що супроводжували Олега руси клянуться своєю зброєю, «своїм богом» Перуном, а також деяким Волосом, диким (скотьим) богом, який, отже, як би «не їхня». Якщо допустити відмінність між богами за родом занять (воїни клянуться Перуном і зброєю, а купці або посли-дипломати - Волосом-Велесом), то де в такому випадку згадка того, на чому клянуться ці самі «цивільні» купці, на відміну від «військових »? На товарах? На грамоті? На златі? Нічого схожого! Отже, швидше за все, зброю - предмет, безпосередньо до Перуну не належить. Замість хреста, який цілують греки, руси використовують зброю. Тільки і всього! {53}

Якщо ми звернемося до списку порівняно пізньої Новгородської 4-й літописі (1418-1428), то в ньому взагалі згадки Перуна в договорі немає, що зайвий раз підтверджує ідею про відсутність зв'язку між зброєю і Громовержцем в літописному тексті про клятви: «Цар же Леон і Олександр світ с'творіста з Олгом, імшеся по данину, і роті захотіли межю собою, целовавше самі кресть, а Олга і мужі його водіша на роту по Роускомоу і законоу, кляшася ороужіем своїм і Власов {54} худобою богом; оутвердіша мир ... »(ПСРЛ, т. IV, ч. 1, с. 20). Припустимо (хоча це і безглуздо), що новгородський літописець мав «застарілу» в поколіннях нелюбов до Перуну, чий культ насильно затверджувався на Півночі дядьком князя Володимира Добринею, і тому видалив ім'я цього бога зі списку договору. Але якщо заглянути в Патріаршу (Никоновскую) літопис (перша третина 1500-х рр.), Виявиться те ж саме. Імені Перуна немає, руси Олега клянуться своєю зброєю і худобою богом Власием: «Цар же Леон' і Александр 'мир сотворіста зй Олгом', імишеся по данину, і роті заходіста межи собою, цілувати самі кресть, а Олга і мужі його водіша на роту по Русскому закону , кляшася оружіем своїм і Власіемь скотьим богом; і утвердиша мир ... »(ПСРЛ, т. XI, с. 19).

На знаменитій ілюстрації до Радзівіллівського списку (не самому, на відміну від Лаврентіївського, древньому) посли русів тримають в руках мечі, якими, мабуть, і клянуться. Але не меч - атрибут громовержця, традиційно орудує громовими стрілами, палицею, метальним сокирою (нерідко кам'яним) або сокирою.

У балтів, де Перкунас при верховному бога Діевасе дійсно виконує деякі військові функції, меч згаданий лише один раз - в міфі, що розкриває карально-охоронну роль балтського Перкунаса (розповідь про «небесної весіллі» Сонця і Місяця). По дорозі на неї бог грому підносить дубу золотий пояс. Весілля відбувається в мідному саду на білій піщаній горі, де цвітуть золоті троянди і сріблястий мак. У присутності самого верховного бога Діеваса Сонце і Місяць кидають один одному золоте яблуко, а Перкунас радісно танцює. Однак вже на наступний ранок Місяць залишає свою красуню дружину, захопившись молодий ранкової зорею Аушрой. Перкунас в гніві розбиває дуб, а Місяця розрубує мечем (пояснення убування Місяця). Це єдиний випадок, коли згадується меч Громовержца.

Ось як виглядає основа цього литовсько-латвійської міфу по А. Фанталової.

З появою Перкунаса у Велса з'явився могутній противник. Однак гнів бога грому проявився не відразу. Велс викрадав у нього худобу та зброю (згадаємо Гермеса, що краде молот у Гефеста і корів у Аполлона. - Авт.). Перкунас був закоханий в Вайне (веселку) і збирався одружитися з нею, але в день весілля (четвер. - Авт.) Та бігла з Велс. Громовержець прокляв Вайва і скинув її з небес вниз, де вона перетворилася в богиню землі Жеміна. Велса ж Перкунас відтепер всюди переслідує, вражаючи блискавками (за деякими уявленнями, блискавки випускають небесні жорна). Рятуючись, той ховається в камені і дерева або перетворюється в чорну кішку, собаку, свиню, козла і людини. Перед вирішальним боєм коваль Телявель виковує Громовержця нову зброю. Кульмінаційний момент переслідування - гроза, вибухає життєдайним дощем. Увечері Перкуно Тете ( «мати блискавок») занурює пропилённого і втомленого сина в море, після чого він є вранці свіжим, у всій своїй сяючій силі.

У греків мечами володіли бог війни Арес (пор. Зі скіфським Ареем, чий величезний меч, вкопаний на кургані вістрям до неба, обагряє кров'ю), променистий Аполлон, хитромудрий Гермес і темний Аїд. У германців меч - атрибут білого аса Хеймдалля і світлого Фрейра, а також темного Суртра і бога справедливої ​​битви і чесного поєдинку Тюра. У західних слов'ян володарями грізних мечів були бог сонячного світла Радегаст-Сварожич, бог війни Руевит і воїн Білобог-Свентовіт.

Озброєний дубиною (палицею, булавою) слов'янський Перун вже не міг бути «вузькоспеціалізованим» покровителем військових мистецтв (витіснивши більш древніх богів - Стрибога, Дия, Сварога). Але він, безсумнівно, був богом небесної чоловічої сили, яка панує над землею і проливає на неї зверху цілющий дощ.

У 945 р князь Ігор закликає послів і йде з ними на пагорб (де, можливо, і розташовувалася дубовий гай з ідолом Перуна, а потім був встановлений весь пантеон князя Володимира), «поклали (вони) зброя своє і щити, і золото, і привели до присяги Ігор і мужі його, і скільки було язичників Русі; а християнську Русь приводили до присяги в церкві святого Іллі ... »(К. Багрянородний, 1989, с. 49). Сучасники взагалі свідчать про особливе шанування дуба, як вважається, присвяченого саме Перуну, східними слов'янами. Однак знову ні слова про те, що Перун - божество війни, а всього лише вказівку, що до бога-судді не приходять зі зброєю і з золотом, т. Е. Йому не можна погрожувати і його не можна підкупити! Звільнившись від зброї (мечі були дороги, стало бути, здебільшого від сокир, здатних поранити священну дубовий гай) і золота, язичники були приведені до присяги-роті. До церкви, зрозуміло, русам-християнам зі зброєю теж входити не годиться.

Витлумачити літопис в тому сенсі, що язичники принесли до ідола оголені мечі, щити і золото (залишивши все це в дар), не може, бо хрещена русь явно знаходиться в більш виграшному положенні: вона ні зброї, ні золота ніде (особливо в церкві ) не залишає. Отже, мова дійсно йде про те, що в дубовий гай Перуна або до його ідолу не можна приходити зі зброєю і золотом.

Може бути, опис поставленого Володимиром ідола Перуна дозволить стверджувати, що Перун - бог війни або військового мистецтва? Нічого схожого немає ні в Радзівіллівського і ні в якому іншому списку російських літописів: «І нача кн (я) жити Володімер в Киеве єдиного, і постави кумір' на холм' вн' двору теремнаго: Перуна древяна, а глава йому сєрєбряна, а ус' золото, і Хорса, і Дажеб (о) га, і Стробога, і Семарьгла, і Мокоша. І жряху їм, нарічюще а боги, і прівожаху сини своа і дочки і жряху бісом, і оскверняху землю требами своїми. І занечиститься кровьмі земля Руська і холм' тієї ... »

Вичерпні відомості про ідола Перуна містяться в Густинському літописі: «По-перше Перконос, си єсть Перун, бяше у них старший бог, створений на подобу чоловіча, йому ж в руках бяше камінь дорогоцінний аки вогонь, йому ж бо Богу жертву приношаху і вогонь незгасний з дубового древия невпинно паляху; аще б случилося за нераденіем' служащаго ієрея коли цього вогню угаснути, таковаго ж ієрея без 'всякого извета і милості убиваху ».

«Вь перших поставив началнейшаго кумира, іменем Перуна бога грому і блискавку і хмар дощових на пагорбом високому над бурічевим потоком подобою члвечку. Ту лов його бе від древа хітростно ізсече главу імущі злиття від сребра вуха Злати нозе залізні. Вь руках же держаше камен за подобою Перуна палающа. Рубінами і кар'буклем прикрашений ... »(« Про ідолів Володимирових »).

«У новгородців, коли вони були язичниками, місце перебування ідола на ім'я Перун - бог вогню (російські" Перуном "звуть вогонь). На тому місці, де стояв ідол, побудований монастир, що зберіг ще назву від нього: "Перунекій монастир". Ідол мав вигляд людини, а в руках тримав камінь, схожий на гучну стрілу або цибулю. На честь ідола цього вони вдень і вночі палили багаття з дубового лісу, і якщо прислужник з ліні давав згаснути вогню, його карали смертною карою. Коли, однак, новгородці були хрещені, і стали християнами, вони кинули ідола в Волхов. Як вони розповідають, ідол поплив проти течії, і коли він підійшов до мосту, то пролунав голос: "Ось вам, новгородці, на пам'ять про мене", і на міст була викинута дубина. Цей голос Перуна і згодом чувся в певні дні року, і тоді мешканці збігалися натовпами і жорстоко били один одного палицями, так що воєводі коштувало великої праці їх розняти. За повідомленням достовірного свідка - барона фон Герберштейна, подібні речі відбувалися і в його час. Тепер ні про що подібне не чути ... »- повідомляє Адам Олеарій в книзі« Опис подорожі до Московії », написаної приблизно в 1636 року і вперше виданої в 1647 р Посилається він на твір барона Сигізмунда Герберштейна« Записки про московітскіх справах », колишнього в 1517 і 1526 рр. на Русі (1526) (Олеарій, 1996). Так звані «палиці Перуна» - дерев'яні, з наконечниками з олова - довгий час зберігалися в Борисоглібській церкви {55} Новгородського кремля, поки в 1652 р митрополит Никон ні розпорядився прилюдно спалити язичницькі знаряддя, щоб ніхто вже ними «не міг тішити диявола».

У сусідній з Руссю Литві культ Перкунаса був в розквіті ще в XIV ст. Не виключено, що саме союзному Золотій Орді напівязичеської Великого князівства Литовського, чиї війська не встигли на Куликове поле в 1380, можливо, ми зобов'язані згадкою Перуна (т. Е. Перкунаса): «Мамай ж цар ... нача призивати боги своя: Перуна , Салманата, Мокоша, раклей, Руса і великого свого помічника Ахмета »(« Поведаніе про Мамаєвому побоїще »).

«Хроніка Литовська і Жмойтська» повідомляє про язичницькому князя Гедимине, який правив на початку 1300-х рр .: «Вогонь вічний перу нови ... Поставив ще Кгедімін бовдура Перунова з каменя кременистих великого, з якого вогонь попи вогонь поганські кресало, в руках держачи і вогонь йому вічний з дубини в день і в ночі палили на те местцу де тепер костел святого Станіслава в замку від Ягелло, онука Гедімінового, збудований ... »Таким чином, кремінь, ударами про який можна добути іскри, також є атрибутом Перуна.

Але камінь - меч. Символіка його абсолютно інша.

Розглядаючи пантеону західних і східних слов'ян, А. Гільфердінг зазначає: «Перун був бог цілком речовинний, подібно Зевсу і Юпітеру, він володів шляхетним світлом, а руйнівні блискавицею; чудово, що взагалі блискавка не шанували у Балтійських слов'ян, як у інших язичників, приналежністю божества, або принаймні не становила такої приналежності, яка б звернула на себе увагу сучасних письменників: письменники ж ці, особливо ж начитаний в Вергілія та інших стародавніх поетів Саксон Граматик, не пропустили б в зображенні богів Балтійсько-Слов'янських риси настільки солідною і настільки подібна до класичним чином Юпітера »(Гильфердинг, 1855, т. I; 1994 год. I, с. 172-173).

Згідно Mater Verborum, у чехів, що є сусідами з східними слов'янами, «Perun: Перун - Jupiter, Perunova: Перунова - Jovis». Юпітер, безсумнівно, правлячий (в якийсь період небесної історії) бог, могутній, найсильніший з усіх у плані тієї фізичної сили, якою наділений і Зевс (здатний пересилити олімпійців, які взялися за один кінець ланцюга, вхопившись за одною її кінець).

Юпітер (Diupiter = Div pater) - «бог-батько», однак цією функцією обділений слов'янський Перун, не в приклад того ж небесному батькові Диву / Дию або навіть Сварогу, як ми вже показали в відповідних розділах вище.

Але молодий громовержець і у германців, і у балтів, і у слов'ян відтісняє стародавнього «батька-небо» на другий план, переймає більшість його функцій. Донар {56} відсуває Тиу, Перкунас - Діеваса (з яким в пізній час зливається в очах шанувальників), Перун - Дия. Давніші божественні ковалі, в отці годяться Громовержця, перетворюються в його обслугу.

Сила молодого узурпатора, караюча за невиконання чого-небудь - зобов'язань перед князем, наприклад, сила, що стежить за виконанням Правди, хороша вона чи ні?

На жаль нам, слов'янський Перун - не Бог військового мистецтва безпосередньо, він - покровитель князя в тому сенсі, що князю треба правити (в тому числі і карати за непослух холопів, данників і інших із застосуванням військової сили).

Слово «Перун» в значенні «небо» використано в ряді давньоруських рукописів XV ст .: «Колико є небес'? Перун є мног' »(Срезневський, т. 2, ч. 2, с. 920). За уявленнями Середньовіччя небес (небесних рівнів) і справді кілька. Але з цієї відповіді на питання окремі дослідники, опускаючи саме питання, зазвичай чомусь роблять космічний висновок: мовляв, бог Перун настільки великий і важливий, що постає смертному в усіх мислимих образах. І взагалі - саме Перун-то і був головним, а то і єдиним богом «всея слов'ян».

Порівнюючи тексти гомерівських гімнів Зевсу і Аресові, ми виявимо, що перший значно коротше, ніж інші (Еллінські поети, 1999). Ось характерні епітети Богів: Зевс - суддя-воздаятель, владика державний, а Арес - Перемоги батько, надпотужний боєць, златошлемний, меднооружний воїн.

Бути може, ми знайдемо вказівку на заступництво Зевса війні і військового мистецтва в Орфических гімнах? Ні, нічого схожого!

Зате є пряма вказівка ​​на соціальна виплата Зевса фізичному здоров'ю і целительские функції (Орфічні гімни, 1988). «Демоном, оружья любителем» іменується у орфиков саме Арес, покровитель війни і військових мистецтв. Ось фрагмент відповідного гімну:

Незламний, велікомогучій, з відважною душею сильний демон, Любиш зброю, непереможний, вбивця людей, рушішь стіни,

Владний Арес, зі дзвінким оружьем,

забризканий вічним вбивством,

Крові ти радий человекоубійной,

війни збудник жахливий,

Списів своїм і мечів ти бажаєш

непоетічное {57} бою,

Суперечка підіймаєш лютий,

пом'якшуєш гнітюче серце страждання ...

(LXV. Аресові. Пер. Н. Павлінова. Книга Орфея, с. 145)

Вони ж відзначені і в культі Тора.

На товарах?
На грамоті?
На златі?
Може бути, опис поставленого Володимиром ідола Перуна дозволить стверджувати, що Перун - бог війни або військового мистецтва?
Сила молодого узурпатора, караюча за невиконання чого-небудь - зобов'язань перед князем, наприклад, сила, що стежить за виконанням Правди, хороша вона чи ні?
«Колико є небес'?
Бути може, ми знайдемо вказівку на заступництво Зевса війні і військового мистецтва в Орфических гімнах?