Вірування східних слов'ян
У дохристиянський період (до кінця X ст.) Східні слов'яни сповідували язичницьку релігію, схожу з 
давніми віруваннями інших народів Європи. В основі стародавніх європейських релігій лежало одухотворення природи і її сил, поклоніння стихіям, які олицетворялись в образі різних богів або духів. Окремо від інших язичницьких вірувань Європи стояла олімпійська релігія, якої дотримувалися древні греки і римляни, а й вона починалася з загальноєвропейського поклоніння природі, лише потім, в ході розвитку давньогрецької цивілізації, в ній з'явилися боги, що символізували людей з їх достоїнствами і вадами. Багато боги і духи, в яких вірили інші європейські народи, включаючи слов'ян, мають своїх аналогів в релігії стародавніх греків і римлян.
Оскільки східні слов'яни населяли дуже велику територію від Прибалтики до степів Східної Європи, від Карпат до Волги, природні умови в їх країні були різні. Тому і у різних слов'янських племен могли існувати деякі відмінності у віруваннях. Також крім богів, які, на думку древніх слов'ян, правили цілою природною стихією, у кожного лісового масиву, поля, водойми міг бути і свій дух-господар. Деякі суть одні й ті ж боги і духи у різних слов'янських племен могли мати свої назви. Однак на підставі археологічних, літописних, етнографічних і фольклорних даних дослідникам вдалося відновити загальний вигляд стародавніх вірувань, яким були віддані предки сучасних росіян, білорусів та українців .
Як і у більшості народів світу взагалі, в язичництві давніх слов'ян існувало уявлення про божественне 
единоначалии. Тобто, над усіма численними богами вони визнавали верховного бога, який міг впливати безпосередньо або через молодших богів на все що відбуваються у Всесвіті процеси. У східних слов'ян верховних богів було фактично два. Більшість народу - ті, хто не ставився до родоплемінної знаті, особливо шанували Яру або Ярило (у деяких племен: Хорос). Так слов'яни називали сонце, яке вважали живим надприродною істотою, що дарує людям тепло і світло. Оскільки основою життя простого народу було сільське господарство, безпосередньо залежить від сонячного тепла, та й не могли древні не помітити, що від сонця залежить все життя в природі, Яру поклонялися особливо ретельно. Він вважався початком усього життя. Стародавні слов'яни зображували Яру у вигляді сонячного диска з намальованим на ньому людським обличчям. Ця традиція досі збереглася при малюванні ілюстрацій до дитячих книжок і мультфільмів. Місяць і зірки, які теж світилися, також одухотворяє слов'янами і зважали на Яром-сонцем в родинних стосунках. Зі словом-ім'ям «Яр» пов'язано багато слова в східнослов'янських мовах, в тому числі російською: «яскравий», «лютий (значить,« гарячий, спекотний »)». Багато старослов'янські імена мають в своєму корені ім'я Яру (Ярослав, Ярополк).
Родоплемінназнати, основою заняття якої були військові походи і захист племінних земель від нападів ворогів, більше 
шанували бога грози Перуна. Перун був, мабуть, не споконвічно слов'янським богом, а запозиченим у населяли сусідні з землями слов'ян степу іраномовних кочових племен. Гроза, буря з її викликають пожежі і здатними вбити людину блискавками асоціювалися у слов'ян з війною - головною справою знатних людей. Будучи богом війни, Перун постійно вимагав кривавих жертв. На його вівтарях заколювали худобу, а в особливих випадках - і людей, впаде жеребок кого-небудь з одноплемінників. Вважалося, що Перун метає з неба блискавки і розганяє ними злих духів. Якщо блискавка вбивала людину, то люди вважали, що він покараний так за якісь гріхи. Запевняючи опонента в своїй правоті, сперечальник вигукував: «Убий мене Перун (якщо я говорю неправду)!». Іменем Перуна слов'яни урочисто клялися, поклавши поруч зброю. Під час грози слов'яни закривали вікна, перевочівалі в будинку догори дном судини, щоб злі духи, переслідувані блискавками Перуна, чи не сховалися в них. Перун зображувався у вигляді сильного і грізного людиноподібної істоти з жахливим лютим особою.
Точно невідомо, чи були Перун і шанований у частині східнослов'янських племен бог вогню і неба Сварог, одним і тим же божеством, або це різні боги. Іпатіївський літопис називає Сонце або Даждьбога сином Сварога. Ця ж літопис зазначає, що слов'яни молилися вогню, якого теж вважали сином Сварога і називали Сварожичем.
Дуже шанованим був бог-покровитель худоби Волос або Велес. Вважалося, що від нього залежать приплід і падіж худоби, нагул коровами, вівцями і свинями м'яса і жиру, розмір удою. Поклонялися слов'яни і богу вітрів Стрибога. «Повість временних літ» серед слов'янських язичницьких богів згадує якогось Симаргла. Над чим, в уявленнях слов'ян, хазяйнував цей бог, сьогодні достовірно встановити не можна, але частина істориків ототожнює його з древньоіранських птицеподобная божеством Сімург - вісником між світами небес (тобто, божественним) і землі (тобто, людей, тварин і духів).
З божеств жіночого роду була відома Мокоша або Макошь. За різними джерелами, їй молилися і здійснювали жертвоприношення, коли треба було викликати дощ або не заплутатися нитку при прядінні. Можливо, що одні слов'янські племена шанували її як богиню родючості, інші - рукоділля. Саме як божество-рукодільницю її шанували російські селянки вже в Новий час.
Яга або Баба-Яга - богиня, відомості про яку збереглися лише в фольклорі. Виходячи з фольклорних даних, вона була, по всій 
видимості, богинею смерті і провідницею душ померлих з земного світу в світ мертвих, на що вказує наявність у неї однієї кістяний (тобто, мертвою) ноги. На це ж вказує фольклорне опис її житла: «хатинка на курячих ніжках, без вікон і дверей». Багато племена востоних слов'ян ховали небіжчиків в рублених зрубах, встановлених на обкурені димом стовпах. Інші дані, теж зафіксовані в фольклорі слов'янських народів, вказують на те, що Яга була ще й богинею лісів, пануючої над деревами і кущами, дикими тваринами. Ягу описували як демонічну стару, жадібну до людського життя, панувати над усіма стихіями, несуть горе людям (хворобами, пожежами , Ураганами і ін.). У казках описаний сюжет, коли Баба-Яга садить людей, зазвичай дітей, на лопату і засовує в палаючу піч. Тут ясно описаний первісний обряд ініціації, у східних слов'ян, мабуть, що зберігався дуже довго: після досягнення певного віку дитини з метою розвинути у нього стійкість перед неминучими в житті людей того часу важкими фізичними стражданнями ( хвороби , Поранення, голод і т.п.) піддавали особливому випробуванню, поміщаючи в розпечену вогнем камеру. Ймовірно, обряд цей проводили жриці, можливо, тієї ж самої Яги. У казках герой, якого Баба-Яга зазвичай хоче з'їсти, часто зупиняє її рішучою вимогою зустріти його як личить господареві зустрічати гостей: хлібом-сіллю. Тут, мабуть, висловлено ставлення людей до самої смерті: тільки витриманий, рішуча людина, що не втрачає присутності духу, може благополучно подолати смертельну небезпеку і навіть витягти з подібної ситуації користь.
Могила у вигляді дерев'яної коробки на стовпах, встановлена корінним народом Сибіру. У дохристиянську епоху звичай так ховати померлих існував і у східних слов'ян
Крім природних стихій і явищ, древні слов'яни обожнювали духи предків. У кожного роду був свій родоначальник, якому поклонялися всі його члени. У різних племен він носив назву рід, щур, дід, пращур, прадід. Вважалося, що він захищає всьому роду, захищає від небезпек і бід. У критичній ситуації слов'янин закликав дух предка на допомогу, і ще в ХХ ст. деякі забобонні люди звично вимовляли заклинання: «Цур (тобто, щур), мене!». Предків жіночого роду слов'яни шанували під ім'ям рожаниц. Рожаниці вважалися покровителька жіночих сімейних справ: берегли будинок і дітей від будь-яких нещасть. Слов'янські жінки приносили рожаницам в жертву хліб, сир, мед, кашу і Зістрижені дитячі волосся. 
Крім богів, що уособлювали стихії і явища, слов'яни шанували духів - господарів конкретних природних об'єктів і 
покровителів конкретного будинку. Так, в кожному будинку, за поданнями слов'ян, жив свій домовик дух. Часто його ототожнювали з щуром, вважаючи, що це - дух давно померлого засновника сімейства. Тут явно простежуються шанування предків, батьків, і духовна прихильність до померлого родича. Від будинкового, як вважали слов'яни, залежить все життя житла, в якому він мешкає: сама цілісність будинку, здоров'я і сімейне благополуччя господарів того, їх майно і багатство, здоров'я домашніх тварин. Тому будинкового всіляко намагалися задобрити, залишали йому на ніч частина їжі. Переселяючись на інше місце, слов'яни забирали з собою свого домовика за допомогою спеціального обряду: клали в кошик або іншу тару пічну золу або продукти, заклинаннями «зазивали» туди духу і несли в новий будинок. Без будинкового, думалося, життя в житло не буде: господарство тут же прийде в занепад, скотина вимре, а сім'я посвариться і розпадеться. Домовому приписували незрозумілі звуки, якщо ті чулися в будинку, хвороби членів сім'ї і домашніх тварин, щасливі і кошмарні сни. Вважалося, що якщо будинкового недостатньо почитати, а також погано стежити за будинком і господарством, порушувати звичаї сімейного життя, то він буде мстити господарям будинку, заважаючи в домашніх справах, насилаючи хвороби і страшні сни і т.п. Іншими дрібними духами, селян в будинках, були потвори - істоти жіночого роду, багато в чому подібні звичками з будинковими, але в основному лише шкодять господарям.
Слов'яни вірили також у злих духів, які викликали б хвороби, смерть або зникнення дітей, аналогічних греко-римським ламіям. Сьогодні важко сказати, як ці духи називалися спочатку, але до нашого часу фольклорні уявлення про них дійшли як про буках і молодиця (в сучасних назвах простежується англійська і тюркська етимологія). 
У слов'янських міфах зустрічається якась істота - кіт-Баюн, чудовисько в вигляді величезної кішки, яке присипляють людей голосом і поїдало їх. Образ кота-Баюна так чи інакше схожий з давньогрецькими сиренами і сфінксом, а також міфічними істотами багатьох інших народів, уособлює ховається під чимось гарним і приємним небезпека. Можливо також, що в котячому вигляді Баюна збереглися спогади слов'ян про якісь жили в Європі в первісну епоху великих хижаків сімейства котячих (наприклад, печерному або азіатському леві). 
У лісах, як думали слов'яни, жили лісовики. Кожен лісовик мешкав в певному лісовому масиві, керував населяли його тваринами і рослинами. Лісовиком відбувалися жертвоприношення: на лісових пнях залишали їжу, прив'язували до дерев домашню худобу. У лісі людина як ніде опинявся вразливий перед природою: міг заблукати, стати жертвою диких звірів, отримати травму, спіткнувшись серед заростей, і залишитися без допомоги, тому слов'яни, які займалися полюванням і збиранням, які вирушали за дровами, завжди прагнули задобрити лісового духу. Дідька приписувалося властивість лякати людей невідомими звуками, галюцинаціями, помилковими голосами збивати лісових подорожніх з дороги, змушувати людину блукати, рухаючись колами в лісових хащах. Лісовиків описували як оброслих шерстю людиноподібних істот з рогами на голові. Цим своїм чином, а також іншими атрибутами, наприклад, володіти лісовими істотами і лякати людей, вони аналогічні греко-римським божествам Пану, сатирам і силенам.
Ліс в Білорусії
Кожна водойма слов'яни вважали володінням водяного духу. Водяний керував мешкали в ньому водними істотами, і від нього, на думку древніх слов'ян, залежали рибні улови, спокій і хвилювання на річці або озері. Тому водяним приносили в жертву домашню худобу, яку просто топили в водоймі.
Річка Цна в Тамбовській області Росії
Самі водойми слов'яни вважали входом в світ мертвих: тому що потонув чоловік помирає. Згідно слов'янським віруванням, 
душі померлих можуть повертатися в світ живих на певний час навесні, 
щоб насолодитися весняним пробудженням природи. Що вийшли зі світу мертвих душі називали русалками: від слова «русявий, русло», тобто, світлий. Русалки, яких описували як людей бездоганною тілесної форми, але з млявими особами, тихо сиділи або бродили по берегах водойм, і після закінчення терміну перебування в світі живих поверталися назад в світ мертвих. Як і взагалі, небіжчиків, слов'яни побоювалися русалок: адже вони нагадували живим про їх власному рано чи пізно прийдешній кінець. Існували повір'я, що русалки забирають з собою зі світу живих вподобаних їм людей, тому слов'яни вважали за краще в цей весняний період - русальную тиждень, поодинці не з'являтися біля водойм, а збиратися на березі групами, купатися і віддавати шану своїм померлим родичам і знайомим. За іншим слов'янським уявленням, душі померлих виглядали як люди дуже маленького зросту і називалися нав або навье. Вважалося, що в світі мертвих люди живуть багато в чому подібно 
тому, як в світі живих: їдять і п'ють, радіють і страждають, люблять і ненавидять. Різні племена по-різному ховали своїх померлих. Радимичі, в'ятичі і сіверяни знатних небіжчиків спалювали на великий колоді з дров, а кістки складали в глиняний посуд, який ставили на стовп біля дороги. Деякі племена ховали небіжчиків як і більшість народів світу - в землі, деякі - в дерев'яному зрубі на стовпах, деякі клали померлого на пліт і відправляли плавати в річку або озеро. Знатних людей, особливо племінних військових вождів (князів), часто ховали в курганах - поміщали в глибоку земляну могилу, поверх якої насипали високий, здалеку видний пагорб. Потім воїни сідали навколо кургану і здійснювали біля нього прощальне бенкет - тризну. Цей звичай аналогічний похоронному обряду кочових степових народів і древніх народів Північного Кавказу. З небіжчиком в могилу клали різні предмети побуту, зброя і цінності, які, як думали слов'яни, могли стати в нагоді йому в світі мертвих. У деяких племен існував звичай ховати разом з чоловіком одну з його дружин, над якою відбувалося ритуальне вбивство.
З поклонінням природним силам у слов'ян були пов'язані язичницькі свята. Після зимового рівнодення (кінець грудня) слов'яни святкували день Коляди. Група людей одягалася в кращий одяг і з піснями і вихвалянням божества ходили по домівках і селах, збираючи підношення від господарів. Потім зібране, ймовірно, урочисто приносили в жертву. На стіл в цей день клали рукоять плуга: для захисту полів від мишей і кротів. У день літнього сонцестояння справлявся один з найбільш 
урочистих слов'янських свят - день Купали, бога достатку, в давнину, швидше за все, що ототожнювався з Яром. Вважалося, що в цей день Яр виїжджав зі свого будинку на трьох конях (явна аналогія з давньогрецьким Геліосом) на зустріч з Місяцем - своїм родичем або сватом, і світ богів і духів як ніколи стає близький до світу людей. Слов'яни вірили, що в день Купали особливо добре видно ознаки життя і діяльності надприродних сил: сонце танцює і розсипає по небу вогняні іскри, дерева рухаються, переходять з місця на місце і спілкуються між собою шумом гілок, річки блищать сріблом. Яру приносили в жертву білого півня - птицю, яка своїм криком вітає схід сонця, а в річці топили опудало холоду і смерті - Мари. Люди збирали трави, які, як вважалося, набувають корисні властивості, купалися в річці, вважаючи, що це зцілює від хвороб. Очищалися від зла і злих духів, розпалюючи багаття і стрибаючи через них, а також проганяли через вогонь худобу.
Чи існували у слов'ян постійні жерці, точно невідомо. Можливо, у більш культурно розвинених племен існував жрецький клас, а у менш розвинених роль жерців виконували вожді, родові старшини, домохазяева. Можливо, одним богам поклонялися через посередників у вигляді жерців, а іншим - безпосередньо. Літописи іноді згадують про волхвів - служителів язичницького культу, наполегливо чинили опір поширенню Християнства. фольклор ототожнює волхвів з чаклунами, звідси: «диво, чарівний». Тому точно не можна сказати, чи були волхви особливої прошарком суспільства, від імені громади приносила жертви поганським богам і просимо їх благовоління для всього роду або племені, або просто кимось на кшталт подвижників, що вважалися особливо близькими до світу богів. 
Язічніцькі богослужіння слов'ян відбуваліся в спеціально обладнання святилищах - капищах (від «капь - ідол»). При капище знаходівся вівтар - требище (від «треба - жертва»). Всі дані про давньослов'янськіх святилищах Зібрані історікамі на основе археологічних Даних, так як збережені Літописі Нічого про язічніцькіх храм не згадують. Місцем для капища слов'яни зазвічай оббирали галявина среди заболочених лісу або вершину пагорбами. Вирівнювався і огораживалась одним - двома ровами і земляними валами майданчик округлої форми, в центрі якої робилося піднесення або, навпаки, поглиблення, де містився ідол. Ідол був дерев'яний стовп, опудало у вигляді божества, якому присвячувався капище. Одним з найбільш відомих давньослов'янських святилищ є Перинское святилище, розкопане і досліджене археологами А. Арциховський (1948) і В. Сєдов (1951 - 1952) в шести кілометрах від Великого Новгорода між річками Волхов, просто і Ракомка поблизу озера Ільмень. Згідно Новгородського літопису, тут стояв ідол Перуна, в 980 м встановлений воєводою Добринею по рапоряженію київського князя Володимира, а в 988 р після хрещення Русі зрубаний і скинутий в Волхов за вказівкою архієпископа Іоакима Корсунянина і того ж воєводи Добрині. За даними археологічних досліджень, рів, що оточував майданчик капища, був виконаний у вигляді квітки, маючи дугоподібні виступи зовні, а дно його складалося з кільця розділених валиками заглиблень, в яких розпалювалися ритуальні багаття. На східному виступі рову вогонь горів постійно. Крім статуї Перуна, навколо знаходилися ідоли інших божеств. Від імені Перуна отримало назву і урочище, в якому розташовувалося святилище - Перинь. Колишнє призначення цього місця, навіть коли самі останки святилища були згодом поглинені землею, міцно збереглося в народній пам'яті. Навіть в XIX в. моряки, пропливаючи з Балтики на Ільмень, кидали в воду монети - в жертву Перуну. Ідол Перуна, згідно з народною чутці, якимось чином потрапив з Волхова в Дніпро, по якому приплив в Запоріжжі і там, перетворившись в семіголового змія, став викрадати дівчат.
Перинское святилище. реконструкція археологів
При розкопках в Новгороді знаходять дерев'яні палички з виточеної на одному кінці головою чоловіки. Мабуть, вони служили «домашніми ідолами» і зображували будинкового, якому поклонялася сім'я. Крім ідолів, культове значення мали амулети - дрібні предмети, що мають, за поданнями народу, надприродну здатність приносити удачу, оберігати від зла. Амулети виготовлялися з металу, їх носили на грудях, підвішуючи за ланцюжка. Амулети могли мати різний вигляд, пов'язаний, мабуть, з їх конкретним призначенням. При археологічних розкопках із залишків давньослов'янських жител та курганів витягають амулети у вигляді ложечок, маленьких мечів, фігурок тварин і т.д. Амулети, які, за уявленнями слов'ян, захищали від нещасть, хвороб, поганого ока, називалися оберегами. Одним з видів язичницьких обрядів було ритуальне ворожіння, наприклад, на гральних кістках, за випадковим розташуванню яких слов'яни намагалися передбачати майбутнє.
Амулети-обереги древніх слов'ян, знайдені під час археологічних розкопок
Після хрещення Русі влади давньоруської держави повели нещадну боротьбу з язичництвом. Однак в той час держава ще було не в змозі глибоко контролювати всі сторони суспільного життя у всіх областях великої російської землі. 
Язичницькі вірування зберігалися ще дуже довго. Згодом, вже коли християнська релігія міцно утвердилася в усіх землях східних слов'ян, язичницькі уявлення в свідомості неосвіченого народу (якого тоді була абсолютна більшість) змішалися з християнським вченням. Деякі язичницькі боги були майже зовсім забуті, інші ж боги і духи втратили свою божественність і стали ототожнюватися з згадуються в Біблії демонами, або з душами проклятих, непричащання, а тому що не потрапили на небеса людей, або просто представлятися, як невидимі, не мають божественних здібностей, але реальні істоти. Така суміш християнських і язичницьких уявлень називається в науці народним християнством. Церква зазвичай негативно ставилася до пережитків язичницьких 
вірувань у свідомості християн, так як стійкість їх нерідко призводила до того, що люди боялися народних демонів більше, ніж Бога. Але священикам часто важко було пояснити неписьменному народу, чому відбуваються ті чи інші природні явища і закономірності, сильно впливають на життя людей як в гарну, так і в погану сторону. Відповідь: «з волі Божої» простий народ не завжди влаштовував, а природні науки витратило не були розвинені протягом ще багатьох століть, і тільки в XX ст. природознавство було донесено до сільських жителів. Аж до радянських часів і загального освіти сільські жителі ходили до церкви, сповідалися, причащалися і готувалися до загробного життя і Судного Дня, і в той же час приносили жертви домовиком, догоджали лісовиків, боялися виходу з води русалок. І навіть у наш час ще можна зустріти людей, особливо в сільській глибинці, яким лісові і водяні духи не здаються надто вже фантастичними. А в багатьох областях Росії навіть в містах все ще існують традиції справляти давньослов'янські язичницькі свята і деякі обряди (Масниця, Коляда та ін.), Хоча часто їх прихильники вже не знають про їх коренях і первісному значенні.
Святкування Масляної в московському районі Хамовники. Наші дні
19 403